Отсутствие высокомерия — это смирение. Как его приобрести?

Гордость и высокомерие стали столпами нашего мира, в котором уже дети страдают от звёздной болезни, а взрослые расстраиваются, если их оценивают всего лишь как талантливых, но не гениальных личностей. Но стоит ли беспокоиться на этот счёт? Так ли страшны гордость и высокомерие? Существует ли лекарство от этих пороков, поразивших наше общество, словно раковая опухоль? Им является смирение.

Что значит смирение: определение слова

Смирение — отсутствие чрезмерно высокого мнения о самом себе, адекватная и честная оценка своих способностей и достоинств. Смиренный — это тот, кто хорошо осознаёт собственные несовершенство и слабости, как и зависимость от других.

Терпение, кротость и другие «правильные и неправильные синонимы»

Зачастую в качестве синонимов слова «смирение» люди используют такие слова и выражения, как:

• терпение;
• кротость;
• покладистость;
• незлобивость;
• самоунижение;
• самоумаление;
• самобичевание;
• покорность перед насилием

Но не все эти слова можно связать с истинным христианским смирением или считать равноценными ему понятиями.

Так, кротость — это, скорее, спутница, сестра или даже следствие смирения. Она выражается в тактичном, внимательном и мягком отношении к окружающим, в безропотном послушании Богу. Смирение — ветка древа любви, на котором растёт плод кротости. Если смирение исцеляет от гордости, то приятными в общении нас делает кротость.

Некоторые синонимы смирения явно не соответствуют христианскому пониманию этого качества.

Христианское смирение — православная добродетель

Смирение в православном понимании — это качество, которое помогает человеку полагаться не на личный опыт, мудрость и знания, но побуждает смотреть на себя и других глазами Бога.

Фото Алины Шадриной

Очень часто мы оцениваем себя по положению в обществе, эрудиции, званиям и регалиям или отзывам других. И то, что мы являемся учениками Иисуса Христа, мало что меняет. О смирении легко говорить. Но быть смиренным — непростая задача.

В чём суть смирения

Смирение означает осознанное самоуничижение человека для борьбы с гордыней. Это осмысление собственных недостатков, порождающее отсутствие гордости и высокомерия. Также смирением называют отсечение своей воли ради послушания. Протоиерей Андрей Ефанов, на вопрос «что такое смирение» отвечает — это трезвый взгляд на себя грешного. Священник сравнивает состояние души без смирения с опьянением. Пьяный человек не видит себя со стороны. Он находится в «эйфории» и неправильно оценивает всё происходящее вокруг и внутри себя. Так и горделивая душа не может под правильным углом увидеть свои отношения с ближними и Богом. Итак, смирение — это состояние адекватной самооценки человека. Это верное понимание своего духовного состояния и стремление исправиться.

Каждая добродетель побеждает определённые страсти. Например, постом искореняется чревоугодие, молитвой – уныние и ропот. Смирение в Православии – это победа над гордыней и вытекающими из неё тщеславием, завистью, презрением, лукавством, лицемерием. Смирение неразрывно связано с другими добродетелями.

Так, преподобный Амвросий Оптинский говорил, что

«любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви» («Творения»).

Слово «смирение» имеет корень «мир». Именно так можно описать состояние смиренной души – мир с собой, с ближними, с Богом.

Примеры смирения из Библии

Лучше всего учиться смирению на примерах. В Библии содержатся здравые образцы этого качества:

1. Моисей прислушался к совету своего тестя Иофора, мадиамского священника: назначить помощников в управлении делами Израиля.
2. После великой победы над врагами евреи хотели сделать Гедеона царём. Но тот отказался, сказав, что царь Израиля -Господь.
3. Бог Израиля, многократно прощавший свой народ после его покаяния в грехах.
4. Христос отдал жизнь в жертву за грешников, претерпев мучительную смерть. Кроме того, он никогда не хвастался своими знаниями, способностями и не унижал других.

Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить.

(Мф. 20, 28)

Московская Сретенская Духовная Академия

Иерей Владимир Толстой 16.11.201810284
Откуда мы знаем о смирении? Сам Иисус Христос призывает нас поучиться у него этой добродетели. А перед этим мы наблюдали за жизнью Пресвятой Владычицы, которая на собственном примере показала, что есть смирение. В понимании святых отцов, церковных писателей, смирение — это Божественная тайна, постигаемая духовным опытом. По их мысли добродетель смирения является неизреченной Божественной благодатью, которую невозможно описать человеческим языком, а возможно познать лишь на собственном опыте. При этом святые отцы выделяли существенные особенности добродетели, которые могут хоть как-то охарактеризовать ее. Вот об этих особенностях и стоит поговорить
.

• Смирение в земной жизни Господа Иисуса Христа
• Смирение Божией Матери
• Понятие «смирение» в некоторых библейско-богословских словарях и энциклопедиях
• Понимание смирения и смиренномудрия: общее и различное у этих понятий
• Определение смирения в творениях святых отцов и церковных писателей. Свойства смирения:«Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе»
• Смирение как собственное самоуничижение
• Смирение как мирное состояние души
• Смиренный человек не видит своих добродетелей
• Смирение рождается из сравнения своей немощи с величием и святостью Божиими
• Смирение не является проявлением слабости

Смирение в земной жизни Господа Иисуса Христа

Религиозно-нравственном основании добродетели смирения находит свое бытийное положение в личности Господа Иисуса Христа. Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово»[1]. Господь призывает всех своих верных последователей научиться истинному смирению и кротости у Него. Говоря о смирении как важной нравственной составляющей в жизни человека, Спаситель учит, что смирение дарит человеку покой, умиротворенность и внутреннюю гармонию: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν

) (Мф. 11:29).

Говоря о Господе Иисусе Христе, апостол Павел указывает на смирение как на важную составляющую Его Богочеловеческой Личности. Более того, апостол указывает на существенные моменты Его жизни, которые трактуются апостолом подлинным смирением. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил (греч.: ἐταπείνωσεν,

слав.:
смирил,
лат.:
humiliavit
) Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:6-11).

Данный новозаветный отрывок более полно отражает христианское учение о смирении. Господь абсолютно добровольно пошел на страдания ради спасения человека, «в этом и была предположенная фактическая цель…Христова уничижения, чтобы все и все добровольно подчинились спасительному величию Христову»[2]. Как отмечает профессор Н. Н. Глубоковский: «Κένωσις

наступил вместе с восприятием зрака рабьего и продолжалось дальше в разных видах земного служения Христова, которое —сравнительно с эссенциальным богоравенством —все, с начала до конца, и во всех формах было Сыновним самоуничижением»[3].

По мысли святых отцов вся жизнь Господа Иисуса Христа являет один большой пример смирения. Как пишет свт. Василий Великий, весь жизненный путь Христа от рождения до смерти научает смиренномудрию: «Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца и после такого смиренномудрия являет, наконец, славу, прославляя с Собою тех, которые с ним обезславлены»[4].

Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

Действительно, Господь не родился в царских палатах, окруженный роскошью и богатством, местом рождения были избраны ясли. Господь на протяжение все своей проповеди был равнодушен к человеческой славе, не искал похвалы, уходил тайно молиться в горы. Сам всем служил и угождал. Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45).Господь умыл ноги своим ученикам, сносил безропотно оскорбления, муки и страдания на Кресте от злобных иудеев. Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

«Воспитывая в учениках эту добродетель, Господь наставляет их остерегаться закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12:1), указывает как на пример для подражания на кроткого и доверчивого ребенка (Мф. 18:2; Мк. 9:36-37; Лк. 9:47-48), являет пример Собственного смирения, умыв ноги ученикам на пасхальной трапезе (Ин. 13:14-15). Смирение есть основание любви»[5].

Смирение Божией Матери

Великий нравственно-поучительный пример смирения являет Божия Матерь. Смирение возвело Ее выше Ангелов и человеков, сделав Ее Матерью Самого Бога. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение (ταπείνωσις

) Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:46-48).

Исследователь священник Павел Лизгунов, указывая на филологическую особенность произнесенных слов Богородицы, говорит, что оригиналом слова ταπείνωσις

могло быть арамейское слово, восходящее к древнееврейскому
oni
(бедствие, нищета, смирение)
илиanawa
(смирение, кротость)[6].

Читайте также:  Аэробаптизма — греческая традиция крещения мирянином

Священное Предание указывает на особенный случай, подчеркивающий глубину смирения Божией Матери, сочетающуюся с самоотверженной любовью к Богу и людям. «Некогда, в книге пророка Исайи Она прочитала предречение о Христе и Его Матери… и вера озарила, и любовь воспламенила душу Ея. Но по смирению… не удостаивая Себя молиться о непосредственном приближении к Самому Еммануилу, Богочеловеку, Она ограничилась молитвою о том, чтобы Ей даровано было увидеть Матерь Его, и к Ней приблизиться, и то не более как в качестве рабыни. Так, смирением сердца уготовала Она в Себе путь кроткому и смиренному сердцем Иисусу»[7].

Смирение будущей Богоматери подвигало Ее к глубокой умно-сердечной молитве Богу. Пребывая в Святая Святых Ветхозаветного Храма, Пресвятая Дева Богородица глубоким страданием смиренного сердца за весь род человеческий взошла на крайнюю высоту Боговидения, моля Творца, чтобы Сам Он истребил из среды клятву, остановил огнь гордости и ее порождения ― греха, «растлевающий пажить душ»[8] человеческих.

Смирение Божией Матери обнаруживается во всех эпизодах ее жизни. Смирение при обетовании, рождении, поисках в Иерусалиме двенадцатилетнего отрока, в пророчестве Симеона о том, что ее сердце пройдет оружие, в смиренном следовании за Христом и служением Ему, в безмолвном предстоянии у Креста и мн.др.

На приветствие Архангела Гавриила, возвещающего исполнение великой тайны, Пресвятая Богородица «из самоуничижения, в котором обыкла покоиться»[9], «не спешит отвечать», ибо это высокое приветствие «безвестную Деву поставляет превыше всех жён в мире»[10], а Она стремится постоянно в глубину смирения. И когда Архангел предрекает Ей таинственное «зачатие во чреве, рождение Сына, Его спасительное Имя, Его достоинство Божественное… царство бесконечное», и «сколько ещё предметов для испытания и разглагольствования!», то «Благодатная не смеет испытывать тайн благодати»[11].

В своей земной жизни Пресвятая Богородица избегала славы, заключая славу в Своем сердце и удерживая от проявления. Она не открыла даже праведному Иосифу о явлении Архангела и о чуде Благовещения. «Ангел сам объявил Иосифу о чудесном зачатии Мариею от Духа Святаго (Мф. 1:18-25)»[12].



Понятие «смирение» в некоторых библейско-богословских словарях и энциклопедиях

Рассмотрение термина добродетели «смирения» в библейских словарях в целом основывается на тексте Священного Писания и изначально определяет, что смирение является крайней противоположностью гордости, состоящей в том, что человек невысоко думает о себе, как не имеющий ничего своего, а только даруемое Богом, и все доброе совершающий лишь помощью и благодатью Божией. Например, такое понимание смирения рассматривается в Библейском Словаре под редакцией Н. Н. Глубоковского[14]. Подобным же образом организована словарная статья из Библейской энциклопедии архимандрита Никифора (Бажанова)[15], также определяющая смирение, как противоположность гордости и выделяющей смирение как особую добродетель, заповеданную всем верным последователям Христовым.

Библейская энциклопедия Брокгауза (первое издание, 1960) указывает, что «смирение ― это не пассивная покорность, но активные, смелые действия…Смирение состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последовательном осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу… Смирение есть вид искренности, стояние в истине»[16].

В понимании авторов католической энциклопедии, смирение — это второстепенная добродетель, которая находит основание в главной и фундаментальной добродетели — терпения.

В католической энциклопедии смирение (humility)в высшем и нравственном смысле заключается в том, что человек имеет скромную оценку своей собственной ценности и подчиняется другим. Согласно этому значению ни один человек не может унизить другого, но только самого себя, и это он может делать правильно только при помощи Божественной благодати. При этом, по мнению католической энциклопедия, смиренный человек рассматривает свои собственные недостатки, имеет скромное мнение о себе и охотно подчиняется Богу и другим людям ради Бога. При этом энциклопедия отводит добродетели смирения более скромную роль. В понимании авторов, смирение — это второстепенная добродетель, которая находит основание в главной и фундаментальной добродетели — терпения[17].

В патристическом греческом словаре Lampe G.W.H. дается следующее определение. Смирение (ταπεινοφροσύνη

) — фундаментальная христианская добродетель. При этом делается множество ссылок на цитаты святых отцов и отрывки из Священного Писания[18].

В кратком религиозно-философском словаре Л. И. Василенко смирение рассматривается как одна из высших добродетелей в христианской этике. «Нередко по ошибке смирение отождествляют с бездумным и безответным послушанием каким-то авторитетам не от Бога или тупой покорностью навязываемым жизнью обстоятельствам. Но в действительности смирение — жизнь в мире с Богом, свободное и мужественное согласие с его волей, ученичество у Христа и готовность брать на себя проблемы, которые из этого проистекают, — несение креста. Смирение, которому учит христианство, — по существу величайшее дерзание; с точки зрения мудрости века сего — непростительная дерзость, верх оптимистического безумия. Всерьез признавать себя малым и ничтожным перед Богом — значит всерьез поверить, что стоишь в неком реальном отношении к Богу»[19].

Словарь Библейского богословия, изданный в 1974 г. в Брюсселе, отождествляет понятия смирения и скромности. «Смирение в библейском понимании есть, прежде всего скромность, которая противопоставляется тщеславию. Скромный человек не имеет неразумных притязаний, не самоуверен. Смирение, противостоящее гордыни, находится на более глубоком уровне, это то чувство, которое испытывает грешная тварь пред лицом Всемогущего Трисвятаго»[20].

Особенный интерес представляет учение о добродетели смирения в иудейских традициях, примыкающих к библейским. В раввинистической иудейской традиции добродетели смирения отводится значимое место. Как правило, оно толкуется как уважение к другим людям, чувство собственной незначительности пред Богом, пред огромным сотворенным Им миром и т.п. Вершина смирения — в самоотверженном служении ближним[21].

Таким образом, обращение к словарным материалам позволяет говорить о том, что смирение в православном понимании осмысляется как христианская добродетель, являющаяся крайней противоположностью гордости и первенствующей добродетелью, которая дает основание для духовного роста. В католическом понимании, смирение — это служебная добродетель, находящая свое основание в добродетели терпения.

Понимание смирения и смиренномудрия: общее и различное у этих понятий

Многие исследователи проводили различие между понятиями смирение и смиренномудрие. Греческое слово (ταπεινοφροσύνη)

, переведенное на русский язык как «смиренномудрие», в послании апостола Павла в третьей главе к Колоссянам раскрывает еще одно важное значение этого понятия. Термин смиренномудрия рассматривается здесь как «смирение ума (
lowliness of mind
)[22]», что отражает полное сущностное раскрытие этого термина Новозаветной этики не просто как внешнего поведения, а именно как состояния души.

Исследователь иерей Павел Лизгунов пишет, что «апостол Павел слово «смиренномудрие» употребляет шесть раз»[23]. «Апостол говорит о себе, что он проповедовал, работая Господу со всяким смиренномудрием (μετάπάσηςταπεινοφροσύνης

) и многими слезами, среди искушений (Деян. 20:19), умоляет своих учеников поступать достойно звания христианина, со всяким смиренномудрием и кротостью (
μετάπάσηςταπεινοφροσύνηςκαίπράύτητος
) и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью (
ανεχόμενοιαλληλωνεναγάπη
) (Εф. 4:2), по смиренномудрию почитая один другого высшим себя (Филип. 2:3), заповедует приобретать добродетели милосердия, благости, смиренномудрия, кротости и долготерпения»(Кол. 3:12)[24].

Термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Исследователь С. М. Зарин пишет: «В то время, как ταπείνωσις

… употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится и, следовательно, оттеняет, прежде всего, и преимущественно момент пассивный,
ταπεινοφροσύνη
дает мысль о«смирении» как об акте и проявлении жизни сознательно-свободной. Уже филологический смысл термина содержит указание на то, что им выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно — момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении»[25]. Таким образом, термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Профессор Н. Е. Пестов называет смиренномудрие начальной стадией смирения. Он считает, что смиренномудрие выражает состояние поиска смирения, а не является даром Божиим[26].

Интересное и отличное от вышеназванных исследователей определение дает протоиерей Вячеслав Свешников. Он считает, что «смиренномудрие — это такой строй сознания, очень чистого и нравственно безукоризненного, на основе которого вырабатывается смирение и который сам является результатом смирения. Смиренномудрие —это смирение гордого ума»[27].

Читайте также:  Чем отличается церковь от храма, собора, монастыря, костела, мечети, часовни: краткое сравнение. Как правильно говорить, называть: церковь или храм?

Рассмотрев разные случаи употребления слова смиренномудрие можно заключить, что смысловая составляющая не значительно отличается от ветхого и нового значения термина смирения. В последующей христианской традиции разделение между этими терминами делалось, но не всегда была уловима мысль того или иного заключения. Так, например, свт. Иоанн Златоуст пишет: «Что же такое смиренномудрие? Смиренно думать о себе» (Τί
οννεστιταπεινοφροσύνη;Τοταπεινάφρονε‘ιν
)[28]. И далее: «Α смиренно думает не тот, кто по необходимости уничижен, но кто сам себя уничижает (
ταπεινάδεφρονεΐ,ούχоαπόάνάγκηςώνταπεινός,άλλ‘ оεαυτόνταπεινών
). Когда кто-нибудь, имея возможность думать о себе высоко, думает смиренно, то он смиренномудр. Если же, кто не имел такой возможности, думает смиренно, тот еще не смиренномудр
(Όταντιςυψηλάδννάμενοςφρονήσαιταπεινοφρονη,οντοςταπεινόφρωνέστίν·ότανδεπαράτομήδύνασθαιταπεινοφρονη,ονκέτιταπεινόφρωνέστίν)
»
[29]
.В данном определении, наблюдается полная синонимичность.

Определение смирения в творениях святых отцов и церковных писателей. Свойства смирения: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе»

Вопрос понимания смирения в святоотеческой мысли рассматривался разносторонне. Можно сказать, что на этот вопрос святые отцы не дали единого и точного определения, но, благодаря опытному познанию смирения, древними святыми авторами были отмечены существенные особенности и свойства этой добродетели. О непостижимости смирения пишет прп. Иоанн Лествичник: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это — неизреченное богатство, Божие именование и подаяние (Ταπεινοφροσύνη ἐστί ανώνυμος χάρις ψυχῆς, μόνοις
ευώνυμοςτοῖςτήνπειρανεἰλήφασιν, ἄφραστος πλούτοςΘεόονομασία,καιχορηγία)
»[30].Толкуя эти слова преподобного Иоанна, митрополит Лимасольский Афанасий пишет:«Смирение столь богато и столь совершенно, что не может быть ограничено одним определением или именем…То есть смирение — это опыт того, кто им обладает; только он может его выразить. Оно — невыразимое богатство, оно — имя Бога»[31].
Из этих слов великого подвижника становится понятным, что смирению нельзя дать конкретное систематическое определение. И поэтому, как верно заключает игумен Синайской горы: «…мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия), однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо»[32]. Добродетель смирения, по учению прп. Иоанна Лествичника[33], принадлежит к числу сверхъестественных добродетелей, учителем которых является Сам Бог.
Современные подвижники благочестия и святые отцы пытались осмыслить смирение через весь накопленный богатый опыт Церкви. Если обратится к наследию Глинских и Оптинских старцев, то можно заметить, по мысли некоторых исследователей, что тема смирения рассматривалась исключительно с позиции святоотеческого осмысления. Поэтому их рассуждения о смирении строились на базе тех знаний, которые были описаны с позиции практического опыта.

Исследователь А. Гуров в работе «Учение Оптинских и Глинских старцев о смирении» пишет о том, что тема смирения не раскрывалась исключительно по новому, Оптинские и Глинские старцы «рассуждали и мыслили в одном направлении с преподобным Исааком, преподобным Иоанном Лествичником и преподобным аввой Дорофеем. О чём свидетельствует многократное и точное цитирование старцами этих святых отцов»[34].

Несомненно, в их творениях теме смирения отводится первое место в деле духовного возрастания. Прп. Илиодор (Голованицкий) писал, что «самое главное для спасения — смирение»[35]. Если «есть смирение — всё есть, а нет смирения — ничего нет», — говорил преподобный Варсонофий Оптинский, считающий, что «без смирения добродетель ничто»[36].

При этом в творениях святых отцов также не дается четкого определения смирению. Схиигумен Савва (Остапенко) в ответ вопрошающему человеку о том, что есть смирение, отвечал, что на этот вопрос святые отцы не дали «единого и точного определения»[37]. Далее автор приводит ряд цитат, которые уже приводились выше с их греческим оригиналом. Сам схиигумен уверен, что «смирению нельзя дать твердого, конкретного определения, потому что оно Божие именование»[38].

Смирение — открывает человеку видение истины, ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом.

Интересную мысль подчеркивают схиархимандрит Иоанн (Маслов) и прп. Порфирий Кавсокаливит. Главный тезис сводится к идее, что смирение — открывает человеку видение истины. Ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом. И только смиренное сердце способно увидеть истину.

Прп. Паисий Святогорец видел в смирении умаление во всем — в словах, делах, поступках. По мысли святого отца, именно упражнение в этом делании и безропотное перенесение искушений приводит человека в состояние смирения, смиренный человек считает себя ниже всякой твари[39].

Смирение как собственное самоуничижение

Святые отцы указывали на важную особенность смирения. В их понимании смирение заключается в собственном самоуничижении. Так, святой Варсонофий Великий говорит, что смирение в отношении к окружающим состоит в том, «чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне, считая себя по своим грехам достойным всякого уничижения и скорби

»[40].

Святой прп. Исаак Сирин говорит, что совершенство смирения в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения. При этом святой отец не говорит об аскетическом упражнении в добровольном самоуничижении, а соотносит свое слово с людьми, преуспевшими в этой добродетели[41].

Прп. Макарий Великий рассматривал смирение в контексте личностных отношений с окружающими, в его понимании смиренный — это тот, кто всех считает превосходнейшим себя и смиренным он называет того, «кто ниже всех»[42]. «Смиренномудрие состоит в том, когда мы уступаем тем, кто, по-видимому ниже нас, и оказываем предпочтение тем, кто считается хуже нас»[43], ― говорит свт. Иоанн Златоуст. Св. прав. Авва Исаия будучи спрошенным о том, что есть смирение, ответил: «…смирение есть то, чтобы представлять себя грешнее всех людей и уничижать самого себя, как не делающего ничего доброго пред Богом»[44].

При этом, как утверждает профессор С. М. Зарин, состояние смирения отражает «не пассивное состояние, ослабляющее и принижающее самосознание человека, а напротив, оно связано с всецелым напряжением всех сил человека с целью бесконечного приближения к идеалу религиозно-нравственного совершенства»[45].

Смирение как мирное состояние души

Рассматривая, смирение как понятие православно-христианского мировоззрения, некоторые русские святые отцы выводили определение понятия из русского языка, акцентируя внимание на корне самого слова. Сама идея заключается в том, что смирение в таком ключе рассматривается как состояние «мира» и «примиренности». Так, свт. Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на эту языковую интерпретацию, дает такое пояснение смирения: «Добродетель — смирение — получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мира»[46].

Нечто похожее мы встречаем в размышлениях известного богослова и проповедника митрополита Антония Сурожского: «Смирение, если говорить о русском слове, начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно, это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией»[47].

Таким образом, русская языковая картина слова «смирение» позволяет рассматривать это слово как понимание «мира», «примиренности» с Богом и людьми.

Смиренный человек не видит своих добродетелей

Святитель Игнатий Брянчанинов указывает на важную особенность, которая характеризует добродетель смирения. Он пишет: «Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтоб отыскать все ее ветви; отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень много»[48].

По мысли святых отцов, человек приобретший смирение и «приблизившийся» к Богу, все более видит себя несовершенным. Прп. Макарий Великий описывает такого человека следующим образом: «…чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем паче признают себя нищими, как во всем скудных и ничего не приобретших… и такой помысл насажден в нем, как естественный; и чем глубже входит он в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою; чем более учится, тем паче признает себя ничего не знающим. Сие же споспешествующая благодать производит в душе, как нечто естественное»[49]. Об этом писали многие святые отцы: прп. Иоанн Лествичник[50], прп. Макарий Оптинский[51], свт. Тихон Задонский[52] и др.

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство, подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки.

Можно заключить, что подлинное смирение обретается в переживании глубокой порочности и недостаточности всего «своего» и в поиске исправления и восполнения «своего» в Божественной непорочности и полноте. Ценность этого переживания в его истоках — в подлинной обращенности к Богу.

Смирение рождается из сравнения своей немощи с величием и святостью Божиими

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство. Подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки. Усматривая совершенство Божие, человек из сравнения видят себя грешным, несовершенным, видит свои слабости, пороки, нечистоту и от этого приходит во смирение.

Интересную мысль о смирении высказал митрополит Антоний Сурожский. Он говорит о том, что ошибкой является представление о смирении, которое формируется в человеке насильно, через унижения, оскорбления и пр. Для пастырской деятельности важно такое понимание. Автор пытается доказать, что истинное смирение рождается от видения Божией святости. Здесь митрополит Антоний отказывается от той модели смирения, которая воспринималась в Ветхом Завете, т.е. смирение как унижение. Автор говорит о том, что «одной из ошибок проповедников и учебников ложноаскетической установки в том, чтобы внушать человеку смирение, затоптав его хорошенько в грязь… никому из нас не прибавляется смирения от того, что мы затоптаны. Смирение появляется тогда, когда мы действительно поражаемся несоизмеримостью между собой и чем-то, на что мы только можем смотреть в молчании и изумлении. И у святых смирение рождается от видения Божия, а вовсе не от бесконечного глядения на себя»[53].

Прекрасный пример смирения, рождающегося от видения Бога, иллюстративно описывает прп. Авва Дорофей: «Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных (граждан) города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: “Как это может быть?”. И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова. Я сказал ему: “Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?” Он отвечал: “Почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал “За последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, ― говорю, ― пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “Почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными”»[54].

Смирение не является проявлением слабости

Епископ Александр (Милеант) в труде «Нищета, которая обогощает. О добродетели смирения», дает следующее определение: «Смирение — это фундаментальная добродетель, без которой невозможно преуспеть ни в чем добром»[55]. При этом автор показывает ошибочность светского мировоззрения, которое соотносит смирение с проявлением слабости и «воспитанием в человеке психологии рабского угодничества»[56]. Эту же мысль подчеркивает архиепископ Иаков (Маскаев): «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека»[57]. Об этом же говорит архиепископ Иоанн Шаховской: «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека. Сущность гордости — замкнуться для Бога, сущность смирения — дать Богу жить в себе»[58].

Преподобная Арсения Усть-Медведицкая (Себрякова) пишет, что «смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека»[59].

Рассмотрев святоотеческие описания свойств добродетели смирения, можно сделать промежуточный итог. Истинное смирение — есть Божественная тайна, непостижимая человеческим разумом, но постигаемая духовным опытом, смирению свойственна низкая оценка о себе, о своих добродетелях, приписывание всякого доброго в себе Богу и поставление себя ниже себе подобных. В трудах святых отцов, современных подвижников благочестия понятие смирение рассматривается обширно и неконкретно. Как и их предшественники, наши современники не дерзают дать точного определения добродетели смирения, наоборот указывают на ее особенности и плоды проявления.

иерей Владимир Толстой

Ключевые слова: смирение, Иисус Христос, Божия Матерь, добродетель, терпение, определение, словари, состояние души, смиренномудрие, святые отцы

[1] Игнатий Брянчанинов, свт. Аскетические опыты // Игнатий Брянчанинов, свт. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Т. 1. ― М.: Паломник, 2006. ― С. 284.

[2] Глубоковский Н. Н. Христово уничижение и наше спасение // Православная Мысль. Труды Православного Богословского Института в Париже. Вып. 2. ― Париж, 1930. ― С. 97.

[3] Там же.

[4] Василий Великий, свт. Творения. ― М., 1846. ― С. 318.

[5] Платон (Игумнов), архим. Добродетель // Православная энциклопедия. Т.15. ― М.,2012. ― С. 476.

[6] Лизгунов П., иерей. Понятие смирение в античности, Священном Писании и греческой патристике I-III веков // Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. ― Сергиев-Посад, 2016. ― С. 172.

[7] Филарет (Дроздов), свт. Слава Богоматери. ― М., 1900. ―С. 43.

[8] Паисий (Величковский), прп. Об умной или внутренней молитве. ― М., 1902. ― С. 20-21.

[9] Филарет (Дроздов), свт. Слава Богоматери. ― М., 1900. ― С. 39.

[10] Там же. С. 44.

[11] Там же.

[12] Иоанн (Максимович), блж. Православное почитание Божией Матери. ― СПб., 1992. ― С. 50.

Читайте также:  Псалом Давида 145 на русском и церковнославянском языках

[13] Лосский В. Н. По образу и подобию. ― М.: Издание Свято-Владимирского Братства, 1995. ― С. 205.

[14] Глубоковский Н. Н. Библейский словарь. ― М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. ― С. 697.

[15] Никифор Бажанов, архим. Библейская энциклопедия. ― М.: Эксмо, 2016. ― С. 606.

[16] Библейская Энциклопедия Брокгауза. ― М.: Христианская заря, 1999. ― С. 917.

[17] Devine A. Humility // The Catholic encyclopedia: an international work of reference on the constitution, doctrine, discipline, and history of the Catholic church. Vol. VII. / Edited by Charles g. Herbermann, Ph.D., LL.D. Edward A. Pace, Ph.D., D.D, Conde B. Pallen, Ph.D., LL.D. Thomas J. Shahan, D.D. John J. Wynne, S.J. ― New York: The Encyclopedia Press, INC, 1913. ― P. 543-544.

[18] Lampe G.W.H. A patristic greek lexicon. ― P. 1397.

[19] Василенко Л. И. Краткий религиозно-философский словарь. ― М., 2000. ― С.197.

[20] Словарь Бибилейского богословия. ― М.: Кайрос, 2003. ― С. 1073.

[21] Лизгунов П., иерей. Понятие смирение в античности, Священном Писании и греческой патристике I-III веков // Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. ― Сергиев-Посад, 2016. ― С. 180-181.

[22] Греческо-русский лексикон Нового Завета с номерами Стронга и греческой Симфонией. Ред. Виктора Журомского. ― Киев: Украинское общество благодати, 2007. ― С. 308.

[23] Там же.

[24] Там же.

[25] Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т.1. Кн.2: опыт систематического раскрытия вопроса. ― СПб.: Типография В. Ф. Киршбаума, 1907. ― С. 469.

[26] Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. ― Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2016. ― С. 123.

[27]

Свешников В., прот. Очерки христианской этики. ― М.: Лепта книга, 2010. ― С. 236.

[28] Цит. по: Лизугнов П., иерей. Понятие смирение в античности, Священном Писании и греческой патристике I-III веков // Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. ― Сергиев-Посад, 2016. ― С. 180-181.

[29]Тамже.

[30]Patrologiae cursus completus seu bibliotheca universalis, integra, uniformis, commoda, oeconomica, omnium SS. Patrum, doctorum, scriptorumque ecclesiasticorum … Series Graeca in qua prodeunt patres, doctores scriptoresque ecclesiae graecae A.S. Barnaba ad Photium ― J.-P. (Jacques-Paul), 1864. ― P. 989.

[31] Афанасий Лимасольский, митр. Открытое сердце Церкви. ― М.:Сретенский монастырь, 2015. ― С.130.

[32] Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 25. Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве. ― М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2001. ― С. 173.

[33]См. Там же.

[34] Гуров А. Учение Оптинских и Глинских старцев о смирении. ― Минск: Минская духовная академия, 2012. ― С. 3.

[35] Цит по: Чесноков Александр, иерей. Глинская пустынь и пастырское служение её иноков. Приложение № 2. Воспоминание прот. Георгия (Пильгуева) // Диссертация на степень кандидата богословия. ― Загорск, 1990. Л. 65.

[36] Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления. ― Козельск: Оптина Пустынь, 2006. ― С. 319.

[37]Савва (Остапенко), схиигум. Семена сатаны и любовь Христова. О главных христианских добродетелях и гордости. ― М.: Неугасимая лампада, 2014. ― С. 64.

[38] См. Там же.

[39] Паисий Святогорец, прп. Страсти и добродетели. Т.5. ― М.: Святая Гора, 2010. ―С. 96.

[40] Варсонофий Великий, прп., Иоанн пророк, прп. Руководство к духовной жизни в ответах и вопросах учеников. Вопрос 275. Того же к тому же. Отец мой, что есть смирение? ― М.: Правило веры, 2012. ― С. 83.

[41] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. ― М.: Правило веры, 2015. ― С. 148.

[42] Макарий Великий, прп. Духовные беседы. Беседа 19. ― ТСЛ, 1904. ― С. 169.

[43] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. Беседа 33 // Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого. Т. 1. ― М., 1887. ― С. 92.

[44] Древний Патерик. Глава 15. О смиренномудрии. ― М., 1899. ― С. 278-279.

[45] Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т.1. Кн.2: опыт систематического раскрытия вопроса. ― СПб.: Типография В. Ф. Киршбаума, 1907.

[46] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Глава 28. Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии// Сочинения. В 5 т. Т.4. ― М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. ― С. 172.

[47] Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом. ― М.: Паломник, 2000. ― С. 117.

[48] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. О истинном и ложном смиренномудрии // Сочинения. В 5 т. Т.4. ― М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. ― С. 176.

[49] Макарий Египетский, прп. Духовные беседы, послания и слова. ― М.: Правило веры, 1998. ― С. 106.

[50] Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 25. Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве. ― М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2001. ― С. 169.

[51] Макарий Оптинский, прп. Письма. ― М., 1999. ― С. 195.

[52]Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации: «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова. ― Загорск, 1981. ― С. 1887.

[53] Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом. ― М.: Паломник, 2000. ― С. 117.

[54] Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения и послания. Поучение второе. О смиренномудрии. ―

Калуга: Издательство Оптиной пустыни, 1900. ― С. 111.

[55] Александр (Милеант) еп. Нищета, которая обогащает. О добродетели смирения. Миссионерский листок. № 125. ― М., 2001. ― С. 10.

[56] Там же.

[57] Цит. по: Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. ― Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2016. ― С.100.

[58] Там же.

[59] Арсения (Себрякова), игум. Чистое сердце. ― М.: Благовещение, 2010. ― С. 67

Смиренный человек — это какой

У смиренного человека в приоритете не личная слава или власть, но благополучие ближних. Например, смиренный муж не будет переживать, если зарплата его жены выше, чем у него. Главное — это то, что семья обеспечена в материальном отношении.

Такой человек с благодарностью воспринимает любящую критику и советы. Он осознаёт ограниченность своих знаний и опыта, а также понимает, что не видит себя со стороны.

Смиренный ценит помощь других людей и понимает, сколь многим он им обязан. Например, в наши дни дети часто забывают, что всё нынешнее материальное, интеллектуальное и духовное богатство не упало с небес на землю и не появилось благодаря мановению волшебной палочки.

Его создавали миллионы и миллиарды наших предшественников и современников. Наши бабушки и дедушки отвоевали право на жизнь на российской земле. Они не дали уничтожить наш народ фашистским завоевателям. Затем восстанавливали разрушенную страну, строили заводы, школы, магазины, засевали поля и собирали урожай. И после этого, придя в этот мир на всё готовое, кто-то позволяет себе превозноситься над старшими, считая их не такими продвинутыми, как молодёжь!

Смиренный осознаёт что всем обязан Богу как источнику всех благ. Если бы Он пожелал, то сегодня бурундуки и белки создавали бы высокотехнологичную цивилизацию, ставили «Ромео и Джульетту» на сцене Большого театра, а мы бы мирно прыгали по деревьям в поисках орешков или щипали травку на зелёной лужайке.

Нам во многом повезло. Даже выдающиеся интеллектуальные способности и таланты не являются причиной для высокомерного превознесения себя над другими. Хорошая генетика, высокопрофессиональные преподаватели, состоятельные родители, отменное здоровье и другие факторы, которые помогают кому-либо блистать умом и делать головокружительную карьеру, не дают ему права носить божественные лавры. Чем больше в нашей жизни благоприятных условий, тем глубже должно быть смирение.

«Терпила» — это о смиренном человеке?

Именно так думают атеисты о христианах, вспоминая заповедь Христа о том, что нужно подставить вторую щёку, если кто-то ударил нас по первой. Однако контекст показывает, что Иисуса вовсе не подразумевал абсолютный пацифизм.

Он имел в виду, что не нужно поддаваться на провокации, если нас пытаются втянуть в ссору или драку через оскорбительные слова или действия. Но Он не был бесхребетным интеллигентом, неспособным отстоять истину при помощи силы.

Изгнание торгующих из храма (Эль Греко, до 1570 года)

Иисус дважды изгонял из Божьего храма в Иерусалиме меновщиков денег и бесчестных торговцев, что наживались на духовных потребностях людей. А в скором времени Он уничтожит всё зло на нашей планете и не пощадит даже отпавших от Бога ангелов.

Смирение: разумное самоуничижение

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Предыдущая статья Толкового словаря была посвящена слову «терпение» – ἡ ὑπομονή (hypomonē). Мы выяснили, что терпение, исходя из «гнезда значений» этого древнегреческого слова, можно толковать и как своего рода неподвижное ожидание, пребывание на том же самом месте. Скорби и страдания теснят человека, давят на него со всех сторон (скорбь по древнегречески будет ἡ θλῖψις (thlipsis), что этимологически значит давление, сжимание, утеснение . Терпение же позволяет не покидать «жизнь на посту», те боевые жизненные позиции («жить – значит воевать», говорил древнеримский философ Сенека), которые сознательно занял человек.

Евангельские слова «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10, 22) исходя из этого с некоторой долей условности можно переводить и так: «Спасется тот, кто до конца пребудет на занятых им позициях». Поэтому надо верить, что в каком-то смысле человек может вытерпеть все. Отцы Церкви единодушно говорили, что ни на кого Бог не возлагает ноши большей, чем та, которую он может понести.

Однако, само терпение тоже должно быть на чем-то основано. Его исток – смирение. Последнее является основанием не только для терпения, но и для всех прочих добродетелей. Отсутствие же смирения, т.е. гордость, может своим ядом отравить любые добрые дела и свойства. «Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия» (авва Дорофей). Так с Неба из высшего чина ангелов был низвергнут Люцифер, который за его блеск и красоту и был прозван «несущим свет». Он был отмечен всеми преимуществами и достоинствами, кроме одного – смирения, когда решил, что своей премудростью, красотой и добродетелями он обладает не благодаря Богу, а сам по себе.

Тут очень важно то, что смирение выше и любых человеческих сил, его невозможно приобрести, если не будет благодати и помощи свыше. Оно сверхестественно, и в сущности – противоречит обычной человеческой психологии. Смирение выражается в том, что человек любые нанесенные ему обиды, даже несправедливые, воспринимает как пришедшие по адресу и вполне заслуженные. Хочется спросить: разве это разумно? Почему надо все сносить и прощать? И кто сможет так делать? Кому это по силам? Ведь мы живем, постоянно окруженные ссорами и сварами, которые сами же и создаем. Как однажды заметил философ Владимир Бибихин – мы живем едва терпящие других, едва терпимые другими. Это, если не кривить душой, и есть – обычная «человеческая ситуация».

Однако интересно, что древнегреческое слово «смирение», ἡ ταπεινοφροσύνη (tapeinofrosyne), дословно значит смиренномудрие. Оно составлено из двух слов. Первое – прилагательное ταπεινός (tapeinos), которое переводится как «низкий», «малый», «покорный», «смиренный». А второй корень этого слова образован от ἡ σωφροσύνη) (sōfrosyne), что значит «благоразумие», «здравый смысл», «мудрость». Поэтому, если исходить из второго корня, в смирении есть глубокое разумное содержание, которое на первый (и даже на второй) взгляд не видно и непонятно «естественному человеку».

Возможно, это как раз тот случай, про который средневековые философы-богословы говорили – «я верю, чтобы понимать». А именно, если верить в заповеди и поступать по вере, то все более ясным будет становиться и их смысл и их правильность. Тогда смирение оказывается всего лишь трезвым видением и пониманием самого себя (а ведь это труднее всего, говорили древние – «познать самого себя»). Как «пьяному море по колено», так и тот, у кого нет хотя бы немного смирения, живет в состоянии духовной эйфории, и не видит со стороны ни самого себя, ни бревен в собственном глазу. При таком понимании смирения, отсутствие гнева даже на тех, кто, казалось бы, этого вполне заслуживает, или следование заповеди «не судите» даже в отношении тех, кого вроде бы нельзя не осудить, подкрепляются тем трезвым соображением, что Бог так же любит повздорившего с тобой человека, как и тебя самого. Смирение открывает для христианина целый Божий мир и других людей, восприятие которых замутняют и закрывают для нас наши же обиды. Поэтому смирение, впридачу к прочим его смыслам, вполне можно трактовать как благоразумное или трезвое самоуничижение, позволяющее человеку не заслонить от себя весь мир тенью собственных страстей, и увидеть все так, как оно есть.

Бог гордым противится, а смиренным?

Даёт благодать… Как это можно понять?

Апостол Пётр написал, как пастыри христианского собрания должны им руководить:

Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться:

пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия,

и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду;

и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.

(1Петр.5:1-6)

Только смиренному человеку Бог может доверить великое преимущество, зная, что тот не обратит его во зло. Соломон получил от Господа великую мудрость, славу и богатство, которые направил на достижение процветания своего народа. Поэтому в его дни евреи жили настолько хорошо, что царство Соломона стало прообразом мессианского Царства Христа. К сожалению, когда Соломон возгордился, то превратился в диктатора.

Заметим, что Пётр говорит не о том, что Бог будет противиться гордым и даст благодать смиренным лишь в будущем. Он действует уже сейчас, противодействуя высокомерным и благословляя смиренных.

Как обрести смирение?

Смиренномудрие, смирение — жизнь по правде и праведности, проявляется в четырех аспектах:

Смирение перед Богом

Смиренномудрие перед Богом (Мих 6:8): «смириться под крепкую руку Божию» (1Пет 5:6; Иак 4:10) означает осознать собственное положение пред Богом: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим 7:18).

Это означает не принижение добра самого по себе (что было бы оскорблением Того, Кто даровал его нам), а лишь то, что в отношении добра нужно постоянно иметь в виду следующее: «Что ты имеешь, чего бы не получил?»

Тогда исчезнет и заносчивость по отношению к другим (1Кор 4:6 и след.; ср. 15:10).

Статья: Помощь Бога «ИТАК СМИРИТЕСЬ … ИБО ОН ПЕЧЕТСЯ О ВАС»

Полное признание своей греховности перед Богом (и прежде всего честная самооценка перед Ним) дается, конечно, легче в тех обстоятельствах, когда стремятся спасти свое положение в глазах ближних, сохранить свою репутацию;

Смирение в церкви

Смиренномудрие перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязательная скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом.

Благодаря смиренномудрие другого почитают «высшим себя» (Флп 2:3).

Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» (1Ин 1:6-8; ср. Пс 42:3), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною (Еф 6:14; Флп 4:8) и «взыскивать» смиренномудрие (Соф 2:3; Кол 3:12; 1Пет 5:5).

Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций;

Смирение перед ближним

То же смиренномудрие необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света (Еф 5:9, см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания.

Признание заслужит то смиренномудрие, которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа;

Смирение к самим себе

Смиренномудрие и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен (Откр 6:10), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме — здесь лежит ключ ко всякой мудрости (Притч 11:2).

Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким смиренномудрием отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления (Рим 3:23,27; Гал 6:14).

Только у того, кто «смирен сердцем» (Мф 11:29), можно научиться любить страдание и отверженность (Флп 3:10,18) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» (2Цар 6:22), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле.

Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» (Пс 118:71,75).

Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» (Пс 118:67) и что все их прежние достижения были лишь видимостью.

Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп 4:8; 1Ин 5:20).

Покорность — разве это хорошо?

Любой человек покоряется кому-либо или чему-либо. Об этом хорошо сказал апостол Павел:

Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?

(Рим.6:16)

Те, кто сегодня ведёт себя высокомерно и проповедуют независимость от нравственных норм, являются рабами безнравственности, за пропагандой которой в конечном итоге стоит сатана. Но безнравственность не приносит удовлетворения. Напротив, она уничтожает тело и душу, делая человека жертвой болезней, дурных привычек и других проявлений эгоизма, разрушающего наши отношения с семьёй, соверующими и Богом.

Гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их;

выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце;

над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока;

поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле.

Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею,

и говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?»

И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство.

(Пс.72:6-12)

СМИРЕНИЕ
СМИРЕНИЕ
(от слова «мир») — состояние гармонии человека с окружающим миром. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Римлянам 12:18). «Смирение – основа всех добродетелей. Колос, когда он пустой, болтается во все стороны, а когда нальется зерном, склоняется и ветры ему уже не страшны. Так и человек; пустой болтается туда-сюда, а смиренный при всех искушениях не может повредиться» (Старец Григорий Давыдов). Смирение – наивысшая добродетель человеческая. Слово «мир» является корнем слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать даёт ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение смирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол (Фил. 4: 7). Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей. Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг. «Смирение – небесная жизнь на земле». «Истинное смирение – Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума». «Господь наш Иисус Христос, Бог непостижимый и неизреченный, в продолжение всей Своей жизни во плоти был облечен в смирение. Так что святое смирение праведно должно именоваться и Божественной добродетелью, и Владычней заповедью…» (Преподобный Филофей Синайский). «
Путь СМИРЕНИЯ
»:

Покаяние

«Покаянием разгоняется облако неведения, покрывающее ум, и снимается покрывало, лежащее на нем. Когда же просветляется ум, тогда познаем и самих себя, и состояние свое».
Терпение
«Терпение скорбей и оскорблений уподобляет Христу».
Простота
«Простой и нелукавый человек, обладая смирением, получает благодать от Бога, который по природе Прост и Благ».
Жертвенность
«Если кто хочет идти за Мною, – возвещает святое Смирение, – отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24).
Христианский Пост
«Смирение делает пост истинным постом».
Обет молчания
«В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредоточивает их в душе… приводит к многоплодному и глубокому самопознанию, к мысленному безмолвию».
Прощение
Смирение тесно связано с прощением: человек прощает себя и окружающих людей и в его Душе воцаряется мир.
Целомудрие чувств
«Смиренномудрие, по причине постоянного самоограничения, приходит в созерцание и украшает душу целомудрием».
Кротость
«Смиренный предает себя всецело воле Божией».
Самоуничижение
«Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых» (Преподобный авва Дорофей).
Молитва
«Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва».
РАДОСТЬ в Боге
«Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего» (Преподобный Ефрем Сирин).
Надежда на Бога
«Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен» (Преподобный Симеон Новый Богослов).
СМИРЕНИЕ ↕↕↕ ЛЮБОВЬ Христова «Христос — это всё»
«Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположений, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным… Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела… Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение…» (Преподобный Григорий Синаит).

Коленопреклоненные ангелы — символ смирения и покаяния

Некоторый брат спросил старца: что есть смирение? Старец отвечал: смирение состоит в том, чтоб
делать добро тем, которые делают нам зло
. Сказал старец: лучше люблю
побеждение со смирением, нежели победу с гордостию
. «Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих» (Преподобный Ефрем Сирин). «Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается» (Святитель Тихон Задонский). Брат спросил старца: в чём заключается преуспеяние человека? Старец отвечал: преуспеяние человека заключается в смирении. Сколько кто погрузится в смирение, столько возвысится в духовном преуспеянии. Некоторый старец, будучи спрошен, что есть смирение? Отвечал: смирение — дело великое и Божественное. Путь же к смирению состоит в том, чтоб человек возложил на себя иго телесных трудов, чтоб признавал себя равным всем. Брат спросил: что значит быть равным всем? Старец отвечал: быть равным всем значит не обращать внимания на согрешения ближних, взирать непрестанно на свои согрешения и непрестанно молиться Богу. Насколько человек погрузится в смирение, настолько преуспеет и вознесётся. Гордость, если бы приблизилась к небу, то низводится даже до ада: так напротив смирение, если бы низошло до ада, — оттуда возводится даже до неба. Некоторого старца спросили: каким образом душа может стяжать смирение? Он отвечал: если она будет смотреть только на свои грехи. Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, следующие. Считать себя грешным перед Богом. Никого не хулить и всегда всех хвалить и прославлять. Никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, во всякое время молчать и без крайней нужды ничего не говорить. Когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом. Ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить – ни о вере, ни о чем другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: «Да», а если плохо, отвечать: «Сам знаешь». Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать. С радостью переносить обиды, уничижения и утраты. Ненавидеть покой и любить труд. Не огорчать, не уязвлять ничью совесть. «Смиренный сердцем высшим оказывает послушание, равных и низших себя не презирает, но со всеми обходится, как с братьями, даже если и более достоин чести и большие имеет дарования, чем они. Ибо смотрит не на дарования, но на нищету свою и познает, что дарования не его, но чужие, он – только вместилище, а не господин их, а нищета и ничтожество – его собственные, как и у всех людей. Ибо всякий человек сам по себе беден и грешен» Святитель Тихон Задонский). Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими. Смиренный не клевещет брату на брата, но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло. Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства. «Смиренное сердце избегает всякого сана, чести и славы; и если ему необходимо быть в чести и сане, приемлет это с крайним нежеланием и ради послушания, ибо видит свое невежество и недостоинство». «Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги» (Преподобный авва Исаия). «Истинно смиренномудр тот, кто имеет нечто сокровенное, что достойно гордости, но не гордится и в мысли своей вменяет это в прах» Преподобный Исаак Сирин). «Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть». «Когда будешь позван куда, не садись на первое место (Лк. 14, 8). Обобщив это, получим: всегда и везде держись самой последней части. В этом простом правиле сокращенно выражено все богатое содержание смирения. Возьми его, сядь и рассмотри все возможные случаи твоей жизни и наперед избери себе во всех их последнюю роль. Это будет практикой смирения, которое от внешних дел мало-помалу перейдет внутрь и положит там осадку смирения как основу. Время возрастит это семя среди той же практики, и смирение преисполнит наконец всю душу и тело и все внешние дела. Что же будет? А то, что величие нравственное будет сиять на челе твоем и привлекать всеобщее уважение; и исполнится над тобою: «ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет» (Мф. 23, 12). Но не это имей в виду, практикуясь в смирении, а само смирение. Оно само с собою приносит в душу ублажающее благонастроение. Куда придет смирение, там все внутренние тревоги прекращаются и все внешние невзгоды не производят поразительных впечатлений. Как волна, не встречая препятствия, без шума и удара разливается в безбрежном море, так внешние и внутренние скорби не ударяют в смиренную душу, а проносятся как бы поверх, не оставляя следа. Это, так сказать, житейское преимущество смиренного; а какой свыше свет осеняет его, какие утешения посылаются, какая широта и свобода действия открывается! …Поистине, смирение одно совмещает все» (Епископ Феофан Затворник). Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной. «Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят» (Преподобный авва Дорофей). «Кто больше познает Бога, тот более смиряется».

О смирении мнимом

«Смирение не столько познается в мелочах (ибо тогда оно может быть только напоказ и иметь ложный вид добродетели), сколько испытывается в важных делах. Смиренномудр не тот, кто мало говорит о себе, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим, чем он, но тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать и о чем помолчать, в чем признать свое неведение; кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые более духовны и более преуспели в познании. Стыдно выбирать одежду и пищу недорогую, доказывать смирение и сознание своей немощи мозолями на коленях, потоками слез, постничеством, бдением, возлежанием на голой земле, трудом и всякими знаками унижения, но в том, что касается учения о Боге, быть самоуверенным и самодовольным, ни в чем никому не уступать…» (Святитель Григорий Богослов). «Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость» (Преподобный Симеон Новый Богослов). «Не тот проявляет смиренномудрие, кто осуждает себя… но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (Преподобный Иоанн Лествичник). «Смирение нужно не только проявлять вовне, нужно особенно стараться иметь его внутри. Есть такие, которые внешне проявляют смирение, но внутри его не имеют. Многие отказываются от чинов и титулов мира сего, но не хотят отказаться от высокого мнения о себе, отрекаются от чести и мирского сана, но хотят почитаться из-за святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или еще больше, самыми грешными, но от других этого слышать не хотят и потому устами только называют себя такими… Многие говорят мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно порочат ближних. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!.. Все такие смирения в сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения, но когда того, что они значат, нет, – это не что иное, как лицемерие. Такие подобны меху, надутому воздухом, который кажется чем-то наполненным, но когда воздух выйдет, обнаружится, что он пуст… Поэтому смирение, как и всякое благочестие, должно иметь в сердце. Ибо Бог судит по сердечным намерениям (1Кор. 4, 5), а не по наружности, как мы являемся перед людьми» (Святитель Тихон Задонский). «Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть обнаружение смирения напоказ людям». «Ложное смирение видит себя смиренным; смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем» (Епископ Игнатий Брянчанинов).

Служение

«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20, 28) Иисус, как говорится в Библии, вопреки всем человеческим традициям, препоясался полотенцем слуги «и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ин. 13:5). Это полотенце слуги стало Его символом новозаветного владычества и верховенства. Во времена Иисуса мыть ноги всем гостям, переступающим порог дома, считалось самой грязной работой, и её выполнял раб. Мне кажется, мы как-то упускаем из виду истинное значение этого библейского эпизода. Давайте попробуем понять его точный смысл. Когда Иисус ходил по земле, Он… ходил по земле. Мощёных дорог тогда почти не было. Только некоторые были покрыты чем-то вроде булыжника, но в основном люди ходили по грязи, по глине, по песку. И при этом не носили ботинок — только открытые сандалии. А груз перевозили животные: верблюды, мулы, лошади, ослы. Ясно, что дороги кишели их испражнениями. До сих пор и на Ближнем, и на Дальнем Востоке придя в гости вы первым делом, ещё в дверях, снимаете обувь. Традиция эта сложилась задолго до Иисуса. В те дни пройти по улице или дороге с чистыми ногами было так же сложно, как не испачкать ног на скотном дворе, т.е. попросту говоря невозможно. Что же касается Иерусалима, то там дело обстояло ещё хуже. Это была столица провинции, религиозный центр всего Израиля. Толпы людей и животных просто наводняли его, особенно в канун больших религиозных праздников. Естественно, люди не хотели, чтобы пыль, грязь и испражнения животных проникали с улиц в их дома. Проблема эта решалась просто: каждый входящий в дом оставлял свою обувь за его порогом. А затем, переступив порог, вы первым делом должны были вымыть ноги. Хочу напомнить: обувью служили открытые сандалии. Поэтому обычным делом было принести в дом испражнения животных не только на обуви, но и на ногах. Вот теперь вам должно стать понятно, почему именно самый последний раб должен был делать эту грязную работу — мыть ноги всем и каждому. Но если вы были хозяин дома или гость, или прислужник, или прислужница — в любом случае вы могли рассчитывать на то, что вам помоют ноги. Иисус вошёл в дом как самый почётный гость. Трапеза была приготовлена только для Него и Его учеников. Кто-то всё это приготовил и накрыл на стол. Забывали лишь об одной, но весьма важной мелочи. Не привели, не позвали, не наняли никого, кто помыл бы гостям ноги. Если вы внимательно перечитаете Евангелие от Иоанна, то увидите, что среди учеников Иисуса «командный дух» напрочь отсутствовал. Кажется, все они до единого хотели сидеть по правую руку Его, все страдали болезнью раздутого «я». В те времена пищу вкушали не за столами, как сегодня, а разваливались на низких диванах или скамьях вдоль стены. Так что ноги ваших братьев, с которыми вы собрались трапезничать, могли оказаться немного ближе. Вам это было бы неприятно, особенно если это были немытые, вонючие ноги. И вот, когда они вошли и расселись по местам, им пришлось делать вид, что они не замечают, как воняют их ноги, потому что никто не хотел унизиться до того, чтобы вымыть ноги всем братьям. Иисус пришёл немного позже остальных. Войдя, Он быстро оценил обстановку и немедленно взялся за дело. Он заметил, что все сидят с грязными ногами. Заметил он и то, что в отсутствие «профессионального» мойщика ног никто из присутствующих не хочет унизиться до этой грязной работы. Никто не хотел быть слугой. И какой же пример показал им Иисус? Он снял с Себя верхнюю одежду, подхватил умывальницу и стал обходить комнату, моя по очереди ноги всех двенадцати мужчин, Своих учеников. Какое великолепное утверждение и провозглашение духа слуги в его самом совершенном виде! Иисус опустился на колени, исполняя работу раба. Он не был рождён рабом, говорит Павел, «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба…» (Флп. 2:7). И эти гордые ученики (никто из них не хотел унизиться, все они спорили чуть не до драки, кому где сидеть) вдруг увидели, что Он «унизился» перед ними. Они отказались от мысли о том, чтобы послужить, — Он же принял её без колебаний. Когда до них наконец дошло, что делает Иисус, когда они поняли, что Он Сам принял на Себя обязанность, которую каждый из них посчитал для себя унизительной. Они были пристыжены, они чувствовали себя, мягко говоря, неловко. Петр выделялся среди всех тем, что сперва говорил, а потом уже думал. И вот он говорит Иисусу (надо думать, несколько возбужденно): — Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Не умоешь ног моих вовек. Иисус быстро ответил ему: — Если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Просто поразительно, сколь многие из нас до сих пор, как те ученики, сидят по всему периметру комнаты с грязными, вонючими, с высокомерными ногами, пытаясь делать вид, что никакого неприятного запаха они не чувствуют. В том мире, где мы живём, «вонь греха» настолько сильна, что нам хочется найти такое место, где мы могли бы отдохнуть душой. Уж если люди пришли в Церковь, то они хотят, чтобы там «пахло» иначе, чтобы люди вели себя там иначе и вообще были не такие как в мире. И насколько же всё выглядит иначе, когда Церковь полна смирения, когда в Церкви кто-то уже снял с себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался и начал умывать ноги своим братьям и отирать полотенцем, которым препоясан! Иногда у Бога больше проблем с самоправедными, чем с неправедными. Мы должны понять, что сердце служителя — фундамент единства. Только на нём можно выстроить здание. Опять повторю: Наша способность созидать единство прямо зависит от нашей способности служить ближнему. Когда в последний раз вы откладывали в сторону свой меч и брали в руки полотенце? Царство Его строится служителями, а не воинами. Начните смывать грязь с ног вашего брата. Будьте слугами в конкретных делах. Помните, что символ Его Царства — полотенце. Помните, что Пётр, который, как и все, отказался взять в руки полотенце и затем даже пытался уклониться от полотенца Иисусова, — этот самый Пётр, «Имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо», пытаясь «защитить» Иисуса. «Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны» (Ин. 18: 10 — 11). А в другом Евангелии (Лк. 22:51) даже говорится о том, что Иисус, коснушись уха раба, исцелил его. Так когда мы берём в руки мечи вместо полотенец, Иисусу потом часто приходится залечивать эти раны. Прошло уже время размахивать мечом. Сейчас время полотенец! Отложите ваш меч — возьмите в руки полотенце! Вычистив до конца собственную обувь, мы должны стать слугами миру. Единственный путь к созданию такого единства лежит через рождение духа служителя. В человечестве не должно быть места духу соревнования или духу разделения. Пусть там будет много места для людей с сердцами слуг. Отец, Очисти меня от эгоистических амбиций и желания превосходства. Роди во мне сердце слуги, сердце сокрушителя алавастровых сосудов, сердце того, кто охотно помоет всем ноги. Да придет Царство Твое. Аминь.

Как стяжать смирение

«Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие» (Святитель Василий Великий). «Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение» (Преподобный Антоний Великий). «Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств – пагубное самообольщение, называемое… мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя» (Епископ Игнатий Брянчанинов). «Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое – только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе» (Преподобный Никодим Святогорец). «Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верой твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, признавая жизнь твою достойной одобрения, потому что враги твои еще стоят перед лицом твоим. Не уповай на себя, пока странствуешь в земной жизни, пока не миновал темных воздушных властей» (Преподобный авва Исаия). «Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение» (Преподобный авва Исаия). «Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? – Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь – тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, бесплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может «прибавить себе росту хотя на один локоть» (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным». «Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: «Прости меня», потому что смирение разрушает все козни врагов». «В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце» (Преподобный Исаак Сирин). «Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу». «Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин). «Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой». «Путь к смирению – послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению» (Преподобный Иоанн Лествичник). «Однажды старцы сидели за трапезой, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не ответил. Один из них спросил его: «Почему же ты не ответил старцам, когда они похвалили тебя?» Авва Алоний сказал: «Если бы я им ответил, это значило бы, что я принял похвалу» (Авва Алоний). «Умственные занятия способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я». «Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви» (Преп. Амвросий Оптинский). «Постараемся же все приобрести смирение – несказанную красоту наших душ» (Преподобный Симеон Новый Богослов).

↕↕↕↕ ЛЮБОВЬ БОГ

«Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последняя, поддерживает вознесенных и не дает им упасть». «Смирение — предтеча любви. Как Иоанн был предтечею Иисуса и всех привлекал к Иисусу: так и смирение привлекает к любви, то есть к Самому Богу, потому что Бог есть любовь». «Господь наш верхом всех добродетелей называет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретается как любовь, так и надежда и вера». «Начало смирения – нищета духа; середина преуспеяния в смирении – превысший всякого ума и постижения «мир Христов»; конец – любовь Христова». «Сокровище смиренномудрого внутри его, это сокровище – Господь». Виды подвижничества в Русской Земле (Оглавление)

Copyright © 2022 Любовь безусловная

В чем сила смирения

Только смиренный сможет довести свой талант до совершенства. Спортсмен, писатель, учёный или проповедник — какой бы путь ни избрал человек, он станет учиться у лучших, упорно трудиться, искать руководство, чтобы добиться успеха.

Интересный факт

В книге Махени С. Д. «Смирение: истинное величие» сказано, что многие руководители самых успешных бизнес-компаний отличаются поразительной скромностью. Они не видят в успехе их бизнеса личной заслуги, понимая, что не добились бы его без команды профессионалов.

Наше духовное развитие — стратегия успеха Бога с вечной перспективой. Но мы сможем жить вечно, если станем Его совершенными детьми.

Однажды Микеланджело увидел огромную глыбу мрамора. Обычные люди видели в ней лишь бесформенный камень, а гениальный мастер создал из глыбы великолепную статую Давида, восхищающую человечество уже 500 лет.

Голова «Давида». Деталь статуи. Работа выдающегося итальянского скульптора Микеланджело Буонарроти 1501—1504. Мрамор. Высота с пьедесталом 5,17 м. Галерея Академии, Флоренция. Лежащий горизонтально мраморный блок, прозванный «гигантом» (il Gigante), оставался заброшенным во дворе соборной мастерской l’Opera del Duomo в течение двадцати шести лет, всё это время подвергаясь воздействию атмосферных осадков. Пока 25 — летний Микеланджело не принял вызов. Он обратился к попечителям собора с просьбой использовать камень: «всё равно пользы от него никакой нет»… Так кусок мрамора стал одной из вершин искусства Итальянского Возрождения. Работа над шедевром длилась три года. За создание статуи автору выплатили 400 флоринов.

Бог — самый выдающийся скульптор. А мы — твёрдый неподатливый мрамор. Но если захотим, Господь создаст из нас духовный шедевр. Для этого мы должны победить самих себя.

Почему одной из важных христианских добродетелей принято считать смирение?

Фото: Optina.ru

Часто говорят, что смирение — одна из важнейших христианских добродетелей, но многие люди не до конца понимают, почему это так. Причины, по которым смирение можно считать одной из важнейших добродетелей, следующие:

• смирение имеет те же положительные эффекты, что и настоящая любовь и милосердие.
• смиренный человек выражает искреннюю благодарность Господу, даже если что-то в жизни идет не по его планам;
• истинное смирение отражает готовность человека всегда и во всем исполнять Волю Господа;
• смирение — это не формальное послушание, а истинное послушание Господу и следование Его Воле;
• смирение отражает правильное отношение к себе, Богу и другим;
• смирение помогает человеку наиболее правильно и объективно оценить свою роль в жизни;

Многие люди видят в смирении проявление слабости в то время, когда оно показывает наличие истинной духовной силы, потому что не каждый может признать свои ошибки.

Чем ближе человек к состоянию искреннего смирения, тем больше у него будет соблазнов, потому что дьявол всячески пытается отдалить от Бога любого, кто пытается приблизиться к нему.

О ложном смирении

В Древней Греции смирение не ценили, потому что под ним подразумевалось подхалимство, недоразвитость и тому подобное. Но это, конечно, ложное смирение.

У него есть и другие проявления:

1. Показное покаяние. Верующий ходит на исповедь, кается в грехах, но, получив Божье прощение, грешит дальше.
2. Формальное признание правоты дающего совет. Например, жена на словах восприняла совет мужа, с которым никогда не соглашалась даже в том, куда поставить холодильник, поблагодарила его, а затем сделала по-своему.
3. Постоянное самобичевание — оскорбление самого себя, ведущее к чувству неполноценности.
4. Бесхребетность, слепое подчинение догмам и правилам, выдуманным людьми, навязываемые авторитарнымируководителями религиозных групп, различных предприятий и т. д. Человек готов подчиняться, даже если это идёт вразрез с его личными убеждениями и волей Бога.

Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:

«не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»

[что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому?

Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

(Кол.2:20-23)

Смирение – дар с неба

Старец Паисий Святогорец пишет о смирении: «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать. Поэтому «смиренный» означает «имеющий благодать».

Смирение – от слова «мир». Это приобретение мира в душе. Это дар, который дается с неба. Смирение – это не душевная добродетель, не телесная, а духовная. Она даже не присуща человеку – по естеству, по плоти, по душе – по естественной природе. Смирение – это сверхъестественная природа, то, чего Адаму не хватало. Основатель противоположной страсти – гордости – дьявол.

Старец Паисий Святогорец пишет о смирении очень просто: «Разве в Евангелии не говорится: «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4:6)? Так уж Бог определил. «Смиренный» означает «имеющий благодать»!» Если есть благодать на человеке, значит, он смиренный. А нет благодати, причем у него может быть множество других достоинств, – и он уже не может быть смиренным.

Святитель Иаков Низибийский в «Слове о смирении» пишет: «Смиренный любезен во всем; слова его сладки, на лице написана веселость. Во всем находит он радость. Смиренных украшает любовь; ибо они умеют ходить во свете ее. Кроткие и смиренные сохраняют себя от всякого зла, и благость сердца отражается на светлом лице их. Говорят ли они? все слова их пристойны. Смеются ли? смех их не слышен. Смиренный боится презирать других, ибо презрение есть порождение ненависти. Ежели он слышит злословие, то затыкает слух свой, дабы такие слова не вошли в его сердце. Смиренный поставляет себя ниже других, но сердце его обитает в вышних, и мысли носятся там, где хранятся его сокровища. Он смотрит в землю, но взор ума его устремлен выспрь, на красоту неба».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Смиренный неспособен иметь злобы и ненависти: он не имеет врагов. Если кто из человеков причиняет ему обиды – он видит в этом человеке орудие правосудия, или Промысла Божия. Смиренный предает себя всецело воле Божией. Смиренный живет не своею собственною жизнью, но Богом. Смиренный чужд самонадеянности, и потому он непрестанно ищет помощи Божией, непрестанно пребывает в молитве».

Смиренный человек не оправдывается, если на него возводят клевету. Древний Патерик повествует о преподобном Макарии Великом, что он как-то раз был оклеветан в том, что от него должна была родить некая девица. Преподобный Макарий Великий не стал оправдываться, но сказал себе: «Макарий! вот ты нашел себе жену: нужно побольше работать, чтобы кормить ее. И я работал ночь и день – и посылал ей. Когда же наступило время родить, она оставалась много дней в муках и не рожала. Говорят ей: что это значит? Она отвечала: знаю, я оклеветала отшельника и ложно обвинила его. <�…> Прислужник, пришедши ко мне, радовался и говорил: девица не могла родить, пока не призналась, говоря: не монах имел дело, но солгала на него. И вот все селение хочет идти сюда и раскаяться пред тобою. Я, услышав о сем, чтобы не беспокоили меня люди, встал и убежал в Скит».

О том, как думает смиренный человек, можно прочесть в дневнике убиенного иеромонаха Василия (Рослякова; 1960–1993) из Оптиной пустыни: «Ты видишь, что все вокруг достойнее тебя, честнее, праведнее, смиреннее, чище. И радостно от того, что они не презирают тебя, последнего, убогого, не гнушаются общением с тобою, но разговаривают с тобою, как с равным, рядом с тобою сидят за столом, вместе с тобою ходят в храм и никогда ни делом, ни словом, ни взглядом не позволяют себе указать на твое недостоинство и нечистоту. Но терпят тебя рядом с собою, покрывают недостатки, ошибки, грехи, милосердствуют и даже иногда просят исполнить какое-либо послушание, тем самым оказывая особую честь, оказывая внимание и возводя в достоинство слуги и иногда даже друга.

Господи, они прощают мне скотство мое и обращаются ко мне с просьбой! Это ли не радость, это ли не рай?.. Но все это только помыслы смиренномудрия, а само смирение не живет в окаянном сердце моем».

А вот как определил смирение старец архимандрит Кирилл (Павлов): «Смиренномудрие есть такое состояние души, в котором она, познав всю слабость и нечистоту свою, бывает далеко от всякого высокого мнения о себе, постоянно старается раскрыть в себе доброе, искоренить все злое, но никогда не почитает себя достигшею совершенства и ожидает его от Благодати Божией, а не от собственных усилий». Отец Кирилл, конечно, – живое смирение. Никто не видел, чтобы он на кого-то гневался или раздражался. Старец явил живое исполнение Евангелия. Достаточно было видеть отца Кирилла, чтобы прийти в духовную норму.

Я несколько раз наблюдал, как только начиналось осуждение кого-либо из священников или обсуждение недостатков, которые случаются в Церкви, отец Кирилл сразу же уходил. Вот стоят кружком, разговаривают, но как только касались этой темы, отец Кирилл начинал куда-то спешить, молча удалялся, никому никаких замечаний не делал, никого не обличал, никогда не участвовал в этих обсуждениях.

Библейский словарь архимандрита Никифора толкует его так: «Смирение – состояние духа человека, при котором он не высоко думает о себе и целиком полагается на милость Божию». Толковый словарь Ушакова: «Сознание своих недостатков, слабостей, сочетающееся с отсутствием гордости, высокомерия». Толковый словарь Ожегова: «Отсутствие гордости, готовность подчиняться чужой воле». Библейская энциклопедия в новой редакции: «Смирение – добродетель, противоположная гордости, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. Оно состоит в том, что человек не высоко думает о себе, питает в своем сердце духовное убеждение, что ничего своего не имеет, а имеет только то, что дарует Бог, и что он ничего доброго не может сделать без Божией помощи и благодати; таким образом вменяет себя за ничто и во всем прибегает к милосердию Божию». Во всех определениях можно найти общее: покорность, подчинение, невысокое о себе мнение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) критикует смиреннословие, выставление смирения напоказ ради одобрения людей. Ложное смирение, по его словам, проистекает от тщеславия.

Старец Паисий Святогорец так пишет о смиреннословии и плодах его: «Самому себя человеку легко укорять, но он с трудом принимает упреки от других. <�…> Когда я жил на Синае, там был мирянин по имени Стратис. Если ты ему кричал: «Господин Стратис!» – он отвечал: «Какой господин? Грешный, грешный Стратис зови». Все говорили: «Какой смиренный человек!» Однажды он проспал утром и не встал вовремя на службу. Кто-то пошел его будить. «Стратис, ты все спишь? Уже Шестопсалмие прочитали. Ты, что, не пойдешь на службу?» Он как стал кричать: «Да у меня благочестия больше, чем у тебя! И ты будешь мне говорить, чтобы я шел в церковь?» Кричал, как сумасшедший… Даже схватил ключ от двери – такой большой, как от амбарного замка, – и замахнулся на человека, потому что задели его самолюбие. Люди, которые слышали, как он кричал, потеряли дар речи, ведь все считали его смиренным и брали с него пример. Опозорился Стратис. Видишь, что делается? Сам себя называл грешным, но едва задели его самолюбие, просто озверел!»

Для того чтобы смирение не было ложным, нужно избегать смиреннословия и стараться не выделяться среди окружающих, скрывать праведные поступки. Не должно также самому вызываться на исполнение низких дел, но когда повелят что, не противоречить, а исполнить с послушанием.

В психологии есть некий аналог того, что в духовной литературе называется ложным смирением. Это закомплексованность. Альфред Адлер, основатель учения о комплексе неполноценности, писал, что человек закомплексованный стремится к господству над другими или замыкается в себе, бегая от жизненных трудностей. Такой человек склонен подавлять, пытается уровнять окружающих людей под шаблон собственного «я», боится естественности и простоты.

Какие средства к приобретению смирения? Преподобный Антоний Великий пишет: чтобы достичь смирения, нужно обращать внимание как на внутреннее, так и на внешнее. «Будь во всем смирен: в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келье и во всех принадлежностях ее».

Первое средство к достижению смирения – это отсечение своей воли. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие». В монашестве послушание – это один из обетов, который приводит человека к духовному жительству.

Необходимо просить прощения и обвинять себя. Преподобный Антоний Великий: «Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: «Прости мне». Точно так же и авва Дорофей пишет: «Прежде всего нужно смиренномудрие, чтобы на каждое слово быть готовым сказать «прости».

Кто просит прощения – тот опаляет бесов и делает их безсильными. Телесные труды в подчинении и самоукорении взращивают смирение. Преподобный Антоний Великий: «Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными и достигнешь смирения. Смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих».

Известен пример из жития Преподобного Сергия Радонежского, который, будучи игуменом, трудился с братией в скудости и бедности: «Один человек – христианин, земледелец, крестьянин-пахарь, живший в деревне, которая находилась далеко от монастыря, пахавший плугом землю и этим трудом добывавший себе пропитание, – наслышавшись о Преподобном Сергии, возгорелся желанием его увидеть. Управившись с работой, этот крестьянин пришел в монастырь. В то время Преподобный Сергий копал лопатой землю в огороде для посадки овощей. Поскольку крестьянин никогда не видел Сергия, то, придя в обитель, начал расспрашивая братию: «Кто из вас Сергий? Где мне найти этого чудного и славного мужа, о котором столько рассказывают? Как мне его увидеть?» Ему отвечали: «Старец, уединившись, копает огород. Подожди немного, пока он не выйдет». Нетерпеливый посетитель не мог дождаться появления старца и, заглянув в щель забора, увидел блаженного в разодранной, ушитой заплатами бедной одежде, трудившегося в поте лица. Крестьянин не мог и подумать, что это был тот, кого он так сильно желал увидеть, и не верил, что это был тот, о котором он столько слышал».

Во многих монастырях Афона укоренилась такая традиция: игумен обители трудится вместе с братией монастыря, а иногда и даже больше остальной братии. Тем, кто желает стяжать добродетель смирения, необходимо избегать учительства. О преподобном Арсении Великом говорили, что «он никогда не хотел говорить о каком-либо вопросе из Священного Писания, хотя бы и мог, если бы захотел. Даже не скоро писал письмо».

Смирение – это терпение оскорблений и неправд. Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», – должен знать, что просит Бога, дабы Он послал человеку оскорбителя.

В Петербурге мне приходилось несколько раз встречаться с одним протоиереем, очень благочестивой жизни. И он рассказывал, что в академии учился вместе с будущим Святейшим Патриархом Алексием. Они жили в одной комнате. И он каждый день смирял будущего Патриарха. Он был на несколько месяцев старше будущего Патриарха и, пользуясь этим, говорил: ты меня должен слушаться. А Алексий такое поношение сносил со смирением, никак ему не отвечал. Но когда стал Патриархом, много раз вспоминал своего соседа с благодарностью: дескать, был человек, который действительно его научил смирению. И вот этот батюшка мне показывал несколько папок: на каждый праздник Патриарх Алексий лично, своей рукой подписывал ему открытку. По пять–шесть раз в год – на Пасху, на Рождество, на Троицу – он его все время благодарил за воспитание смирения.

Святой старец Паисий Святогорец писал, что печаль неугодна Богу, а смирение состоит в радости и благодарности Богу: «Вместо того чтобы омывать свое лицо слезами радости и благодарности к Богу, ты орошаешь его слезами скорби и печали. Отсюда следует такой вывод: если мы не смиримся добровольно, то нас смирят принудительно, поскольку Благой Бог нас любит».

Без Бога невозможно сотворить ни одной добродетели, поэтому молитва рождает смирение, а смирение – молитву. Авва Дорофей пишет: «Очевидно: смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божиих, не престает неотступно молиться Богу, чтоб сотворил с ним милость. Постоянно молящийся Богу, если сподобится сделать что-либо должное, знает, при посредстве Кого это сделано им, и не может превознестись или приписать своей силе, но приписывает Богу все свои исправления, Его благодарит непрестанно и Ему молится непрестанно, трепеща, чтоб не лишиться помощи свыше, чтоб не обнаружилась таким образом его собственная немощь. Он молится от смирения».

Святой Антоний во время молитвы услышал глас: «Антоний, ты еще не пришел в меру башмачника в Александрии». Антоний нашел башмачника и убедил его открыть, что есть особенного в его жизни. Тот сказал: «Я не знаю, чтобы когда-нибудь делал какое-либо добро. Почему, вставши утром с постели, прежде чем сяду за работу, говорю: «Все в этом городе от мала до велика войдут в Царство Божие за свои добрые дела, один я за грехи мои осужден буду на вечные муки». Это же самое со всею искренностью сердечно повторяю я и вечером, прежде чем лягу спать». Услышав это, святой Антоний сознал, что точно не дошел еще в такую меру.

О старце Иосифе Исихасте рассказывают, что он в детстве настолько послушно принимал наказания, что у отца пропадало всякое желание его наказывать: «Маленький Франциск был послушным и разумным, но при этом и очень живым ребенком. Отец, бывало, гневался на него из-за шалостей и, бывало, хотел хорошенько выдрать сына. «Дам-ка я нагоняй Франциску за то, что он сделал!» – говорил Георгий. Когда Франциск слышал это, он тихо и спокойно подходил к сидящему в кресле отцу, чтобы тот наказал его, и склонял голову, показывая полное послушание. Он не убегал, не гневался, не кричал – он проявлял послушание: «Раз уж ты хочешь меня выпороть, то пори». И отец, верующий и добросердечный человек, бывал пленен этим жестом своего маленького сына и говорил: «Ладно, беги отсюда! Даже выпороть тебя не могу из-за твоего смирения».

Об уровнях смирения говорил преподобный Амвросий Оптинский: «Ведати подобает, яко три суть совершенного смирения степени. Первая степень – покоряться старейшине, не превозноситься же над равными. Вторая степень – покоряться равным, не превозноситься над меньшими. Третья степень – покоряться и меньшим, и вменять себе ничтоже бытии».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как проявляется смирение в человеке по мере укоренения в этой добродетели: «Начало смирения – нищета духа; середина преуспеяния в нем – превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство – любовь Христова».

Преподобный Паисий Святогорец рассуждает: «Меня часто спрашивают: «Сколько нужно времени, чтобы стяжать Божественную Благодать?» Некоторые могут всю жизнь якобы жить духовно, подвизаться и т.д., но при этом думать, что что-то собой представляют, – такие не приобретают Благодати Божией. А другие за короткое время приобретают благодать, потому что смиряются. Если человек смирится, то благодать может в минуту его осиять, сделать Ангелом, и он попадет в рай. А если возгордится, в минуту сделается тангалашкой и окажется в аду. Смирение отверзает двери Небесные, и приходит на человека Благодать Божия, а гордость их затворяет. Старец Тихон говорил: «Один смиренный человек имеет больше благодати, чем много человек вместе. Каждое утро Бог одной рукой благословляет мир, но если увидит смиренного человека – благословляет его двумя руками. У кого больше смирения, тот больше всех!» Все зависит от смиренного расположения. Когда в человеке есть смиренное расположение, тогда для него естественным образом земля соединяется с Небом. Меня удивляет, как один смиренный помысл мгновенно приводит в действие Благодать Божию. Как-то ко мне в келью приблудился котенок. Бедняга, видно, что-то съел не то, отравился и теперь просил помощи, извиваясь от боли, подпрыгивая, как осьминог, когда его бьют о камни… Жалко было на него смотреть, а что сделаешь? Перекрестил его раз, другой, никак! «Посмотри на себя, – сказал я тогда сам себе, – уже сколько лет ты монах, а даже несчастному котенку помочь не можешь!» Только я себя обвинил, котенок, который был уже на последнем издыхании, вдруг пришел в себя. Подбежал, стал тереться о ноги и радостно подпрыгивать… Вот какая сила у смирения!»

Святитель Иаков Низибийский заключает в «Слове о смирении»: «Плоды его вожделенны; ибо он производит спокойствие и скромность, образует характер любезный и безмятежный. Смиренные бывают простодушны, терпеливы, любезны, невинны, искренни, учены, мудры, предусмотрительны, благоразумны, миролюбивы, милосерды, любообщительны, снисходительны; их ум проникает в глубины мудрости, их сердце наслаждается спокойствием, их душа сияет красотою. Блаженна та душа, которая прививается к сему столь плодотворному древу; ибо в ней царствует мир, в ней живет Тот, кто любит жить в кротких и смиренных».

Поскольку смирение есть свойство Христа, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина, или смирение лишь тогда воцарится, когда в ней изобразится Христос. Именно поэтому смирение невозможно без Причащения – соединения со Христом. Вот внутренняя сторона этой духовной добродетели.

Как научиться смирению

Апостол Павел сравнивал христиан со спортсменами:

Упражняй себя в благочестии,

ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

(1Тим.4:7,8)

Рассмотрим несколько упражнений по развитию смирения:

• ежедневная молитва благодарности за то хорошее, что есть в нашей жизни;
• размышления о тех достоинствах, что есть у других и которых не хватает нам;
• попросить зрелого друга или члена семьи, указать на недостатки, которые нам следует изменить в себе, чтобы стать лучше

Всё познаётся в сравнении. Почему бы не сравнить свои таланты, способности и достижения с тем, что были у Архимеда, Леонардо да Винчи, Альберта Эйнштена, Иисуса Христа?

Преподобный Исаак Сирин о смирении

Смирение

ВОПРОС. Из чего узнает человек, что достиг смирения?

ОТВЕТ. Из того, что находит для себя гнусным угождать мiру своим общением с ним или словом; и в глазах его ненавистна слава мiра сего.

(Слово 38, стр. 161)

Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Смирением, как сказал я, соделай беззакония твои простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов. Итак, о нем (т.е. о приобретении смирения) надо скорбеть непрестанно мыслию со смирением и с печалию рассуждения. И если приобретем оное, соделает нас сынами Божиими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание.

(Слово 46, стр. 198–199)

«Что такое смирение?» – и сказал: «Сугубое, добровольно принятое на себя омертвение для всего».

(Слово 48, стр. 205)

И еще был спрошен: «Как может человек приобрести смирение?» – и сказал: «Непрестанным памятованием прегрешений, надеждою, приближающеюся к смерти, бедным одеянием, тем, чтобы во всякое время предпочитать последнее место и во всяком случае принимать охотно на себя дела самые последние и уничиженные, не быть непослушным, сохранять непрестанное молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и не идущим в счет (ставящим себя ни во что), не иметь никакого дела в полном своем распоряжении (разумеется своя воля, не подчиняющаяся воле другого, например, духовного отца), ненавидеть беседы со многими людьми, не любить прибытков и, сверх сего, возвышать свою мысль от всякого порицания и обвинения какого-либо человека и от соревнования, не быть таким человеком, которого руки были бы на всех и на которого были бы руки всех (см. Быт. 16,12), но одному в уединении заниматься своим делом и не брать на себя попечения о чем-либо в мiре, кроме себя самого. Короче сказать: странническая жизнь (уклонение от мiра), нищета и пребывание в уединении – вот от чего рождается смирение и очищается сердце».

(Слово 48, стр. 206–207)

Смирение и смиренномудрый

ВОПРОС. Какие преимущества смирения? ОТВЕТ. Как самомнение есть расточение души в мечтании ее, которое приводит ее к парению и не препятствует ей парить в облаках своих помыслов, так что кружится она по всей твари, так смирение собирает душу в безмолвие, и сосредоточивается она в себе самой. Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый не познается среди людей. И как душа внутри тела сокрыта от зрения и от общения со всеми людьми, так и истинно смиренномудрый человек, по своему отлучению от всех и по лишению (произвольному) во всем, не только не желает быть видим и знаем людьми, но даже такова его воля – если можно, от самого себя погрузиться внутрь себя, войти в без­молвие и вселиться в нем, всецело оставив все свои прежние мысли и чувствования, соделаться чем-то, как бы несуществующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей. И пока таковой человек бывает сокровен, заключен в себе и отлучен от мiра, всецело пребывает он во Владыке своем.

Смиренномудрый никогда не останавливается (не находит удовольствия) посмотреть на собрания, народное стечение, волнение, шум, разгул, хлопоты и наслаждение, следствием которого бывает невоздержность; не вовлекается в речи, беседы, клики и рассеяние чувств, но всему предпочитает разобщаться со всеми в безмолвии, уединившись и отлучившись от всей твари, заботясь о себе самом в стране безмолвной. Во всем умаление, нестяжательность, нужда, нищета – для него вожделенны. Ему желательно не то, чтобы иметь у себя многое и быть в непрерывных делах, но чтобы во всякое время оставаться на свободе, не иметь забот, не возмущаться здешним, так, чтобы помыслы его не исходили вне его. Ибо уверен он, что, если вдастся во многое, не возможет пробыть без смущения помыслов, потому что при многих делах бывает много забот и сборище помыслов многосложных. И человек перестает уже в мiре помыслов своих быть выше всех земных попечений, за исключением малых, самых необходимых потребностей, и утрачивает мысль, озабоченную единственно лучшими ее помыслами. Если же потребности не перестают удерживать его от лучших помыслов, то доходит он до состояния, в котором и терпит и делает вред, – и с этого времени отверзается дверь страстям, удаляется тишина рассудительности, бежит смирение и заключается дверь мира. По всему этому смиренномудрый непрестанно охраняет себя от многого и тогда находит себя во всякое время в тишине, в покое, в мире, в кротости, в благоговении.

В смиренномудром никогда не бывает суетливости, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Если бы небо прильнуло к земле, смиренномудрый не ужаснется. Не всякий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый – безмолвник. Кто несмиренномудр, тот не уничижен; но уничиженных несмиренномудрых найдешь многих. Сие и значит, что сказано кротким и смиренным Господом: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29). Смиренномудрый во всякое время пребывает в покое, потому что нечему привести ум его в движение или в ужас. Как никто не может устрашить гору, так небоязнен и ум его. И, если можно так выразиться (а, может быть, и не неуместно сказать это), смиренномудрый несть от мiра сего (Ин. 8:23); потому что и в печалях не ужасается и не изменяется, и в веселии не приходит в удивление и не ширится. Но все веселие его и истинное радование – во Владыке его. За смиренномудрием следует кротость и собранность в себя, т.е. целомудрие чувств, соразмерность голоса, немногословие, небрежение о себе, бедная одежда, ненадменная походка, наклонение очей долу, превосходство в милосердии, скорое излияние слез, уединенная душа, сердце сокрушенное, неподвижность к раздражению, нерасточенные чувства, малость имущества, умаление во всякой потребности, перенесение всего, терпение, небоязненность, твердость сердца, происходящая от возненавидения временной жизни, терпение в искушениях, веские а не легкие, мысли, угашение помыслов, хранение тайн целомудрия, стыдливость, благоговение, а сверх всего этого непрестанное безмолвствование и всегдашнее обвинение его в невежестве.

Смиренномудрому никогда не встречается такая нужда, которая приводила бы его в смятение или смущение. Смиренномудрый иногда, будучи один, стыдится себя самого. Дивлюсь же тому, что истинно смиренномудрый не осмелится и помолиться Богу, когда приступает к молитве, или счесть себя достойным молитвы, или просить чего-либо иного, и не знает, о чем молиться; но только молчит всеми своими помышлениями, ожидая одной милости и того изволения, какое изыдет о нем от Лица достопоклоняемого Величия, когда преклоняет он лице свое на землю, и внутреннее зрение сердца его вознесено к превознесенным вратам во Святое Святых, где Тот, Коего селение – мрак, Кто притупляет очи Серафимов, Чья добродетель побуждает легионы к ликостоянию их, Кто на все чины их изливает молчание. И осмеливается он только так говорить и молиться: «по воле Твоей, Господи, да будет со мною!» То же говорить и мы будем о себе. АМИНЬ.

(Слово 48, стр. 211–214)

Что есть смирение само по себе?

Смирение есть некая таинственная сила, которую, по совершении всего божественного жития, восприемлют совершенные святые. И не иначе, как только одним совершенным в добродетели сила сия дается силою благодати, поскольку они естеством могут принять по определению Божию: потому что добродетель сия заключает в себе все. Поэтому не всякого человека, кто бы он ни был, можно почитать смиренномудрым, но одних сподобившихся сего, сказанного нами чина.

(Слово 50, стр. 235–236)

Кто действительно смиренномудр?

Не всякий, кто по природе скромен и безмолвен, или благоразумен, или кроток, достиг уже степени смиренномудрия. Но истинно смиренномудр тот, кто имеет в сокровенности нечто достойное гордости, но не гордится и в помысле своем вменяет это в прах. Да и того, кто смиряется при воспоминании грехопадений и проступков и памятует оные, пока не сокрушится сердце его и ум его при воспоминании о них не снизойдет с высоты горделивых мыслей – хотя и сие похвально, – не назовем смиренномудрым, потому что есть еще в нем горделивый помысл, и не приобрел он смирения, а только ухищряется приблизить его к себе. И хотя, как сказал я, и сие похвально, однако же смирение еще не принадлежит ему; желает он только смирения, но смирения нет у него. Совершенно же смиренномудр тот, кто не имеет нужды мудрованием своим изобретать способы быть смиренномудрым, но во всем этом совершенно и естественно имеет смирение без труда; и хотя приял он в себя некое дарование великое и превышающее всю тварь и природу, но на себя смотрит, как на грешника, на человека, ничего не значащего и презренного в собственных своих глазах; и хотя вошел он в тайны всех духовных существ и во всей полноте совершен стал в мудрости всей твари, сам себя признает ничего не значащим. И этот, не ухищренно, но без принуждения таков в сердце своем.

Возможно ли человеку соделаться таким, и по природе так изменить себя, или нет?

Итак, не сомневайся, что приятая человеком сила таинств совершает в нем это, во всякой добродетели, без его трудов. Это есть сила, которую прияли блаженные Апостолы в виде огня. Для нее-то заповедал им Спаситель от Иерусалима не отлучатися, пока не приимут силы свыше (Деян. 1:4). Иерусалим сей есть добродетель, сила – смирение, а сила свыше – Утешитель, т.е. Дух утешения. Сие-то и значит сказанное о Нем в Божественном Писании, что тайны открываются смиренномудрым. Сего же Духа откровений, показующего тайны, сподобляются принимать внутрь себя смиренномудрые. Посему-то и сказано некоторыми святыми, что смирение усовершает душу Божественными созерцаниями.

Итак, да не осмелится человек помыслить в душе своей, что сам собою пришел он в меру смиренномудрия, и ради одного помысла умиления, возникшего в нем в некое время, или за малые слезы, истекшие у него, или за одно какое-либо доброе свойство, которое имеет он по естеству или которым овладел с усилием, – приобрел он то, что составляет полноту всех тайн, что служит хранилищем всех добродетелей, и все это, говорю, приобрел малыми делами, а не сим дарованием. Напротив того, если человек победил всех сопротивных духов, и из дел всякой добродетели не осталось ни одного, которого бы не совершил явно и не приобрел, если победил и покорил все твердыни сопротивников и после этого ощутил в себе духом, что приял сие дарование, когда, по слову Апостола, «Дух спослушествует духови» его (Рим. 8,16), – то сие есть совершенство смиренномудрия. Блажен, кто приобрел его, потому что ежечасно лобызает и объемлет он недро Иисусово.

(Слово 53, стр. 236–237)

Способ приобретения смирения

Если же спросит человек: «Что мне делать? Как приобрести? Каким способом соделаться достойным приять смирение? Вот принуждаю сам себя, и, как скоро подумаю, что приобрел оное, вижу, что вот противные ему мысли обращаются в моем уме, и оттого впадаю теперь в отчаяние».

Сему вопрошающему такой дан будет ответ: довлеет ученику соделаться подобным учителю своему, рабу – подобным господину своему (Мф. 10:25). Смотри, как приобрел смирение Тот, Кто заповедал оное и дарует сие дарование, и подражай, и обретешь его. Он сказал: грядет сего мiра князь, и во Мне не обретет ничесоже (Ин. 14:30). Видишь ли, как при совершенстве всех добродетелей приобрести смирение? Поревнуем Сему давшему заповедь. Он говорит: лиси язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же человеческий не имать, где главы подклонити (Мф. 8:20). Говорит же сие Тот, Кто от всех, во всяком роде совершенных, освященных и достигших полноты, имеет славу, вместе с Отцем. Его пославшим, и со Святым Духом, ныне и всегда, и во веки веков. АМИНЬ.

(Слово 53, стр. 237–238)

Признак истинного смиренномудрия

Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения. Ибо иные добровольно навлекали на себя название блудных, не будучи таковыми; другие же терпели именование прелюбодеев, будучи далекими от прелюбодеяния, и слезами свидетельствовали, что несут на себе плод греха, которого не делали, и с плачем просили у обидевших прощения в беззаконии, которого не совершали, когда душа их была увенчана всякою чистотою и непорочностию. Иные же, чтобы не прославляли их за превосходные правила жизни, соблюдаемые ими втайне, представлялись в образе юродивых, быв растворены Божественною солию и непоколебимы в своей тишине, так что на высоте совершенства своего святых ангелов имели провозвестниками своих доблестей.

Ты думаешь о себе, что есть в тебе смирение. Но другие сами себя обвиняли, а ты, и другими обвиняемый, не переносишь сего и считаешь себя смиренномудрым. Если хочешь узнать, смиренномудр ли ты, то испытай себя в сказанном: не приходишь ли в смятение, когда тебя обижают?

(Слово 58, стр. 310–311)

Причины к смирению

Посему-то Господь оставляет святым причины к смирению и к сокрушению сердца в усильной молитве, чтобы любящие Его приближались к Нему посредством смирения. И нередко устрашает их страстями естества и поползновениями срамных и нечистых помышлений, а часто – укоризнами, оскорблениями и заушениями от людей; иногда же – болезнями и недугами телесными; и в другое время – нищетою и скудостию необходимо потребного, то – мучительностию сильного страха, оставлением, явною бранью диавола, чем обыкновенно устрашает их, то – разными страшными происшествиями. И все это бывает для того, чтобы иметь им причины к смирению, и чтобы не впасть им в усыпление нерадения, или по причине тех недугов, в каких находится подвижник, или ради будущего страха. Посему искушения по необходимости полезны людям. Но говорю сие не в том смысле, будто бы человеку следует добровольно расслаблять себя срамными помыслами, чтобы памятование о них служило для него поводом к смирению, и будто бы должен он стараться впадать в другие искушения; но-в том смысле, что следует ему в доброделании во всякое вpe мя трезвиться, соблюдать душу свою и помышлять, что он – тварь, и потому легко подвергается изменению. Ибо всякая тварь в защиту себе требует Божией силы, и всякий, кто требует защиты от другого, обнаруживает тем естественную немощь. А кто познал немощь свою, тому по необходимости потребно смириться, чтобы потребное для себя получить от Могущего дать сие. И если бы изначала знал и видел он немощь свою, то не вознерадел бы. И если бы не вознерадел, то и не впал бы в сон, и для пробуждения своего не был бы предан в руки оскорбляющих его.

Итак, шествующему путем Божиим надлежит благодарить Бога за все, приключающееся с ним, укорять же и осыпать упреками душу свою и знать, что попущено сие Промыслителем не иначе, как по собственному его какому-нибудь нерадению, для того, чтобы пробудился ум его, или потому, что он возгордился. И потому да не смущается он, да не оставляет поприща и подвига, и да не перестанет укорять себя – чтобы не постигло его сугубое зло; потому что нет неправды у Бога, источающего правду.

(Слово 61, стр. 336–337)

Смирение по страху и по любви

Бывает смирение от страха Божия, и бывает смирение из любви к Богу: иной смиряется по страху Божию, другой – по радости. И смиренного по страху Божию сопровождают во всякое время скромность во всех членах, благочиние чувств и сокрушенное сердце, а смиренного по радости сопровождают великая простота, сердце возрастающее и неудержимое.

(Слово 89, стр. 421)

Преподобный Исаак Сирин Ниневийский Сайт «Ветрово»

Стадии и степени смирения (принятие неизбежного)

Многие люди страдают неизлечимыми заболеваниями. Это очень серьёзное испытание, в том числе для верующего человека. Американский психиатр Элизабет Росс создала методику принятия неизбежного. Она рассказывает о 5 стадиях этого эмоционально болезненного процесса:

1. Отрицание. Человек думает, что врачи ошиблись и неверно поставили диагноз.
2. Гнев. Больной ищет виновного и может изливать негодование на окружающих или Бога.
3. Торг — принятие неизбежного и попытки избежать смерти. Некоторые идут на крайние меры: соглашаются на сомнительные методы лечения. Кто-то совершает нелогичные поступки: ходит в церковь, чтобы молиться о выздоровлении, и одновременно с этим обращается к экстрасенсам и колдунам.
4. Депрессия. Это самый затяжной этап.
5. Принятие. Человек смиряется с неизбежностью смерти, примиряется с ближними — а многие и с Богом — и находит удовольствие в каждом прожитом дне.

Как молиться о даровании смирения

О смирении нужно горячо и постоянно молиться. В разговоре с Богом можно рассказать, как устали от собственной гордости, из-за которой страдают и близкие. Очень полезно просить у Него прощения за конкретные проявления высокомерия. Так мы ясно увидим, в чём именно оно проявляется у нас.

Можно попросить у Сердцеведца помочь исследовать нашу душу, чтобы выявить причину проблемы. Это может быть отрицательный пример взрослых, перенятый в детстве, влияние бездуховных друзей, воздействие некоторых фильмов, в которых греховная гордость преподносится как достоинство. Или это защитная реакция нашей психики на чувство неполноценности. Удивительно, но это очень распространённое явление.

Ну а затем стоит умолять Бога о помощи в избавлении от греха гордыни и развитии смирения. Уместным будет просить Его напомнить нам образцы смирения. Можно вспомнить конкретную ситуацию, когда нам не хватило этого качества и спросить у Великого Учителя, как можно было поступить по воле его.

Текст молитвы

Мир вместо гордыни и тщеславия

Часто смирение путают с самоуничижением из-за боязни впасть в грех гордыни или тщеславия. Между ними существенная разница: гордый человек ни во что не ставит других, вовсе не признаёт чужого мнения и суда над собой, а тщеславный – напротив, везде ищет этого самого мнения и одобрения окружающих, от которого всецело зависит. Смирение же — состояние удивительного баланса.

Митрополит Антоний пишет: «Смирение (…) начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно, это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией».

Молитва

Го́споди, дай мне смире́нного ду́ха Твоего́, да́бы не потеря́л я Твою́ благода́ть и не стал бы рыда́ть о ней, как рыда́л Ада́м о ра́е и Бо́ге. Го́споди, Ты Ми́лостивый; скажи́ мне, что до́лжен я де́лать, что́бы смири́лась душа́ моя́? Го́споди, сподо́би нас да́ра Твоего́ свято́го смире́ния. Го́споди, да́руй нам ту́не2 смире́нного Ду́ха Твоего́ Свято́го, как ту́не прише́л Ты спасти́ люде́й и вознести́ их на не́бо, что́бы ви́дели сла́ву Твою́. Пресвята́я Ма́терь Го́спода, испроси́, Ми́лостивая, нам смире́нного ду́ха. Все Святы́е, вы живе́те на небеса́х, и ви́дите сла́ву Госпо́дню, и ра́дуется дух ваш, – моли́тесь, что́бы и нам быть с ва́ми.

Икона Божией Матери Призри на смирение

Призри на смирение — это икона XIX века — список с образа 1420 года, что возник на Каменном озере неподалёку от Пскова. До появления в Свято-Введенском монастыре лик 55 лет хранился схимонахиней Феодорой. В 1995 году — после сообщений о её целительных способностях — Синод Украинской Православной Церкви признал икону чудотворной.

Икона Божией Матери «Призри на смирение»

Какими мы хотим быть: самодовольными жестокими гордецами, не знающими мук совести и боли сострадания при виде несчастий других, или скромными, чуткими и любящими людьми, не ищущими почестей, власти и славы, но жаждущими быть хорошими друзьями, супругами, родителями и христианами? Это личный выбор, от которого зависят наши отношения с людьми и Богом, а также надежда на вечность — бесконечную эпоху, когда будут править любовь и смирение.

Виктор Глебов

Грех — что это такое?

Святые Отцы об истинном и ложном смирении

Истинное смирение

Преподобный Ефрем Сирин

Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, следующие. Считать себя самым грешным перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело. Никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всегда всех хвалить и прославлять. Никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить. Когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом. Ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить — ни о вере, ни о чем другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: «Да», а если плохо, отвечать: «Сам знаешь». Быть в подчинении и гнушаться своей волей, как чем-то пагубным. Смотреть всегда в землю, иметь перед глазами свою смерть. Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему. С радостью переносить обиды, уничижения и утраты. Ненавидеть покой и любить труд. Не огорчать, не уязвлять ничью совесть. Таковы признаки истинного смирения; и блажен, кто имеет их, потому что здесь еще начинает именоваться домом и храмом Божиим, и Бог является в нем, и делается он наследником Небесного Царства.

Смиренный не уничижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели.

Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими.

Смирен тот, кто делами проповедует добродетель.

Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло.

Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства.

Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной.

Все дела твори в смиренномудрии, во имя нашего Спасителя Иисуса Христа, и этим твой плод будет вознесен до Неба

Трудись под игом смирения, и труд твой будет угоден Богу

Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

***

Преподобный авва Исаия

Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги.

Смирение состоит в том, что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.

Смирен тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, не склонен к спорам, повинуется всем… Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, не противоречит старшим… Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет.

***

Преподобный Пимен Великий

Учить ближнего столь же противно смиренномудрию, как и обличать его.

***

Повести из жизни старцев

Истинное преуспеяние души состоит в том, чтобы ежедневно делаться покорнее Богу и говорить себе: «Каждый’ человек лучше меня». Без этой мысли, если кто и чудеса творит, и воскрешает мертвых,- отстоит далеко от Бога.

***

Святитель Василий Великий

Тот велик перед Богом, кто смиренно уступает ближнему и, не стыдясь, принимает на себя Даже обвинения несправедливые, чтобы этим даровать Церкви Божией великую выгоду — мир.

***

Преподобный Макарий Египетский

Смиренный никогда не падает, да и куда ему падать, когда он ниже всех?

***

Святитель Иоанн Златоуст

Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли.

Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный, человек,- в этом состоит смирение.

***

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

Каждому христианину надо стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявится терпением не тогда, когда кто сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда он не оскорбится, если их припишут ему другие, и с кротостью сердца, благодушно перенесет обиды, причиненные другими.

***

Преподобный Исаак Сирин

Истинно смиренномудр тот, кто имеет нечто сокровенное, что достойно гордости, но не гордится и в мысли своей вменяет это в прах.

***

Преподобный Иоанн Лествичник

Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы не могут подражать ей.

Священная двоица — любовь и смирение; первая возносит, а последняя, поддерживает вознесенных и не дает им упасть.

Признак глубочайшего смирения, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.

***

Преподобный авва Дорофей

Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, считая себя достойным этого, и не станет никого укорять, не будет возлагать вину на другого и таким образом перенесет случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому он и сам не гневается и никого не прогневляет.

Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых. Оно явственно рождается в душе от исполнения заповедей. Так ветви, когда на них много плодов, плодами же склоняются вниз, а ветвь, на которой нет плодов, поднимается вверх и растет прямо. Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят.

***

Святитель Тихон Задонский

Нужно без ропота и охотно терпеть всякое презрение и бесчестие: смирения без терпения быть не может, и где истинное терпение, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что есть знак гордости. Добровольно и усердно повиноваться и слушать не только высших, но и равных, и меньших в их нуждах и требованиях; смирение ко всем склоняется, как и любовь.

Смиренное сердце избегает всякого сана, чести и славы; и если ему необходимо быть в чести и сане, приемлет это с крайним нежеланием и ради послушания, ибо видит свое невежество и недостоинство.

Смиренный сердцем высшим оказывает послушание, равных и низших себя не презирает, но со всеми обходится, как с братьями, даже если и более достоин чести и большие имеет дарования, чем они. Ибо смотрит не на дарования, но на нищету свою и познает, что дарования не его, но чужие, он — только вместилище, а не господин их, а нищета и ничтожество — его собственные, как и у всех людей. Ибо всякий человек сам по себе беден и грешен.

***

Святитель Феофан Затворник

Видит Господь мать, плачущую о смерти сына, и милосердствует, о ней (Лк. 7, 13); другой раз был позван на брак — и сорадовался семейной радости (Ин. 2, 2). Этим показал Он, что разделять обычные житейские радости и печали не противно духу Его. Так и делают христиане истинные, благоговейные, со страхом проводя жизнь свою. Однако они различают в житейском быту порядки от порядков, ибо в них много вошло такого, на чем не может быть Божия благоволения. Есть обычаи, вызванные страстями и придуманные в удовлетворение их, другими питается одна суетность. В ком есть дух Христов, тот сумеет различить хорошее от дурного: одного он держится, а другое отвергает. Кто делает это со страхом Божиим, того не чуждаются другие, хоть он и не поступает, как они, ибо он действует всегда в духе любви и снисхождения к немощам братий своих. Только дух ревности, преходящий меру, колет глаза и производит разлад и разделение. Такой дух никак не может удержаться, чтобы не поучить и не обличить. А тот заботится лишь о том, чтобы себя да семью свою устроить по-христиански, в дела же других вмешиваться не считает позволительным, говоря в себе: «Кто меня поставил судьею?» Такой тихостью он располагает к себе всех и внушает уважение к тем порядкам, которых держится. Всеуказчик же и себя делает нелюбимым, и на добрые порядки, которых держится, наводит неодобрение. Смирение в таких случаях нужно, христианское смирение. Оно есть источник христианского благоразумия, умеющего хорошо поступать в данных случаях.

***

Игнатий (Брянчаничов)

Духовное место, на котором только и заповедано приносить духовные жертвы,- смирение.

Истинное смирение — Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив, оно видит в себе множество гордости…

Блаженна душа, которая осознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянная и грешная. Она — на пути спасения: в ней нет самообольщения.

Смирение есть непостижимое действие… мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом.

Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе.

О смирении мнимом

Святитель Григорий Богослов

Смирение не столько познается в мелочах (ибо тогда оно может быть только напоказ и иметь ложный вид добродетели), сколько испытывается в важных делах. Смиренномудр не тот, кто мало говорит о себе, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим, чем он, но тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать и о чем помолчать, в чем признать свое неведение; кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые более духовны и более преуспели в познании. Стыдно выбирать одежду и пищу недорогую, доказывать смирение и сознание своей немощи мозолями на коленях, потоками слез, постничеством, бдением, возлежанием на голой земле, трудом и всякими знаками унижения, но в том, что касается учения о Боге, быть самоуверенным и самодовольным, ни в чем никому не уступать… тогда как здесь смирение не только похвально, но и безопасно.

***

Преподобный Симеон Новый Богослов

Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость.

***

Преподобный Иоанн Лествичник

Не тот проявляет смиренномудрие, кто осуждает себя… но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

***

Преподобный авва Исаия

Если скажет брат: «Окажите любовь, научите меня этому делу, я не знаю его», то знающий не должен отговариваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу.

***

Святитель Тихон Задонский

Смирение нужно не только проявлять вовне, нужно особенно стараться иметь его внутри. Есть такие, которые внешне проявляют смирение, но внутри его не имеют. Многие отказываются от чинов и титулов мира сего, но не хотят отказаться от высокого мнения о себе, отрекаются от чести и мирского сана, но хотят почитаться из-за святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или еще больше, самыми грешными, но от других этого слышать не хотят и потому устами только называют себя такими… Многие говорят мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно порочат ближних. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!.. Все такие смирения в сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения, но когда того, что они значат, нет,- это не что иное, как лицемерие. Такие подобны меху, надутому воздухом, который кажется чем-то наполненным, но когда воздух выйдет, обнаружится, что он пуст… Поэтому смирение, как и всякое благочестие, должно иметь в сердце. Ибо Бог судит по сердечным намерениям (1Кор.4:5), а не по наружности, как мы являемся перед людьми.

***

Игнатий (Брянчанинов)

Одобрение миром смиреннословия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть обнаружение смирения напоказ людям.

Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу… служащее сатане.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная… обольщенная… обманутая лжеучением… льстящая самой себе… ищущая лести от мира, всецело устремившаяся к земному преуспеянию, забывшая о вечности, о Боге.

Ложное смирение видит себя смиренным; смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем.