Утреня: понятие и особенности, порядок и значение в православии, время, история и духовный смысл

Вечерня изображает начало истории человечества, первые дни грехопадения — вечер (конец) творения мира, сменившийся для человека после грехопадения темной ночью с лишением лицезрения светлого Лика Божия. Утреня изображает радостное и светлое утро —явление Христа миру. А во второй половине еще более светлое утро — воскресение Господне. Еще только начинает загораться заря на небе Вифлеема, еще не погасли звезды. И вот среди тихого неба — тихая песнь ангелов: «Слава в вышних Богу, на земле мир, в человецех благоволение». Родился Христос — этот момент и изображает начало утрени (малое славословие), момент радостный и светлый, но время полного торжества еще не настало. Христос, родившийся на земле, должен пройти ради нас скорбный путь жизни в зраке раба и еще более скорбный путь Голгофы, пока не войдет в радость воскресения и не введет в нее нас. Памятуя это, мы в тишине еще не окончившейся ночи прибегаем смиренные, как вифлеемские пастухи, к святым яслям с воплем покаяния в словах ексапсалмия (шестопсалмия).

В церкви полумрак, чтобы сильнее падали в тишине и мраке на сердце огненные слова псалмопевца Давыда. Православная Церковь избрала для шестопсалмия псалмы такого характера, чтобы дать молящимся почувствовать с возможной полнотой и живостью падшее состояние человека, пробудить в них чувства греховности и безответности перед судом святости и правды Божией, страх вечной погибели в отчуждении от любви Божией, живое желание и надежду спасения в Боге, в Божией бесконечной милости, всепрощающей, очищающей от грехов, возвращающей к жизни из области смерти, возрождающей своей бесконечной отеческой любовью. Это псалмы: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. Точно «горящий уголь» падают пламенные слова пророка на душу, расположенную слушать и вдумываться в «песни покаяния».

Плача у яслей Господа о своих грехах и умоляя о помиловании (и в псалмах, и в великой ектении, следующей за шестопсалмием), верующие ликуют о рождении Господа: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядыи во имя Господне», — приветствует хор Родившегося ради нашего спасения Христа. И поется тропарь дня, праздника или святого. Затем снова святая назидательная Псалтырь. На воскресной утрени всегда читаются 2-я и 3-я кафизмы, потому что в них заключаются псалмы, в которых святой пророк Давыд подробно предсказывает о страданиях и распятии Спасителя, поруганиях над Ним и разделении Его одежд воинами (псалом 21-й), о смерти, сошествии в ад и воскресении (псалом 15-й), победе над адом, разрушении власти диавола и вознесении на небо (псалом 23-й). Последний псалом уже полон ликования. Господь Победитель открывает двери рая, входит Сам и открываете их для верных своих. Откройтесь двери: идет Царь Славы. Кто Сей Царь Славы? Господь Сил: Он Царь Славы (пс. 23-й). И еще светлее становится настроение молящихся.

Далее читается 17 кафизма (кроме Господских праздников и недели о Фоме).

Время совершения и место Утрени в суточном круге богослужений

Суточный круг, согласно сложившейся традиции, зафиксированной в Типиконе (книге, излагающей богослужебный устав), привязан не к астрономическому, но к так называемому богослужебному времени. Так, первое богослужение суточного круга – Полуночница (слав. Полунощница) – должна начинаться по прошествии половины ночи. Следующая служба – Утреня. Согласно Типикону, ее окончание совпадает с рассветом («Слава Тебе, Господи, показавшему нам свет!» — характерное начало воспеваемого или читаемого в конце утрени т. н. великого славословия). Далее – Первый час, совершаемый как правило сразу после утрени, в первом часу начинающегося с восходом солнца дня. Следующие богослужения суточного круга – Третий час, Шестой час, Изобразительны (по сути, древнее молитвенное правило ко Святому Причащению: у монахов в то время, когда складывался устав, была распространена практика ежедневного келейного причащения запасными дарами, освященными за воскресной или праздничной Литургией; после причащения полагалась трапеза), Девятый час, Вечерня, Повечерие (по-вечерие, то есть служба после “вечери” – ужина).

Вопрос: Почему в большинстве русских монастырей утреня каждый раз совершается вечером сразу после вечерни? Каково литургическое объяснение этой традиции и насколько это правильно?

Ответ: Прежде чем приступить непосредственно к ответу, мне хотелось бы уточнить три момента, вытекающих из вашего вопроса. Во-первых, речь идет не только о «русских монастырях», а о монастырях Русской Православной Церкви, к которым относится большинство монастырей в Республике Молдова, где почти все же служат на румынском языке. Во-вторых, вынужден вас разочаровать, уточнив, что эта уставная аномалия характерна не только для монастырей из этого «канонически-литургического пространства», но и для большинства приходов, особенно в городах. Например, в Кишиневе практически нет ни одного храма, где Утреня совершалась бы утром, даже на приходах «Бессарабской митрополии» (Румынская Православная Церковь). В-третьих, мне хотелось бы избегать слова «традиция», потому что речь идет об относительно новой литургической практике, если сравнивать ее с двухтысячелетней историей Церкви. Если обходить слово «традиция», это позволит нам подходить к решению вопроса более критически, а не фанатично и жестко, и не делать кумира из той или иной литургической практики.

Теперь попробуем конкретно ответить на каждый пункт вопроса, который касается не только Русской, но и Румынской Православных Церквей. И может оказаться, что ответ станет лишь началом обсуждения, так как данная тема представляется чрезвычайно сложной, и в ее рамках невозможно объявить окончательные и общезначимые решения.

1. Практика соединения Вечерни с Утреней предусмотрена в Уставе монастыря Святого Саввы в тех случаях, когда речь идет о «всенощных бдениях» (агрипния) накануне воскресений и больших праздников. (По-русски эта служба называется «всенощным [бдением]«. И это звучит тем более нелепо, так как речь идет о службе продолжительностью два-три часа, совершаемой на закате солнца. Для слова «агрипния» в румынском языке есть термин «priveghere». Что же касается некоторых великопостных бдений, то для их обозначения из славянского было заимствовано с искажением слово «denie» (от «бдение»).)

Существует целый ряд объяснений, по которым монахи в Палестине имели обычай совершать такие «бдения» (Подробно об этом можно прочитать в исследовании «Istoria şi rânduiala explicată a Privegherii de sâmbătă seara» / «История и чинопоследование с пояснениями Всенощного бдения в субботу вечером», сноска 10, с. 4). Здесь важно то, что эти бдения были не ежедневными. Когда же они совершались, то были в прямом смысле «всенощными» и продолжались всю ночь, так что Утреня заканчивалась на восходе солнца, как об этом говорится в молитвах и песнопениях в этой части Утрени. Вот почему в Типиконе предусмотрено, что в таких случаях Полунощница не читается, потому что тогда бдение должно заканчиваться Первым Часом, т.е. в первый час дня. (В прошлом часы читались в соответствующее время дня: первый час – в 6.00, третий час – в 9.00, шестой час – в полдень, девятый час – в 15.00. Содержание их псалмов, тропарей и молитв соотносится с тем временем дня, когда они читаются.)

Для небольших праздников или вседневных богослужений, как очень четко прописано в Типиконе монастыря Святого Саввы, Утреню следует совершать утром, и все остальные последования должны совершаться в их естественном порядке. Вечером: Девятый Час, Вечерня и Повечерие, к утру: Полунощница, Утреня и Первый Час, а в первой половине дня: Третий и Шестой Часы, Литургия. Или наоборот: Литургия, Третий и Шестой Часы. (И в наши дни во многих монастырях на Афоне литургия совершается сразу после Первого Часа. После этого монахи отдыхают час-два, и затем совершаются Третий и Шестой Часы.) Таким образом, получаются три цикла, каждый из которых состоит из трех элементов.

2. Если Утреня совершается вечером, задолго до полуночи, а потом после этого некоторые еще и вкушают трапезу, то такое «бдение» не просто лишено смысла, но и является своего рода ложью Богу и самим себе. Мы не можем говорить: «Слава Тебе, показавшему нам Свет», когда на улице темно или солнце едва заходит. Честный и добросовестный священник не может благодарить Бога за то, что он «восстал ото сна» (см. текст двенадцати утренних молитв, совершаемых во время чтения Шестопсалмия.), когда он еще не ужинал и после этого пойдет спать.

Таким образом, совершая Утреню вечером, мы на самом деле служим формально, что по сути является ложью. (Иными словами, вместо «поклонения в духе и истине» – «поклонение по букве и в неправде».) То же самое касается Вечерни, совершаемой утром (особенно во время Великого Поста). В дополнение к этому абсурду, постоянное совершение Утрени, объединенной с Вечерней, неизбежно приводит к изменению последовательности других служб, которое превращается в карикатуру: Девятый Час – Вечерня – Утреня – Первый Час – ужин – Повечерие (с «Общим правилом» и «вечерними молитвами») – сон – («утренние молитвы») – Полунощница – (молебен и/или акафист) – Третий Час – Шестой Час – Литургия – (другой молебен или акафист / те службы, которые указаны в скобках, совершаются не везде). Помимо этих служб, в крупных монастырях есть чин «неусыпаемой Псалтири»* и, разумеется, множество «послушаний»**, которые лишают монаха его келейного правила, что для любого инока просто немыслимо.***

* В большинстве крупных и средних монастырей Русской Православной Церкви, а также в некоторых румынских монастырях, существует практика непрерывного чтения Псалтири. Насельники монастыря по очереди читают из Псалтири, подражая древним египетским монашеским общинам. Но здесь необходимо уточнить три момента: там, где непрерывно читалась/пелась Псалтирь, не было ежедневных храмовых богослужений; этот чин не считался обязательным и совершался только в очень больших общинах (насчитывавших сотни или даже тысячи монахов); студийское и афонское монашество никогда не знало такой практики, включая в чин служб по три кафизмы в день и, таким образом, прочитывая всю Псалтирь за неделю.

** Было бы правильнее называть их «служениями» (по-гречески «diakonima»). Разумеется, эти служения являются проявлением послушания. Однако это не означает, что служение само по себе является послушанием, или если ты хорошо служишь, значит ты хорошо слушаешься. И представление о том, что «послушание выше поста и молитвы», следует понимать в том смысле, что выше поста и молитвы не работа/служение, а такое послушание, которое подразумевает отсечение собственной воли и подчинение воле настоятеля и других братий. К сожалению, в нашем монашестве, понимание всего этого серьезно искажено.

*** Все древние и новые монашеские правила уделяют особое внимание духовному деланию в кельях, где монах духовно возрастает, пребывая в уединении с Богом. Поэтому афонское монашество (как и любая древняя форма иночества) не предусматривало того, чтобы монахи жили по двое-трое в одной келье, но каждый обязательно уединенно. Более того, основная часть молитвенного канона и духовное чтение предназначена для духовного делания в келье, а общие богослужения вращаются вокруг Литургии и как бы усовершенствуют личное правило.

В данном случае я вовсе не хочу сказать, что монахам и простым христианам не надо молиться больше (наоборот!). Я лишь хотел подчеркнуть тот факт, что в некоторых местах, возможно, под влиянием некой разновидности коммунизма, не делают разницы между общей молитвой Церкви и частной, которая может отличаться у людей как по количеству, так и по качеству.

3. Та схема служб, которая широко практикуется в Русской Православной Церкви, попросту нелепа. И акцент делается не на времени каждой отдельной службы, а на ее обязательном прочтении независимо от часа или того, с какой «скоростью» она вычитывается. (В прошлом каждая служба совершалась в положенный час. Монашествующие предпочитали молиться более кратко, но чаще. Между этими совместными молитвами у каждого было свое внутреннее молитвенное делание (умная/ сердечная молитва).) Более того, если смотреть в глубину, вышеприведенная схема на самом деле содержит 4-6 «утрень» в один литургический день, одни неполные, из которых две служатся вечером, остальные утром. Здесь имеется в виду «схема утрени» с исторической точки зрения, когда в соборах и на приходах в Византии она сокращалась до нескольких псалмов и «Контакиона» (Petre Vintilescu, Poezia imnografică, Bucureşti, 1937.), т.е. акафист (утреня + акафист = 2 утрени: одна монастырская, другая древняя приходская. Исключение в субботу пятой недели Великого поста на самом деле подтверждает это правило, так как в Триоди уже отражено наложение этих двух видов утрени, осуществленное в XI-XIII вв.). В монастырях в византийских городах, по традиции Студийского монастыря (IX-XII вв.), утреня состояла из нескольких псалмов, двух-трех канонов и Великого славословия, которое читалось, – почти так же, как в наше время совершается будничная утреня. Те, кто по каким-либо причинам не ходил на утреню (совершавшуюся практически ночью), но особенно те, кто собирался в тот день причаститься, должны были келейно вычитать с вечера три канона утрени или другие подобные им (ср. „Pravila lui Nicodim Sachelarie»).

Так дело дошло до того, что «общее правило» из трех канонов* (в составе повечерия), которое в Русской Церкви «возведено до уровня догмы» и практически дублирует Утреню. Молебен «русского типа», также представляет собой «утреню в миниатюре», в которой не содержится ничего из Утрени как таковой, кроме «Бог Господь…» с тропарями дня + Евангелие (которое читается точно так же, как на утрене) + стихи между песнями канонов, которые очень торжественно поет священник, а хор ему вторит (антифонное пение). Но вся соль в том, что этих стихов не было в древнем чинопоследовании утрени, в котором каноны, исполняемые антифонно, чередовались с «Песнями Моисея».**

* В русских и некоторых румынских монастырях положено, чтобы монах ежедневно читал покаянный канон (составленный для мирян, а не для иноков), [молебный] канон Пресвятой Богородице и Канона ко святому Ангелу-Хранителю. Если монах готовится к Причастию, то к этим трем канонам он должен добавить Последование и молитвы ко святому Причащению. На горе Афон о таком правиле и не слыхивали. Насельники Афона в пятницу и в субботу вечером на повечерии читают Последование ко святому причащению, чтобы в последующие дни причастилась вся община, а в остальные дни это Последование читается келейно. Молебный канон Богородицы святогорцы поют почти ежедневно в храме, а других канонов они не употребляют.

** Точно так же в настоящее время служат на Святой Горе, где эти библейские песни (называемые «песнями Моисея», хотя только первые две принадлежат ему) поются круглый год, так как ирмосы и тропари составлены для сочетания с этими библейскими песнями.

Также следует о и «вечерние молитвы», которые мы находим в молитвословах, а с недавних пор и в Часослове, представляют собой по сути мирской («домашний») вариант соответствующих монастырских служб. Ни в одном монастыре, где есть подлинная литургическая традиция, вы не встретите такого, чтобы совершались также повечерие и вечерние молитвы (которых нет в исходном Часослове). Так же обстоит дело и с утренними молитвами, являющимися «утреней» для мирян, у которых нет ежедневных служб в храме. Их могли читать и монахи, когда они находились за пределами монастыря и не могли прийти на богослужение.

4. Таким образом, мы можем утверждать, что ежедневное соединение Утрени с Вечерней – это литургическая и логическая аномалия, которая не может быть оправдана даже в монастырях, не говоря уже о приходах, где так называемое «бдение» – это элементарное издевательство, где все сокращается и читается с формальным соблюдением схемы, которая есть только «буква», но не «дух». Приходится констатировать, что навязывание монастырского устава на приходах Русской Церкви негативно сказалось, прежде всего, на самих же монастырях. Ведь приходы в любом случае были не в состоянии соблюдать устав, неестественный для приходских условий, и существенно сокращали богослужения. Монастыри, в свою очередь, переняли ту же практику ради достижения уставного единообразия между монастырями и приходами.

Сокращения были обусловлены не только ослаблением рвения к молитве, но и «инфляцией акафистов» и «популизмом громкого чтения поминальных записок», которые должны были искать себе место между службами Часослова. Так дошло до того, что в Русской Православной Церкви читается практически всё – стихиры на «Господи, воззвах», стихиры на стиховне, седальны, «хвалитные» псалмы, не говоря уже о канонах – хотя все это следует петь. (В Румынской Православной Церкви, за исключением канонов, они поются. В монастырях каноны читаются полностью (без сокращений). На приходах же они почти никогда не звучат, но поются только катавасии. Так же служат и на греческих приходах. Эти чинопоследования обычно соответствуют так называемому приходскому Типикону Константина и Виолакиса (XIX в.).)

Полиелейные псалмы 134 и 135, которые также следует петь полностью, в итоге оказались сокращены настолько, что звучали только первый и последний стих каждого из них, или четыре стиха в общей сложности. (В Румынской Православной Церкви поются восемь стихов, то есть по четыре из каждого псалма. На Афоне эти псалмы всегда поются полностью.)

Подобная судьба постигла также псалом 103 в начале Вечерни, первый антифон Первой кафизмы: «Блажен муж», псалом 102 из чинопоследования Литургии (на литургии русские поют только восемь стихов из этого псалма, а румыны – всего один стих.) и т.д.

5. Может сложиться впечатление, что все вышесказанное не вносит ясность в эту проблему, но лишь еще больше его запутывает. Ведь возникает естественный вопрос: что же делать? Ответ на это совсем не прост.

На мой взгляд, прежде всего, у приходов и монастырей должны быть два разных устава. Греки, румыны, сербы, болгары и другие внедряли эту систему на протяжении XIX века, а русские попытались сделать на Поместном соборе 1917-1918 годов, но из-за революции и последовавших за ней трагических событий это не удалось. И было бы глупо полагать, что «Бог этого не допустил», так как до XIII века во всей Церкви было два довольно различных варианта Устава: один кафедрально-приходской, с более короткими службами, а другой – монастырский, с более продолжительными богослужениями, и это различие было совершенно естественным. (В Русской Православной Церкви Студийский устав действовал до конца XIV – начала XV вв.)

Во-вторых, на мой взгляд, монастырям следовало бы вернуться к той системе служб, которая предусмотрена в Часослове и Типиконе, соблюдая порядок и время их совершения, не отягощая их разного рода второстепенными чинопоследованиями. Вечером следует совершать Девятый Час с Вечерней, затем ужин и Повечерие с каноном Пресвятой Богородице, положенным по Уставу. После этого надлежит разойтись по кельям, так как Типикон запрещает любые беседы или работу после повечерия. Утром (около 4:00) следует совершить Полунощницу, Утреню, Часы и Литургию. (Здесь имеются в виду преимущественно будние дни. По воскресеньям и праздникам служба может начинаться на два часа позже.) Все надлежит устроить таким образом, чтобы монашеская община участвовала во всех богослужениях или, по меньшей мере, была на вечерне и Литургии. Но не так, как делают некоторые настоятели (и в России, и в Румынии), которые заставляют монахов приходить на Молебен или Акафист, а во время Литургии отправляют их на послушание. Мы уже не говорим о том, что монахам следовало бы причащаться по меньшей мере дважды в неделю, а участие в литургическом служении должно быть потребностью и обязанностью.

6. Меня уже неоднократно спрашивали о схеме приходского устава. Возможно, пришло время наметить несколько идей, которые можно детализировать.

Лучше всего было бы совершать на приходах Вечерню вечером с короткой проповедью + Малое Повечерие с включением канонов Утрени (чтобы «честно» сократить Утреню – тем более, что в их содержании нет упоминаний об утреннем времени), и во время чтения этих канонов священник может исповедовать тех, кто собирается причаститься на следующий день. (Разумеется, речь идет не только о четырех многодневных постах, но о еженедельном причащении верующих, когда необязательно всем причащающимся исповедоваться еженедельно. Исповедь может совершаться раз в две-три недели, а причастие – каждую неделю.) Если на исповедь слишком много людей, богослужение можно продолжить чтением Последования ко святому Причащению. Утром, около восьми часов, можно совершать Утреню (без канонов), Часы и Литургию. (Часы представляют собой не приходские, а монастырские службы, которые читались в особенности тогда, когда не было Литургии. В том же случае, если литургия совершалась, то часы не читались. В Уставе Собора Святой Софии в Константинополе был предусмотрен объединенный чин Третьего и Шестого Часов под названием «тритоэкти», а первый час никогда не совершался, потому что его время и смысл накладывались на содержание Утрени. В настоящее время чтение часов необходимо для того, чтобы хватило времени совершить проскомидийные поминовения и каждение в конце них. Однако в Греческой Церкви стало правилом, чтобы Проскомидия завершалась во время «хвалитных» псалмов, а Литургия начиналась сразу же после Великого Славословия. Эта тенденция наблюдается также в Болгарской и Румынской Православных Церквах.)

Более того, я бы предложил на Вечерне и Утрени читать по целой кафизме по порядку, от первой до двадцатой. Учитывая то, что могут быть праздники на неделе, за два месяца или даже быстрее будет прочитана вся Псалтирь. Система чтения по три кафизмы каждый день (поскольку по воскресеньям каждый раз читаются кафизмы с первой по третью) подходит для монастырей, где богослужения совершаются ежедневно. На приходах же эта система недейственна. На приходах особый акцент надо делать на проповедь и совместное пение верующих, по крайней мере, самых важных песнопений.

7. Сокращать Утреню, перенося ее каноны на Повечерие, можно и в монастырях. Это дало бы логическое объяснение обычаю читать три канона на повечерии. Кроме того, такая практика позволила бы все же исполнять келейное молитвенное правило в личном порядке, в меру сил каждого (как это делается во всем православном мире, за исключением Русской Православной Церкви). Тогда можно было бы вернуться к пению многих тропарей и стихир, а все элементы Утрени, в которых говорится о «восстании ото сна», «восходе солнца», «явлении света» и так далее, читались бы и пелись утром, в положенное им время и «нелживо». Кроме того, продолжительность вечерних и утренних богослужений была бы более сбалансированной, и тогда в них могло бы участвовать больше людей. Ведь в действительности лишь несколько монахов или монахинь выстаивают в храме всю службу, а остальные находятся на всевозможных «послушаниях», более или менее важных и срочных.

8. Проблема совершения Вечерни утром еще более сложна, поскольку эта Вечерня иногда связана с Литургией и приобщением Святых Тайн, чему должен предшествовать евхаристический пост. Однако исторически, всякий раз, когда говорится об объединении Литургии с Вечерней, мы должны понимать, что Литургия совершалась пополудни, ближе к вечеру. Этот чин, который имеет логическое и историческое обоснование в Великий четверг (в воспоминание о Тайной Вечере), родился от монашеского рвения поститься до вечера (до 3-4 часов пополудни), а затем причащаться Святых Тайн, потому как даже Причастие утром рассматривалось как нарушение строгого поста. Но на приходах, куда приходят миряне, вынужденные работать весь день (зачастую на очень трудной работе), чинопоследование никогда не могло быть применять в том виде, в котором оно было задумано. Вечерня с Литургией либо переносились на утро, что лишено смысла, либо на самый вечер (к шести-семи часам), когда у прихожан заканчивается рабочий день, и они могут попасть на службу. При этом они вынуждены поститься еще дольше, чем монахи. «Буква» восторжествовала над «духом», и, в итоге, распространилась практика совершения вечерни утром на протяжении всего Великого Поста, даже если она не объединена с Литургией. В XIX веке этот обычай повсеместно распространился и по монастырям, и в настоящее время очень немногие пытаются вернуться к норме, служа Литургию Преждеосвященных Даров поздним вечером (эта тенденция очень четко прослеживается в Греции, в западной диаспоре и епархиях Румынской Православной Церкви), когда, по крайней мере, в марте, уже совсем темно, по правилу «на закате солнца». Другие предлагают объединить эту Литургию с чином Изобразительных или другими утренними службами. (В прошлом Обедница (чин Изобразительных) представляла собой монастырское чинопоследование (совершавшееся без священника) причащения Святых Таин. Следовательно, это также было разновидностью Литургия Преждеосвященных Даров. И если есть стремление совершать Литургию Преждеосвященных Даров утром, то логичнее сочетать ее именно с чином Изобразительных, а не с Вечерней, потому что и первоначальная цель поститься до вечера, кажется давно исчезла.)

Так или иначе, аномальность совершения Вечерни утром очевидна, а те, кто сознательно служит Богу, не могут оставаться к этому равнодушными.

Происхождение Утрени

Утреня в целом составлена из двух частей различного происхождения, обозначаемых обычно как кафедральная (городская) и монашеская. Первая из них, признаваемая наиболее древней, совершалась на рассвете в Иерусалиме в храме Воскресения Христова начиная с IV в. и оканчивалась вышеупомянутым великим славословием. Вторая, называемая тогда «канон», – предшествовала первой, совершалась в конце ночи, еще до рассвета, и сложилась в монашеской практике. Считается, что в V в. в монастырях эти службы совершались уже соединенными друг с другом.

Виды Утрени

Утреня бывает вседневная (будничная) и праздничная (варианты – воскресная, полиелейная, славословная). Рядом особенностей обладают великопостная и заупокойная Утреня.

Чин вседневной утрени включает в себя благословение, начало обычное, псалмы 19 и 20, тропари, каждение храма, ектению, шестопсалмие, великую ектению, тропари, кафизмы и седальны, псалом 50, каноны, стихиры на хвалитех, великое славословие, ектению, стихиры на стиховны, молитву «Отче наш», тропарь, отпуст.

Праздничная утреня дополняется пением полиелея (после кафизм и седальнов), а в воскресения также пением благословенных, ипакоев и антифонов, прокимнов и чтением Евангелия, после которого поется воскресная песнь «Воскресение Христово видевше».

Праздничная утреня, соединяемая с Великой вечерней и первым часом, составляет Всенощное бдение.

Пасхальная утреня начинает служиться после крестного хода в притворе благословением и пением пасхального тропаря и состоит из пасхальных тропарей, канона, светильна, стихир, чтения пасхального слова Иоанна Златоуста, ектений и отпуста.

Основные тексты Утрени

Среди текстов, читаемых и воспеваемых во время утрени (как и любой другой службы), обычно выделяют неизменяемые (составляющие своего рода каркас службы) и изменяемые, которые подбираются согласно уставу в зависимости от: а) дня седмицы (из Октоиха – книги, включающей тексты богослужений седмичного круга), б) дня года (из Миней – книг, содержащих тексты богослужений годового круга), в) дней Великого поста или Пасхи (из Триоди Постной и Триоди цветной соответственно). Таким образом, в утреню как службу суточного круга, сохраняющую четко определенную структуру (неизменяемые части), включаются тексты седмичного и годового богослужебных кругов, а также великопостного и пасхального цикла. Неизменяемые части утрени помещены в Часослове и Служебнике.

Важнейшим и в то же время наиболее древним неизменяемым текстом утрени является псалом 50, в котором по-особому звучит тема жертвы: «Жертва Богу – дух сокрушен». Вечерние и утренние богослужения, во времена Ветхого Завета связанные с жертвоприношениями, в христианское время включили такие тексты, где предлагается новое понимание служения Богу, когда на смену жертвам приходит молитва и сокрушение сердечное. Также ключевыми неизменяемыми текстами являются хвалитные псалмы 148–150 и великое славословие – раннехристианский гимн, составленный из стихов Св. Писания.

К вышеуказанным древнейшим неизменяемым текстам утрени в монашеской практике были присоединены шестопсалмие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102 и 142) и канон, состоявший изначально из 10 библейских песней. Приблизительно в ХII в. к самому началу утрени была присоединена дополнительная служба для особой молитвы за царя – двупсалмие, центром которой являются два “царских” псалма, 19‑й и 20‑й, где царь и пророк Давид прообразует вечного Царя – Господа Иисуса Христа. Так мессианская тема утрени стала проявляться с самого ее начала.

Устав будничной Утрени изложен в 9 главе Типикона, праздничной – в главах 2, 3, 4 и 5.

Стихеры на хвалитех и великое славословие

После канона, завершаемого малой ектенией, диакон на воскресной всенощной возглашает: «Свят Господь Бог наш». Потом поютсяхвалитные псалмы 148-150.

Далее следует пение стихер «на хвалите», оканчивающихся песнью в честь Божией Матери (Богородичен): «Ты выше всех хвалебных песней, Дева Богородица. Ибо чрез воплотившегося из Тебя взят в плен ад, вызван (из ада) Адам, уничтожено проклятие, освобождена Евва, умерщвлена смерть и мы получили жизнь (в союзе с Богом). Поэтому мы, воспевая, взываем: «Слава Христу, нашему Богу, оказавшему такое благоволение».

«Слава показавшему нам свет» — возглашает священник. Христиане отвечают великим славословием: «Слава в вышних Богу».

В древней Церкви, в катакомбах, бдение продолжалось до утра. И возгласом «Слава показавшему нам свет» священнослужитель возвещал о появлении утренней зари или солнца. Мы благодарим Господа за то, что Он показал нам свет Богопознания, дал свет веры, осиял лучезарным сиянием Лика своего и Евангелия: «Слава Богу на небесах, мир на земле, в людях благоволение. Мы хвалим Тебя, благословляем, кланяемся, славословим и благодарим за великую славу Твою. Господи, Царь Небесный, Боже, Отец Вседержитель. Господи, Сын Единородный и Святыи Дух. Господи Боже, Агнец Божии, Сын Бога Отца, принявший грех мира, помилуй нас. Принявший грехи мира прими молитву нашу; Сидящий одесную Отца помилуй нас, потому что Один Ты свят, Один Ты Господь Исус Христос, в славу Бога Отца, Аминь. Всякий день мы будем благословлять Тебя и прославлять Имя Твое вечно и во все времена».

Заканчивается славословие пением «Святыи Боже». Эта мольба о помиловании, которая сама по себе отдельно выражает самоосуждающее покаяние, глубочайшее смирение, страх погибели и самое чувство погибельного состояния, здесь, в связи с ангельским славословием Богу-Спасителю, получаетдругой смысл и тон — выражает радость об открывшемся спасении, сердечную жажду благодатного помилования, благоговейную готовность всеми силами души служить милующему Богу.

После славословия поется тропарь праздника или (в воскресенье) особые тропари, прославляющие воскресение Христа, разрушившего смерть и осиявшего мир светом Своим через проповедь святых апостолов. Затем следуют две ектении: «Помилуй нас Боже» и «Исполним заутренния молитвы». Молитва главопреклоненная и, после обычного конца, отпуст. Далее следует первый час.

Утреня бывает вседневная и полиелейная или праздничная. Вседневная утреня совершается в те дни, в которые и вседневная вечерня, а полиелейная — в дни празднуемых святых.

Схема Утрени на всенощном бдении

Шестопсалмие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142).
Великая ектения.
Песнопение “Бог Господь и явися нам”.
Тропари воскресный или празднику (святому).
Чтение кафизм.
Малая ектения.
Полиелей (“Хвалите имя Господне”). Каждение всего храма.
Воскресные “непорочны” (“Благословен еси, Господи”).
Величание (под великие праздники).
Малая ектения.
Седальны или ипакои.
Степенны (под великие праздники антифон 4 гласа: “От юности моея”)…
Вынос Евангелия.
Прокимен.
Чтение Евангелия.
Песнопение “Воскресение Христово видевше”.
Чтение 50-го псалма.
Слава. «Молитвами Апостолов». И ныне. Молитвами Богородицы».
Канон (после 3‑й и 6‑й песней — малая ектения и кондак). По 8‑й песни канона песнопение “Величит душа моя Господа”. Каждение всего храма.
Экзапостилларий или светилен.
Песнопение “Всякое дыхание да хвалит Господа”.
Стихиры на хвалитех. И ныне: Богородичен: “Преблагословенна еси Богородице Дево”.
Великое славословие.
Воскресный отпустительный тропарь или тропари праздника и Богородичен.
Сугубая ектения.
Просительная ектения.
Отпуст великий. Многолетие.
Первый Час.

Правила чтения канона на утрени

Кано́н

(греч. κανών —
правило, норма
), в православном богослужении — жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвящённое прославлению какого-либо праздника или святого. Входит в состав богослужений утрени, повечерия, полунощницы и некоторых других. Также канон читается на молебнах.

Все 9 песен канона используются в богослужении только в Великом каноне св. Андрея Критского , а также в канонах вселенской родительской субботы и отцов, в подвиге просиявших. В остальных случаях число песен ограничивается 2, 3, 4 или 8 песнями. Восьмипесенными называются каноны, в которых опускается вторая песнь. Трёх- и четырёхпесенные каноны, употребляемые в богослужениях Великого поста и Пятидесятницы, называются соответственно «трипеснцами» и «четверопеснцами»; каноны из двух песен именуются «двупеснцами».

В византийских и современных греческих канонах ирмос и тропари метрически схожи, что позволяет петь тропари по мелодико-ритмической модели ирмоса. В славянских переводах греческая стихотворная метрика не может быть скопирована, поэтому ирмос поётся, а тропари читаются (хотя есть канон Боголюбской иконе Божией Матери, творение Патриарха Сергия, написанный гекзаметром). Исключение составляет пасхальный канон, который поётся целиком. Мелодия канона подчиняется одному из восьми гласов.

Если канон поется, то, как и каждый ряд песнопений, поется попеременно обоими ликами так, чтобы все стихи библейских песней (если таковые имеются) и все тропари с ирмосами в каждой песни были распределены между ликами поровну, почему число этих стихов и тропарей всегда бывает четное.

Как ни разнообразны напевы канонов на воскресной утрене, но такой большой поток песен (15 х 8 = 120) был бы не по силам самому неутомимому вниманию, если бы этот поток был беспрерывен. Ввиду этого в нем делается два больших перерыва, которыми канон делится на 3 (священное число) части. Так как канон должен иметь по идее 9 песен, то для этих «междопесний» выбрано место «по» (άπό τής); — от, с, после) 3-й и 6-й песни. Междопесние (μεσώδιον), чтобы доставить отдых от пения канона и оживить внимание слушателей, должно дать что-нибудь совершенно противоположное по характеру канону. Канон есть хвалебная песнь с особенно сложной мелодией. Междопесние и дает вместо хвалы — молитву, вместо песни — чтение, вместо сложного напева — более простой. Таким образом, междопесние на каноне состоит из 3 частей: молитвы, чтения и пения. Так как части, на которые делится канон междопесниями, аналогичны кафизмам, то — частнее — этому составу междопесний придан тот же вид, какой имеют перерывы между кафизмами, т. е. они состоят из малой ектении, седальнов или заменяющих их кондаков с икосами и чтения.

Так как канон, основу которого составляют ветхозаветные песни, рассматривается как нечто аналогичное кафизмам, то на междопесниях его за малой ектенией следует по 3-й песни седален и чтение, а по 6-й песни кондак с икосом, и также чтение. От этого нормального порядка на воскресной утрене делается отступление ввиду того, что кроме воскресного кондака и икоса нужно на каноне спеть еще кондаки и икосы Минеи. Так как по 6-й песни канона устав не дозволяет петь более одного кондака и икоса, то минейный кондак, подразумевается — и икос (о чем прямо говорит Общая Минея), переносится на 3-ю песнь, а после них поется седален Минеи, Слава и ныне Богородичен, каким в Минее всегда снабжается седален. Ни Типикон, ни даже Общая Минея, дающая устав для соединения с воскресной службой двух святых, не указывают, что петь по 3-й песни при двух святых, случающихся в воскресенье, может быть, потому, что само собою разумеется, что надо петь обоим кондаки, икосы и седальны по 3-й песни. Так указано делать в Типиконе под 8 сентября (если попразднство в воскресенье).

Устав предписывает (Типикон, гл.2, 11) каждый день соединять на утрени несколько канонов (но не более трех в дни будничные, и не более четырех в дни воскресные и праздничные).

Итак:

Канон состоит из 9-ти песней (2-я песня поется только во время Великого Поста). Каждая песнь состоит из ирмоса
(первой строфы, «зачина», с греческого переводится как «связь», т.к. ирмос связывает в единое целое последующие строфы (тропари) и задает им определенный музыкальный ритм и молитвенный настрой) и 4-6 тропарей (в песнях некоторых канонов тропарей больше). Ирмос (зачин) касается какого-то события ветхозаветной истории (до Рождества Христова), а тропари говорят о событии или лице, которому посвящен сам канон, причем между ирмосом и тропарями имеется глубинная связь, ветхозаветное событие воспринимается как прообраз празднуемого.

Слова «Песнь 1» и т.д. не читаются, а в каждой песне сначала хором пропеваются ирмосы на один из 8 гласов, а затем последовательно читаются тропари с особыми припевами — стихами, содержащими в себе обращение к Богу, Божией Матери или святым, память которых празднуется. Как правило, припев указывается перед первым тропарем первой песни канона.

По 3-й, 6-й и 9-й песни – малая ектения
(священник + хор) – читается, чтобы как-то переключить внимание с канона. Также этим самым церковь призывает верующих молиться и за самих себя.

По 3-й песни после ектении – седален
или
ипакой
(чтец или певчие) — читается или поется. Если седален составной (состоит из двух или трех тропарей), то «
Слава, и ныне:
» или раздельно «
Слава:
» и «
и ныне:
» читаются в указанных в тексте местах. Если случается два святых или два празднества, то после 3-й песни пред седальном поются или читаются еще кондак и икос одного святого или праздника, а кондак и икос другого — после 6-й песни. Например, в воскресенье: после 3-й песни — кондак и икос и седален святому из минеи, а после 6-й — кондак и икос воскресные. Если по 3-й песне читаются кондак и седален с богородичным, или кондак, икос и седален с богородичным, то «Слава» произносится не перед седальном, а вместе с «и ныне» перед богородичным.

Как и канон, междопесния все усиливаются в торжественности. Ввиду этого по 6-й песни положен не седален, а кондак
и
икос
, — песни, близкие по напеву к седальнам, именно, тропарного напева, более торжественного, чем седальный. Этим вводится в утреню новый, доселе не употреблявшийся на бдении вид церковной песни, занимающий в ряду песнопений второе место — после тропаря.

Итак, по 6-й песни – кондак

или
кондак
с
икосом
(чтец). Перед кондаком и икосом принято трижды прочитать «
Господи, помилуй
». Сами кондак и икос читаются последовательно. Слова «седален», «кондак» и «икос» при молитвенном прочтении канона не читаются. В субботы, при заупокойном служении, поются (или читаются) кондак: «Со святыми упокой…» и икос: «Сам един еси…».

Из среды других песен устав выделяет прежде всего, естественно, 8-ю песнь, как заключительную между ветхозаветными, ближайшую к новозаветным и по времени составления, и по духу. Обособление ее от других производится тем, что заканчивающее каждую песнь (как и каждый псалом) малое славословие здесь формулируется иначе, именно так, чтобы оно было близко по образу выражения к тексту песни, чтобы оно выливалось как бы из уст самих отроков-исповедников. Так как каждый стих песни начинается словом «благословите», то вместо «Слава Отцу» песнь имеет на конце «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа Господа». На восьмой песни вместо «Слава» читается: «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа Господа
«
, «и ныне» же читается как обычно.

По 8-й песни перед пением катавасии поется: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще и превозносяще во вся веки» и затем ирмос катавасии. На восьмой песни необходимо подать кадило.

«Всегда по конце 8-я песни, егда хощем начати 9-ю песнь (следовательно, столько же из-за

предстоящей 9-й песни, еще важнейшей, чем 8-я), творим вси метание (поклон, в воскресенье, конечно, малый, какие далее определенно требуются на песни Богородицы)

единоравно (все одновременно) глаголюще: Хвалим, благословим, покланяемся Господеви»

Пред 9-ю песнью диакон, стоя с кадилом пред иконой Богоматери, возглашает: «Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим», лик поет песнь Богородицы («величит душа моя Господа…», (Лк.1:46-55), поет хор) и припев, прославляющий Богородицу («Честнейшую Херувим…»), после каждого стиха (песни открывают 9-ю песнь канона). Песнь Богородицы с припевами называется «Честнейшая». В двунадесятые праздники вместо песни Богородицы поются особые праздничные песнопения. Праздничные припевы на 9-й песни помещаются все вместе в Псалтири (и Малой, и Следованной) и в Ирмологионе, а отдельно — на ряду в службе.

Песнь Богородицы выделяется из ряда не только других песней канона, но из всего бдения и тем, что только здесь устав прямо требует поклонов, приглашая и этим выразить свое богопочтениеввиду близкого окончания службы, ее праздничных песен, но ввиду запрещения в воскресные дни коленопреклонения — только малых: «Творим же и поклоны малыя» (разумеется: на каждом стихе). Этим не исключаются такие же поклоны и в других местах службы, но только не считаются там столь необходимыми, как здесь, или вообще почему-то не указываются (может быть, по недосмотру)

Песнь Богородицы с припевом поется так:

Священник

: Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим

Лик

: Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем

Лик

: Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем

Лик

: Яко призре на смирение Рабы Своея, се бо от ныне ублажат Мя вси роди

Лик

: Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова