Сретение иконы Владимирской Божией Матери: что это за праздник

Образ Владимирской Божией Матери является одним из самых древних и почитаемых на Руси. Владимирская икона Богородицы считается покровительницей русского народа и самой России. Память Сретению Владимирской иконы Божией Матери отмечают 3 раза в году: 3 июня (21 мая ст. ст.), 6 июля (23 июня ст. ст.) и 8 сентября (26 августа ст. ст.).

Владимирская икона Божией Матери. Событие праздника

По преданию, Владимирская икона Божией матери была написана св. апостолом Лукой на доске от стола, на котором трапезничало Святое Семейство в доме св. пр. Иосифа — обручника Пресвятой Богородицы. До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иеросалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и те. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее. Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени — с 1160 года — она получила наименование Владимирская.

В 1164 икона сия сопровождала князя Андрея Боголюбского в поход на волжских булгар. Перед битвой князь исповедался и причастился; пав же пред образом Богородицы, он воскликнул:

Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет!

Все воинство вслед за своим князем со слезами приложилось к чудотворной и, взывая о заступничестве к Пречистой, двинулось в бой. Нечестивые были разбиты.

Икона прославлена дарованием многих побед русским людям над врагами нашего Отечества, главным образом, татарами. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, отца его, хана Седи-Ахмета, в 1459 году.

Народное толкование и традиции празднования

Как и в других народных праздниках, древние традиции переплелись с христианством.

Так, этнографы описывают символический обряд продажи ребенка на Руси. Родители через окошко избы передают ребенка пожилой женщине. Она платит им символическую сумму и возвращает малыша обратно со словами «живи на мое счастье». На обрядовые деньги мать покупала свечи. Хранила их за иконами и зажигала, когда ребенок болеет, а также для очищения дома от болезни или неудач.

Действия, которые совершают участники обряда, по смыслу похожи на иудейский обряд посвящения младенца. Только посвящают его не Богу, а «вводят» в жизнь.

Вода на Сретение считалась целебной. На Руси ее набирали из колодца ночью, хранили в темном месте. Поили младенцев или заболевших родственников. По силе сретенскую воду приравнивали к крещенской.

Блины – блюдо, по форме и цвету напоминающие солнце. Поэтому на Сретение хозяйки обязательно готовили блины.

У восточных славян празднование встречи весны и зимы называется Громницы. Предположительно, день посвящался богу-громовержцу, чьи стрелы-громы уничтожали нечисть.

Для праздника белорусские крестьяне готовили большие свечи. Освящали их в церкви, использовали в защитных заговорах. Громничную свечку давали в руки умирающему для того, чтобы отогнать злых духов. Ее же зажигали в доме умершего, чтобы облегчить душе переход в мир иной, или жгли в сильную грозу, чтобы защитить дом от стрел громовержца. Перед Сретением белорусы поминали предков. Поминальный день называется Сретенские деды.

Тропарь, кондак и канон Владимирской иконе Богородицы

Тропарь, глас 4.

Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприемши Владычице чюдотворную Твою икону. К ней же мы ныне притекающе, и молящеся Тебе взываем сице, о Пречюдная Владычице Богородице, молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей, и вся грады и страны христианские невредимы, от всех навет вражиих, и спасет душа наша яко милосерд.

Кондак, глас 8.

К Возбранной Воеводе и Заступнице, Деве и Богородице, в чистей совести верою утвердившеся русстии народи, невозвратно надежду имуще притецем, паче же к чюдотворному Ея и Пречистому образу, и возопием Ей, радуйся Невесто Неневестная.

Библиотека Русской веры Канон Владимирской иконе Пресвятой Богородицы →

Читать онлайн

Владимирская икона Божией Матери. История почитания

Память Сретению Владимирской иконы Божией Матери отмечают три раза в году: 3 июня (21 мая ст. ст.), 6 июля (23 июня ст. ст.) и 8 сентября (26 августа ст. ст.).

Празднование 3 июня установлено в 1521 году в честь избавления Москвы от нашествия казанского хана Махмет-Гирея. Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились перед ликом Владимирской иконы Божией Матери. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве.

В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую икону. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский — и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые. Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.

6 июля празднование Сретению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы Владимирской установлено в память избавления Руси от монголо-татарского ига в 1480 году. Об этом знаменательном событии русской истории подробно говорится в летописной «Повести о стоянии на Угре». После одержанной победы Русское государство стало суверенным не только фактически, но и формально.

Весной 1480 года хан Большой Орды Ахмат отправился в поход на Русь, отказавшуюся с 1476 года платить дань татарам. Продвигаясь вперед к Москве, он дошел до устья реки Угры, левого притока Оки, где был остановлен русской ратью. Если бы ордынской коннице удалось форсировать реку, то через три-четыре перехода войско Ахмата могло подойти к столице. Русские военачальники перекрыли татарам все броды и переходы через реку. Несколько дней шли бои за переправу через Угру, и, когда все атаки были отбиты, началось «стояние на Угре». Стояние это, по словам летописца, было мирным и тихим. В это время вся Русь возносила молитвы к Пресвятой Богородице, особенно усердно перед Владимирской Ее иконой, которая уже не раз являла свою чудодейственную помощь, спасая страну от погибели.

В ноябре князь Иван III приказал отвести русские силы от Угры к Боровску, и хан Ахмат, решив, что ему уступают берег для решающей битвы, вдруг сильно испугался и начал быстрое отступление. В погоню за отступающими ордынцами были отправлены лишь небольшие русские силы, но они окончательно изгнали неприятеля с родной земли. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.

8 сентября праздник установлен «избавления ради от нашествия безбожных агарян, поганаго царя Темир-Аскака». В 1395 году Тамерлан с полчищами татар приблизился к Москве. У народа христианского оставалась надежда лишь на помощь Божию. И тогда великий князь Московский Василий Дмитриевич повелел принести икону из Владимира в Москву. Десять дней длился путь Владычицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную до Успенского собора Кремля. Было это 26 августа (ст. ст.). «Весь град изыде противу иконы на сретение ею», — свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачущася с воздыхании немолчными и рыданием».

И Богородица вняла молению уповавших на Нее. В самый час сретения чудотворной на берегу Москвы-реки Тамерлану в его шатре явлено было сонное видение: с высокой горы спускались святители со златыми посохами, а над ними в несказанном величии, в сиянии ярких лучей парила Лучезарная Жена; бесчисленные сонмы Ангелов с огненными мечами окружали Ее. Тамерлан очнулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и гадальщики татарские разъяснили, что виденная им во сне Жена есть Заступница православных, Матерь Бога, и что сила Ее неодолима. И тогда Железный Хромец велел своим полчищам повернуть вспять.

Приметы

По астрономическому солнечному календарю 15 февраля – это половина пути между зимним и летним солнцестоянием. Время, когда холода сменяются теплой погодой. В народном календаре славян Сретение тоже встреча. Только встречаются два времени года – весна и зима.

Богини устраивают спор. Победит весна – станет таять снег и начнутся весенне-полевые работы. А если зима – то морозы еще продлятся. Поэтому на Сретение люди наблюдали за погодой и делали предсказания.

Народные приметы:

• оттепель – к дождливой весне и плохому урожаю;
• крупные сосульки – к урожаю кукурузы;
• капель означала, что сначала будут сеять пшеницу, а затем просо;
• солнце – это весна победила и сильных морозов больше не будет; солнце также означает урожай льна;
• облака или мороз означали, что зима победила и следует ждать похолодания;
• ветреный день – к обилию плодов на фруктовых деревьях;
• небольшой снежок с утра – к урожаю ранних хлебов;
• вечерний снег – к неурожаю хлеба;
• звездное небо – зима продолжит править, а весна будет поздней.

Последние зимние морозы назывались сретенскими. После 15 февраля крестьяне приступали к весенним работам. Готовили семена к посеву. Чинили сельскохозяйственный инвентарь. Скот перегоняли из хлева в загон.

С праздником связаны и другие правила. Например, щедро кормили домашнюю птицу. Зимой куры несутся в 2 раза меньше, чем летом. Предлагая птицам обильную еду, хозяйка стимулирована несушек к возобновлению яйцекладки.

Запрещалось:

• скучать, ибо встреча весны – это праздник, ссориться или ругаться в такой день невежливо;
• планировать или отправляться в дальнее путешествие, иначе возвращение не будет скорым;
• делать работу, цель которой – удовлетворение собственных интересов, но можно делать ту, которая приносит пользу другим;
• мыться в бане.

Последний запрет связан с тем, что для растопки бани требовалось наколоть дров – выполнить работу для себя. Современный человек, принимая душ, меньше рискует навлечь гнев богов, чем его далекие предки.

Образ Владимирской иконы Божией Матери. Иконография

Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление). Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передает полное нежности общение Матери и Ребенка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути. Подобная иконография была известна в раннехристианском искусстве, но особо широкое распространение она получила в XI веке. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни — «пяточка».

По оценкам искусствоведов, Владимирская икона Богородицы написана в XII веке, по всей видимости, в Константинополе. Первоначальный размер иконы был 78×55 см. Позже были нарощены поля. На обороте иконы находится изображение Этимасии (что в переводе значит «престол уготованный») и орудий страстей, которое относится предположительно к началу XV века (времени второй починки иконы). Существуют версии, что икона ещё с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон.

Образ Божией Матери Владимирской. Константинополь. Первая треть XII века

На протяжении своей истории икона была записана по меньшей мере четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1514 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля, перед коронацией Николая II в 1895-1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках. Фактически от константинопольского образа сохранились только фрагменты. К древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Схема-картограмма фрагментов разновременных слоев живописи иконы «Богоматерь Владимирская» позволяет увидеть эти записи.

Икона стояла прежде в Успенском соборе Московского Кремля по левую сторону царских врат иконостаса. Риза греческой работы на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас в Оружейной палате). В 1918 году Успенский собор в Кремле закрыли, икону изъяли из собора для реставрации, а в 1926 году её передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею. С сентября 1999 года икона находится в храме-музее Святителя Николы в Толмачах при Третьяковской галерее.

Описание иконы

Прежде чем дать характеристику Владимирской иконе Божией Матери, необходимо отметить, что с точки зрения иконографии она относится к типу «Елеуса», который сложился в византийской иконописи в 11 веке. Это переводится с греческого как «милующая», но в Древней Руси называлось «Умиление», что гораздо точнее передает суть образа.

И действительно, образ Матери с Младенцем выражал бы лишь Ее умиление, если бы не глаза, исполненные невероятного трагизма в предвидении мук, на которые обречено Ее Дитя. Младенец же в Своем невинном неведении обнимает Мать, прильнув щекой к Ее щеке. Очень трогательная деталь – голая левая ножка, выглядывающая из-под Его одеяния, так что видна подошва, что характерно для всех списков с Владимирской иконы.

Храмы Владимирской иконы Божией Матери на Руси

В 1397 году князем Василием I на Кучковом поле в Москве был основан Сретенский монастырь в память о чудесном событии, о котором сообщают летописные источники. 26 августа 1395 года крестный ход, возглавляемый святителем Киприаном, встретил чудотворный образ Владимирской иконы Божией Матери, принесённый из Владимира-на-Клязьме. Через день Тимур-Тамерлан повернул на юг. Лежавшая перед ним беззащитная Москва была спасена. В память избавления от нашествия и был основан Сретенский монастырь. Ежегодно 26 августа на место сретения чудотворного образа Богородицы переносили Владимирскую икону крестным ходом из Успенского собора. Праздник Сретения Владимирской иконы был главным местным праздником Москвы. На сегодняшний день первоначальные постройки монастыря не уцелели. Пятиглавый соборный храм монастыря (единственный уцелевший в XX веке) построен в 1679 году на средства царя Феодора Алексеевича. В 2008 году к собору была пристроена галерея со звонницей.

В честь Владимирской иконы Богородицы освящена церковь в г. Вологде. Точная дата ее основания не известна, однако надпись на храмовой иконе Владимирской Божией Матери свидетельствует, что в 1549 году деревянная церковь уже существовала. В 1759 году (согласно храмозданной грамоте) вместо прежней церкви на новом месте построена новая каменная Владимирская церковь (холодная). Закрыта в 1929 году, в 1970-х здание церкви отреставрировано.

Старообрядческие храмы Владимирской иконы Божией Матери

В честь Владимирской иконы Божией Матери освящены несколько старообрядческих храмов. В Москве находится храм во имя Владимир­ской иконы Пресвятой Богородицы Остоженской общины. Церковь была построена в 1907–1911 гг. изначально в честь Покрова Пресвятой Богородицы, но по причине большого числа Покровских храмов в старообрядчестве этот храм позже был переосвящен. Также в церкви имеется придел во имя Рожества Святителя Николы, престол отмечается 11 августа.

В РПсЦ в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящены храм в пос. Тонкино Нижегородской области, часовня в пос. За Родину Краснодарского края и домовой храм в г. Красноярске.

В РДЦ в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящен храм в пос. Арья Нижегородской области.

В ДПЦ во имя Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящена моленная в г. Санкт-Петербурге.

Единоверческий храм Владимирской иконы Пресвятой Богородицы находится в пос. Осташово Московской области.

Сретение у католиков

В римско-католической и англиканской церквях праздничное богослужение завершается освящением свечей. Они символизируют Христа, несущего в мир свет истины. Освященные свечи приносят домой и зажигают в плохую погоду. По церемонии освящения свечей праздник получил название Candlemass в английском языке, что означает «свечная месса». Во французском – Fête de la Chandeleur, в испанском – Día de la Candelaria.

У французов есть и народный праздник. Называется Jour des Crêpes, что означает «День блинов», родственный Масленице. В этот день готовят блины. Когда хозяйка делает первый блин, его следует подбросить на сковородке, зажав в другой руке монету. Если блин будет идеально пойман, то семью ждет счастливый год.

Образ Владимирской иконы Богородицы. Чудеса

В 1163–1164 годах по почину князя Андрея Боголюбского было составлено Сказание «О чюдесех Пресвятыя Богородицы Володимирьской иконы». Авторами-составителями его считаются священнослужители Успенского собора во Владимире: иереи Лазарь, Нестор и Микула, пришедшие с князем из Вышгорода, который он получил от отца своего Юрия Долгорукого после занятия им Киева. В Сказании приведено 10 чудес, которые совершились по молитвенному обращению к Богоматери перед Ее Владимирской иконой.

• Первое чудо: на пути князя Андрея из Вышгорода в Переславль на реке Вазузе проводник, искавший брод, вдруг оступился и стал тонуть, но он чудесно спасся по горячей молитве князя перед иконой, перевозимой им.
• Второе: жена священника Микулы, ожидавшая ребенка, ради молитвы Владимирскому образу, спаслась от взбесившегося коня.
• Третье: во Владимирском Успенском соборе человек с высохшей рукой обратился к Владимирской иконе Божией Матери и стал молиться со слезами и великой верой в чудесное исцеление. Князь Андрей Боголюбский и священник Нестор свидетельствовали, что они видели, как Сама Пречистая взяла больного за руку и держала ее до конца богослужения, после чего тот полностью исцелился.
• Четвертое: супруга князя Андрея тяжело носила ребенка, роды были очень сложными. Тогда (в день праздника Успения Пресвятой Богородицы) Владимирскую икону Божией Матери омыли водой и дали эту воду выпить княгине, после чего она легко разрешилась сыном Юрием.
• Пятое: спасение младенца от чародейства благодаря омовению водой от Владимирской иконы Божией Матери.
• Шестое: исцеление сердечной больной из Мурома водой от Владимирской иконы.
• Седьмое: исцеление от слепоты игуменьи Марии из Славятина монастыря около Переславля-Хмельницкого (Украина); ее брат, Борис Жидиславич, который был воеводой у князя Андрея, попросил у священника Лазаря дать ему воды от иконы, игуменья выпила ее с молитвой, помазала глаза и прозрела.
• Восьмое: женщина Ефимия в течение семи лет страдала от болезни сердца. Узнав, по рассказам священника Лазаря, о целебных свойствах воды от Владимирской иконы Божией Матери, она послала с ним во Владимир к иконе многие золотые украшения. Получив святую воду, она выпила ее с молитвой и исцелилась.
• Девятое: некая боярыня из Твери не могла трое суток разродиться и уже была при смерти; по совету того же Лазаря она дала обет святой Богородице Владимирской, и тогда роды быстро завершились благополучным рождением сына. В знак благодарности боярыня послала к Владимирскому образу многие драгоценные украшения.
• Десятое: случилось, что Золотые ворота проездной башни Владимира, которая и сейчас находится в городе, упали, и под ними оказались 12 человек. Князь Андрей воззвал к Пречистой в молитве перед Владимирской иконой, и все 12 человек не только остались живы, но даже не получили каких-либо увечий.

Неразрывно и навечно слиты град Москва и чудотворный образ Божией Матери Владимирской. Сколько раз спасала Она белокаменную от врагов! Образ сей связал собою апостольские времена и Византию, Русь Киевскую и Владимирскую, а затем Московскую — Третий Рим, «а четвертому же не быти». Так промыслительно образовалось Московское государство, вобрав в себя мистическую связь с древними империями, исторический опыт, традиции иных православных земель и народов. Символом единения и преемственности стал чудотворный образ Владимирской.

Что самое главное в этот день

Самая главная мысль праздника состоит в том, что у каждого человека в жизни происходит его сретение – его собственная встреча с Божьим чудом, когда его горячая молитва бывает услышана и то, что казалось невероятным, все же происходит. Когда человек явственно чувствует, что находится под защитой Бога и Царицы Небесной.

Такая встреча всегда изменяет, преображает человека. «Рассказывая о празднике своим детям, очень важно перебросить мостик и в сегодняшний день, – говорит православный педагог Анастасия Абрамова

. – А как эта встреча произошла у папы? А у мамы? Разговор об опыте встречи с Богом, о ее ожидании, о том, что и почему нам так часто мешает, чтобы эта встреча состоялась. О том, как мы готовимся к встрече со Христом в церковных таинствах: в таинстве исповеди, в таинстве причастия. И о том, что Христос – посреди нас».