Любая религия нуждается в писании, которое в сжатом виде излагало бы основные принципы вероисповедания. В христианстве такая книга называется Катехизис.
В наше время такого рода книги стали справочниками по основам религии. Они содержат однозначно истолкованные догматы вероучения, в доступной для всех верующих форме излагая то, что церковь считает необходимым знать любому христианину, а также человеку, только стоящему на пути ко Христу.
Что такое катехизис
Первоначально в христианстве в соответствии с Новым Заветом так обозначали наставление готовившимся принять Крещение. Оно давалось неофитам в устной форме как священниками, так и мирянами, уже давно принявшими Христа.
Происхождение слова
Слово происходит от латинского catechēsis, в свою очередь пришедшего в латынь из древнегреческого κατήχηση, что означает «поучение, наставление».
Значение термина
Катехизис — так называется изданный по благословению высших иерархов Церкви текст, содержащий основы вероучения и предназначенный для наставления верующих. В некоторых случаях он имеет форму вопросов и ответов.
История появления
Поучительные тексты возникли из бесед первых христиан, в том числе апостола Павла, с неофитами, желающими обратиться в веру Христову. Эти беседы касались не только великой тайны Спасения, но и пути, который должен вести к нему каждого, избравшего проводником Сына Человеческого.
Первая вероучительная книга
Впервые каноны христианства для неофитов были систематизированы на рубеже первого и второго веков.
Текст под названием «Учение двенадцати апостолов», или «Дидахе», на который как на творение апостолов ссылались многие древнехристианские авторы, считался утерянным, но в 80-х годах XIX века был найден митрополитом Филофеем Вриеннием.
В греческом манускрипте 1056 года, который хранился в Константинополе, содержалась единственная известная на сегодняшний день полная версия Дидахе.
Создатели «Учения» цитировали не дошедшие до нас в иных источниках изречения на темы веры и морали. Первая катехизационная рукопись открывается изложением учения о «двух путях»: жизни и смерти; далее следуют главы, посвященные вопросам церковной жизни, в том числе Таинствам, третья часть раскрывает глубинный смысл проповеди, а последняя, 16-я глава является кратким изложением Апокалипсиса.
Вероучебные книги в средневековье
Во времена, когда христианство из гонимой становится господствующей религией, начинаются попытки унифицировать катехизический опыт, накопленный Церковью за половину тысячелетия.
Кирилл Иерусалимский, блаженный Августин и Иоанн Златоуст в V-VI веках, а два столетия спустя — Иоанн Дамаскин создают образцы христианских поучений, которые стали впоследствии фундаментом для подобных текстов.
Из этих поучений неофиты могли узнать о:
- Таинствах;
- заповедях и грехах;
- смысле Святых Даров;
- Символе веры;
- значении молитвы Христовой.
В XI веке Бруно Вюрцбургский составил книгу, которая стала первым учебником для священнослужителей, а в XIII столетии Фома Аквинский простым языком разъяснил основные понятия религии. Стоит заметить, что до этого времени от священников не требовалось во время богослужений каким-то образом объяснять прихожанам значение Символа веры, и только в 1254 году Альбийский Собор обязал их просвещать верующих.
Несмотря на тысячелетнюю традицию христианского наставления, первая катехизационная книга в том понимании, которое придается ей ныне, появилась только в эпоху Реформации. Это была работа последователя Лютера — Андреаса Альтхамера, содержавшая догматически выверенное изложение принципов вероисповедания.
Стремление лютеран к упрощению понимания верующими религиозных обрядов нашло выражение в вероучительных работах, составленных самим Мартином Лютером, а также в книгах его учеников — Кальвина, Мелангтона, приверженцев Цвингли. Тогда же, в противовес протестантским, массово издаются католические вероучебные книги, написанные, в основном, иезуитами.
К примеру, в 1554 году иезуит Петр Канизий составил католическое наставление, за последующие две сотни лет изданное более четырехсот раз.
В Московской Руси, пришедшей на смену погибшей под натиском татар Киевской, не было кратких письменных наставлений для научения верующих. Перед принятием Крещения взрослых людей никак особо не готовили, и до XVII столетия основные догматы христианства не были собраны воедино, а публиковались в букварях и различных учебных сводах.
Древнейшим катехизическим текстом, дошедшим до нас, можно назвать «Поучение к братии» XI века епископа Новгородского Луки Жидяты, в которой автор увещевает неофитов, еще не освободившихся от влияния язычества.
В традиции восточных славян первая книга катехизического направления была создана в середине XVI века Симоном Будным, лютеранином из Белоруссии. Он представил свою книгу как «Науку стародавную христианскую, от святого писма, для простых людей языка русского».
Первую же православную вероучительную книгу написал Лаврентий Зизаний. Канонические неточности заставили запретить ее, зато киевский митрополит Петр Могила сумел в 1640 году так составить «Православное исповедание кафолической и апостольской церкви Восточной», что оно стало до нашего времени классическим примером изложения православного вероучения. Правда, приводя аргументы против протестантства, митрополит Петр отталкивался от католических принципов, что, впрочем, не помешало его книге занять почетное место на полках православных библиотек.
Основной же православной книгой по научению вере считают творение московского митрополита Филарета (Дроздова), о котором более подробно будет сказано ниже.
Современное положение
Что касается вероучительной книги Католической церкви, то ее современную версию создала соответствующая Синодальная Комиссия, а утвердил в 1992 году Папа Римский Иоанн Павел II буллой «Laetamur magnopere». Переведенная на многие языки работа содержит 2865 статей.
В 2008 году Архиерейский Собор РПЦ поручил Синодальной библейско-богословской комиссии во главе с митрополитом Иларионом (Алфеевым) создать созвучную времени православную катехизационную книгу.
Работа, в которой принимали участие лучшие богословы Православной церкви, была закончена в начале 2016 года и передана для обсуждения и рецензирования иерархам РПЦ.
В новейшей истории русского православия катехизические тексты публиковались неоднократно. Попытки уйти от схоластики, поиск новых форм и методов обращения к тем или иным адресатам породили целый ряд текстов, направленных на изложение канонов православия в наиболее доступной форме.
Есть и издания, призванные помочь новообращенному христианину, не вполне разбирающемуся в вероучении, постичь нюансы церковной жизни. Среди них — научение епископа Александра (Семенова-Тян-Шанского), а также семейная книга «Жив Бог».
Тем, кто ищет собственный путь в Церкви, надлежит читать «Беседы о вере и церкви» митрополита Антония и «Верую: беседы о Символе веры» протоиерея Александра Меня.
Традиция первых христиан различала тех, кто идет ко Христу и тех, кто избран в служении Ему. Для таких людей еще во времена гонений на церковь со стороны советской власти созданы «Огласительные беседы с крещаемыми» архимандрита Бориса (Холчева) и пособие в помощь оглашаемым, т. е. готовящимся принять Крещение, священника Георгия Кочеткова.
К пособиям для катехизаторов можно отнести, например, «Начало пути христианина» протоиерея Александра Борисова.
КАТЕХИЗИС
К. в греческой правосл. традиции до XVII в. как самостоятельного вида богословской лит-ры не существовало. Появление имевшего зап. происхождение жанра К. было вызвано сугубо внешними обстоятельствами.
После падения Византии Восточная Церковь была вовлечена в ставшие следствием Реформации споры католиков и протестантов. Канонические территории Восточной Церкви оказались в подчинении турок и католических держав (Венецианской и Генуэзской республик). Нелегким было положение православных и на тех территориях Вост. Европы, где православные были вынуждены противостоять политике прозелитизма протестантов и латинян. Полемика с последними восходила еще к нач. II тыс. и имела продолжительную историю после Великой схизмы 1054 г., сопровождавшуюся периодическими попытками заключения унии.
В этой ситуации от правосл. Церкви требовалось сформулировать свою позицию по мн. вопросам вероучения, в частности, по тем, по к-рым не было принято никаких соборных догматических решений в эпоху после Вселенских Соборов, что явилось следствием как специфики развития правосл. богословия, так и отсутствия на Востоке ряда ересей, в т. ч. евхаристической, к-рые породило движение Реформации. Т. о., полемика велась как против латинян, так и против протестантов (лютеран и кальвинистов). Помимо этого упадок образования у греков в поствизант. время и развитие печатного дела в Европе ставили греческую Церковь в сложное положение. Большинство греч. и рус. богословов XVI-XVII вв. получали образование в зап. ун-тах и попадали под католич. или протестант. влияние. Многие проходили путь от прокатолич. позиций к протестантским (как, напр., в случае патриарха Кирилла I Лукариса). Причиной этого было в т. ч. отсутствие у православных к.-л. предшествующей полемики с протестантизмом, возникшим в XVI в., в отличие от имевших продолжительную историю греко-лат. споров, а также антикатолич. направленность Реформации, обличавшей мн. суеверия, имевшие место и среди православных. Поэтому особую опасность для православных представляло проникновение протестант. идей в греч. богословие.
Первым примером офиц. богословской дискуссии между православными и протестантами является переписка К-польского патриарха Иеремии II Траноса († 1595) с лютеран. богословами. В 1573 г. герм. имп. Максимилиан II прислал в К-поль своего посла Давида Унгнада фон Зоннека, к-рого сопровождал лютеран. пастор Стефан Герлах. Последний привез с собой письма известного тюбингенского богослова Якоба Андреэ и одного из его коллег, проф. древнегреч. языка Мартина Крузия, написанные с целью начать дискуссию с православными. 24 мая 1575 г. Герлах явился в Патриархию и лично представил патриарху греч. версию «Аугсбургского исповедания» и письма Андреэ и Крузия. В 1576 г. патриарх Иеремия ответил тюбингенцам подробным посланием (1-м — впосл. переписка продолжилась), в к-ром изложил основы правосл. вероучения (см.: Καρμίρης. 1960. Τ. 1. Σ. 437-503).
«Православное учение» (᾿Ορθόδοξος διδασκαλία) патриарха Александрийского Мелетия I Пигаса (1549 — 13 сент. 1601) знаменует собой начало богословской лит-ры на народном греч. языке. Сочинение относится к жанру К. Патриарх Мелетий разбирает понятие и сущность христианства, рассматривает, не вступая в полемику, спорные пункты в отношениях с латинянами (Filioque, чистилище, примат Римского епископа и т. д.) в согласии с учением блж. Августина, еп. Гиппонского («О Троице»). Также цитируются в положительном ключе сочинения Боэция, Фомы Аквинского и Геннадия II Схолария. Длинный пассаж в диалоге между учителем и учеником сосредоточен на оправдании, вере и делах, провидении и предопределении; блж. Августин играет при этом роль главного источника (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 132).
Вопросоответные К. с четкой организацией внутреннего материала и делением на традиц. части — декалог, Символ веры, «Отче наш» и таинства,- создаются именно «протестантствующими» богословами в греч. Церкви в нач. XVII в. Первым автором, ставшим проводником протестант. воззрений в греч. печатных книгах, был Захария Герган (2-я пол. XVI в.- после 1626). Будучи уроженцем Арты, Герган сначала хотел учиться в Риме (1616), но затем благодаря стипендии курфюрста Саксонского Иоганна Георга I начал изучение языков и богословия в Виттенберге (ок. 1619-1621). В 1622 г. там же был напечатан его К., к-рый был посвящен герц. Иоганну Георгу и имел название «Христианский катехизис во славу Человеколюбивого Бога Отца, Иисуса Христа и Духа Святого для чести и на помощь боголюбивым грекам» (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 159-170, N 119). «Христианский катехизис» был написан на новогреч. языке и носил явный антикатолич. характер, о чем автор сообщает в предисловии.
Герган беспокоился о греках, подпавших под рим. влияние. Возможно, что это сочинение было направлено прямо против издания в 1616 г. в Риме (Париж, 16332; Рим, 16373; см.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 104-108, N 37; Ibid. P. 309-315, N 223; P. 347-348, N 256) новогреч. перевода «Большого катехизиса» кард. Роберта Беллармина (Doctrina christiana; Διδασκαλία χριστιανική), выполненного афинским ученым и дипломатом Леонардом Филарой (1595-1673) (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 160-161). Этот перевод имел заметное влияние в греч. Церкви. Так, Кирилл Лукарис немедленно снабдил 1-е изд. перевода «Большого катехизиса» критическими пометами (Rozemond. 1963), а митр. Петр (Могила) одобрительно цитировал его в своем «Православном исповедании». «Большой катехизис» был переведен на 60 языков, среди к-рых арабский, славянский, румынский. Ранее, в 1602 г., Иоанном Матфеем Кариофиллом был выполнен перевод «Малого катехизиса» (Διδασκαλία χριστιανικὴ σύντομος) кард. Р. Беллармина, сочинения менее значительного в богословском плане (перевод выдержал неск. изданий: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 40-42, N 666).
Предвидя нападки, Герган извинялся за «варварский» стиль, к-рый он выбрал из-за недостаточной образованности греч. народа. В заключении предисловия имеется следующая приписка: «Этот богословский трактат, написанный Захарией Герганом, итакийским греком, воспитанником нашей академии, на смешанно-варварском языке ради пользы своих единоземцев, современных греков, мы читали и по содержанию одобрили и разрешили к печатанию. Декан, сеньор и прочие доктора и профессоры богословской коллегии в герцогском Виттенбергском университете» (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 166). Далее следуют посвящения от европ. профессоров и преподавателей.
К. построен как диалог между отцом и сыном и состоит из 10 книг. Его содержание является своеобразной смесью правосл. (по большей части в отношении таинств) и лютеран. догматов. Что касается влияния лютеранства на Гергана, то прежде всего обращает на себя внимание рассмотренный в самом начале К. принцип самодостаточности Свящ. Писания (без «апокрифических» книг Маккавеев) как обоснования веры. Отцы Церкви одобряются, однако не признается их особая значимость. Христос есть Искупитель и Глава Церкви; на Нем одном она основывается, а не на ап. Петре или Римском папе; последнему ставятся в упрек не только его богатство и политика в Вост. Европе, но и ереси (опресноки, чистилище). К. скоро распространился среди греков и проник в Зап. Русь.
Рим сразу же отреагировал на появление К. Гергана. По заданию Конгрегации пропаганды веры униат Иоанн Матфей Кариофилл в своем «Опровержении псевдохристианского катехизиса, изданного Герганом из Арты» обнаружил в нем 70 «богохульств» (Рим, 1631; Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 285-288, N 208). Наряду с папским приматом и чистилищем Кариофилл сосредоточил особое внимание на вопросе самодостаточности Свящ. Писания как единственного источника откровения. Позднее также Неофит Родинос, Лев Алляций и Николай Комнин Пападопулос отрицательно высказались о К. Гергана.
«Догматика» (полное название: «Синопсис божественных и священных догматов Церкви на пользу христианам», Σύνοψις τῶν θείων κα ἱερῶν τῆς ἐκκλησίας δογμάτων εἰς ὠφέλειαν τῶν χριστιανῶν) протосинкелла Георгия (в монашестве Григория) Мирмегусиана была написана на народном языке, получила довольно широкое распространение и выдержала 4 издания (Венеция, 1635, 16652, 17783, 17814; см.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 327-328, N 238; T. 2. P. 252-253, N 487; Idem. Bibl. hell. XVIIIe. T. 2. P. 290, N 936; P. 368, N 1056).
В предисловии автор благодарит своего учителя Георгия Корессия (Корессиоса) (1570-1659/60), а последний удостоверяет православность сочинения ученика. «Догматика» имеет форму К. и содержит главу с объяснением «Отче наш», десяти заповедей, 7 таинств, а также различные вопросоответы, к-рые тематически отчасти совпадают с параграфами «Исповедания» Кирилла Лукариса, однако отличаются от них содержательно. Догматика имеет прокатолич. характер. К.-л. критика Римской Церкви практически отсутствует, в то время как последователи Лютера и Кальвина названы еретиками. По вопросу о повторном крещении проводится различие между ересью и схизмой с целью сделать вывод о необходимости повторного совершения таинства только для инославных. В отношении Евхаристии многократно подчеркивается термин «пресуществление» (μετουσίωσις) (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 190-191).
Патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис. Гравюра. XVII в. Патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис. Гравюра. XVII в.
Центральной фигурой в отношениях православных с протестантами в XVII в. стал Кирилл Лукарис. С нач. XVII в. он находился в постоянном общении и переписке с протестант. богословами и со временем полностью перешел на кальвинист. позиции, хотя в его ранних проповедях кон. XVI — нач. XVII в. наблюдается близость к католич. вероучению (напр., Кирилл Лукарис одобряет психологическое учение о Св. Троице блж. Августина и термин «пресуществление»). Заняв твердую антикатолич. позицию как в богословском, так и в политическом плане, Кирилл Лукарис желал реформы греч. Церкви, к чему при поддержке англ. и голл. дипломатов прилагал немало усилий: он преобразовал Патриаршую академию и посылал учеников для получения образования в протестант. страны: Англию, Голландию и Германию. Им руководила цель противодействия напору Рима на фоне Брестской унии 1596 г., миссии католиков на Востоке и спора за владение св. местами в Палестине.
Кирилл Лукарис также стремился противопоставить нечто равноценное издаваемой в Риме и бесплатно распространяемой религ. лит-ре (в частности, катехизисам) на новогреч. языке, к-рая распространяла среди греков католич. вероучение. Так возник план создания в К-поле собственной типографии, который был реализован в 1627 г. с помощью англ. посла Томаса Роу и получавшего с 1623 г. образование в Англии Никодима Метаксаса, к-рый привез оттуда полный комплект оборудования для типографии. Однако уже первые подготовленные сборники сочинений полемического характера (напр., о притязаниях папы Римского на первенство) вызвали у франц. посла Филиппа де Арле, гр. де Сези, и иезуитов большое раздражение, поскольку это могло привести к тому, что достижение взаимопонимания К-поля и Рима окончательно затормозится и кальвинист. симпатии патриарха Кирилла Лукариса станут очевидными для всех. Т. о., появился план ответной реакции с целью прекратить работу типографии. Поскольку Никодима Метаксаса невозможно было привлечь к унии, иезуиты объявили вышедший в 1627 г. трактат Кирилла Лукариса «Против иудеев» опасным для спокойствия гос-ва и донесли об обвинениях турецким властям (вместе с обвинениями против Никодима Метаксаса). В янв. 1628 г. янычары конфисковали типографское оборудование и увезли его. Хотя обвинения против Кирилла Лукариса после внимательного изучения оказались беспочвенными, и иезуиты, за исключением 2 посольских духовников, были высланы из столицы, возвращенная типография так и не заработала из-за вмешательства Венеции, к-рая боялась распространения антикатолич. литературы в своих владениях (Ibid. S. 63-64).
В качестве свидетельства о личных убеждениях Кирилла Лукариса представляют интерес его замечания на полях греч. перевода К. кард. Р. Беллармина (Rozemond. 1963), которые были сделаны в 1618-1619 гг. и не предназначались для печати. Их анализ показывает Кирилла Лукариса уже близким к кальвинизму богословом, но не до конца сформировавшимся и исполненным противоречий (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 173-175). Его комментарии можно разделить на 3 группы: наряду с одобрительными и уточняющими замечаниями присутствуют ярко выраженные личные или чаще всего конфессиональные замечания, которые имеют либо правосл., либо кальвинист. характер. Кроме того, ряд обширных пассажей у кард. Р. Беллармина оставлен без комментария. К критике с правосл. позиций относятся отрицание Кириллом Лукарисом символики крестного знамения как исповедания Пресв. Троицы, отрицание противоречащих Свящ. Писанию идей о разделении ада, об индивидуальном суде после смерти и о чистилище, отвержение мнимого согласия между лат. и греч. учением о Пресв. Троице, отказ признать за папой титул «святой отец» (примат), иначе как в смысле нравственного побуждения, оспаривание пресуществления при произнесении установительных слов, а не во время эпиклезы, сомнение относительно взгляда на елеопомазание болящих как на «последнее помазание» (extrema unctio). Ссылки Кирилла Лукариса на правосл. традицию в противовес католической не всегда ясны, и не совсем понятно, насколько он сам знаком с исторически не всегда единообразной правосл. традицией.
Маргиналии протестант. характера представляют особый интерес, поскольку на их основе можно легче проследить богословское развитие Кирилла Лукариса со времен первых проповедей, написанных за 20 лет до составления маргиналий к К. кард. Р. Беллармина. В этой связи прежде всего важно подчеркивание Кириллом Лукарисом исключительной роли Христа как Посредника, к-рая не нуждается в подчиненном посредничестве Богородицы и святых. Также в контексте мариологии отвергается значение праведных дел для спасения. Кирилл Лукарис отрицает тайную исповедь, жертвенный характер Евхаристии. В отношении его мнения о запасных преждеосвященных Дарах не совсем ясно, отвергает ли он их использование вообще или сугубо для поклонения в процессиях. Последнее логически является следствием отрицания термина «пресуществление», которое в маргиналии представлено скорее намеком.
Кирилл Лукарис надеялся составить и издать собственный К. на простонародном языке для научения необразованных (см. его письмо к Давиду де Вилхему 1618/9 г.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 4. P. 314, N 98). Но составить ему удалось лишь исповедание веры, к-рое, однако, сыграло большую роль в появлении жанра К. в правосл. Церкви. Весной 1629 г. в Женеве под его именем на латинском языке вышло «Исповедание веры (Confessio fidei) почтеннейшего господина Кирилла, патриарха Константинопольского». В том же году оно было переведено на европейские языки. Основными источниками для него послужили реформатские исповедания веры: «Бельгийское исповедание» (Confessio belgica, 1561) и «Учение, или Установление христианской веры» (Institutio christianae religionis, 1536) Кальвина. Греческий текст «Исповедания» с дополнениями был напечатан параллельно с латинским в Женеве в 1633 г. Однако заглавие греческого издания отличалось от латинского и претендовало на изложение веры всей Восточной Церкви, а не просто богословских идей конкретного автора, т. е. представляло кальвинизм как веру греч. Церкви.
Появление «Исповедания» привело к волнениям среди православных, поскольку оно использовалось как протестантами, так и католиками в Молдо-Валахии и на Украине в целях прозелитизма. Деятельность Кирилла Лукариса и его «Исповедание» из-за резкой ответной реакции католиков и православных, с одной стороны, открыли эпоху усиленного проникновения лат. схоластики в богословие и школьную традицию Восточной Церкви, а с другой — вызвали наиболее крупную дискуссию между католиками и франц. протестантами об объеме и ценности святоотеческой традиции. Публикация «Исповедания» произвела большое смущение и в южно-русской митрополии, входившей в то время в состав К-польского Патриархата. «Исповеданием» сразу же начали пользоваться многочисленные протестант. и католич. миссионеры: первые — ссылаясь в своей проповеди на авторитет К-польского патриарха, вторые — обвиняя греков в отступлении от церковной традиции. Иезуиты, напр., при обращении малороссов в католичество, ссылаясь на «Исповедание», утверждали, что греч. Церкви вместе со своими патриархами впали в кальвинизм. Хотя Феофан III, патриарх Иерусалимский, в 1630 г. поручился после соответствующего запроса за правоверие Кирилла Лукариса, однако ни это заявление, ни последовавшее в 1638 г. осуждение на К-польском Соборе не сыграли практически никакой роли для устранения беспокойства.
После посмертного осуждения Кирилла Лукариса на К-польском Соборе 1642 г. небольшая группа греч. богословов продолжала сотрудничество с протестант. Западом, чтобы сделать доступной грекам протестантскую катехетическую литературу. Наиболее важным плодом этой деятельности стал новогреч. перевод кальвинистского «Бельгийского исповедания», «Гейдельбергского катехизиса» и «Дордрехтского церковного устава» (ранее, в 1623, эти сочинения вышли в Лейдене в переводе на классический греческий).
Православная вероучительная книга Филарета (Дроздова)
Созданный в 20-х годах XIX столетия труд митрополита Филарета многие годы служил в России официальным православным катехизисом.
Об авторе
Василий Дроздов, в монашеском постриге принявший имя Филарет, появился на свет в Коломне зимой 1783 года в семье священника. Окончив духовную семинарию, стал преподавателем, а приняв монашество, получил пост ректора Духовной академии в тогдашней столице Российской империи и одновременно стал блюстителем Новгородского Юрьевского монастыря.
В сан архиепископа владыка Филарет был возведен в 1821 году, а спустя пять лет, в трудное для России время после восстания декабристов, стал митрополитом Московским и Коломенским.
Император Николай I относился к святителю с подозрением, считая его слишком приверженным «вольным» взглядам, чуть ли не оппозиционером. Зато Александр II, которого владыка Филарет помазал на царство, доверял ему полностью и поручил важнейшую задачу — составление манифеста о раскрепощении крестьян.
Образованнейший специалист в богословии, митрополит Филарет занимался переводами текстов Писания, составил вероисповедную книгу, которая многие годы служила образцом подобных наставлений.
Скончавшийся осенью 1867 года владыка упокоился в Троице-Сергиевой Лавре, а в 1994 году был канонизирован.
Суть и содержание книги
Сутью написанного в классическом виде вопросов и ответов труда, по словам его создателя, является наставление в православной вере христианской. Для того же, чтобы душеспасительное чтение возымело действие, необходимо не просто познать Истинного Бога и верить Него, но и жить по вере и творить добрые дела.
В 1823 году первое издание книги вышло в свет. Книга вызвала жаркие споры, ведь она была изложена «простым» языком, и это не могло понравиться консерваторам от православия. в первую очередь — м инистру народного просвещения адмиралу А. С. Шишкову, архимандриту Фотию (Спасскому) и влиятельному в то время члену Государственного совета А. А. Аракчееву.
Поэтому владыке Филарету пришлось внести правки, но основное содержание, в том числе разделы о Вере, Надежде и Любви, равно как и форма подачи материала, остались прежними.
Цель работы
В начале XIX века Российская Православная церковь в своем обиходе использовала, в основном, вероучительные труды митрополитов Петра (Могилы) и Платона (Левшина). Но первая критиковалась за католический уклон, а вторая — за протестантский, поэтому возникла необходимость создания научающей книги, свободной от любого инославного влияния.
Кроме того, в 1816 году был начат и спустя шесть лет окончен перевод на русский язык Нового Завета и Псалтыри. Следовательно, в вероисповедных книгах надлежало привести цитаты из Священного Писания в соответствие с новым переводом. Поэтому в 1822 году Святейший Синод принял решение о необходимости создания новой катехизической книги.
Структура документа
«Пространный катехизис» Филарета Дроздова начинается введением, в котором даются определения основных терминов православного вероучения, с точки зрения православия рассматривается Божественное Откровение, Священное Предание и Библия.
Основная часть книги посвящена христианским добродетелям — Вере, Надежде и Любви.
В части «О Вере» делается акцент на православном толковании Никео-Цареградского Символа веры, исключающего католическое филиокве, т.е. исхождение Духа Святого от не только от Отца, но и от Сына.
Глава «О Надежде» посвящена разъяснению понятия христианской Надежды. Тут же, после глубокого анализа значения молитвы, рассматривается молитва Христова «Отче наш».
В целях научения молитва разделена на призыв к Господу («Отче наш, Иже еси на небесех!»), семь прошений к Нему и славословие, которым молитва завершается («Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки, аминь»).
Часть третья — «О Любви» — рассматривает Десять заповедей Божьих: четыре заповеди любви к Богу первой скрижали и шесть заповедей любви к ближнему второй скрижали. Для каждой из них в главе помещены необходимые для соблюдения предписания и описываются грехи, которые чаще всего совершаются против той или иной заповеди.
В конце книги следует заключительное слово о правильном и благочестивом применении принципов веры.
В работе владыки Филарета все выдержки из Писания публикуются на церковнославянском языке, а тексты Святых отцов — как на старославянском, так и на современном ее создателю русском языке. К нюансам книги относится то, что ее стилю намеренно придано архаичное звучание, заметное даже в то время. К примеру, фраза «в каком смысле» заменяется на «в какой силе»: «В какой силе сказано, что Иисус Христос распят за нас?» Эта стилистическая особенность совершенно не мешает восприятию текста, но служит для усиления духовно-исторической составляющей этого вероучительного руководства.
Катехизис католической церкви
Католики издали последнюю по времени обновленную вероучительную книгу в 1992 году, в понтификат Папы Иоанна Павла II.
Суть и содержание книги
Под катехизацией католики изначально понимали практику Церкви, которую провозгласили Телом Христовым, в обучении христиан основам религии, воспитании верующей молодежи, а также в приобщении к Церкви тех, кто хочет познать истину, но не знает, каким путем пойти.
Поэтому научение принципам религии католики сопрягают с воспитанием веры в детях, молодежи и взрослых на основе преподаваемого органично и систематически христианского вероучения, что в комплексе призвано приобщить прихожан ко всей полноте христианской жизни.
Пастырская миссия Католической церкви включает множество элементов, носящих вероучительный характер.
Катехизация же как таковая тесно связана со всеми составляющими церковного строения и включает такие шаги, как:
- пробуждение веры, то есть провозглашение Евангелия как Благой Вести;
- помощь неофитам в поиске смысла веры и обретении опыта христианской жизни;
- постижение сути и свершение таинств;
- после этого надлежит ввести неофита в церковную общину;
- далее же следует апостольское и миссионерское свидетельство.
Таким образом, наставление в вере для католиков — это не только расширение географических рамок Церкви и увеличение количества прихожан, но в большей степени обеспечение внутреннего духовного роста Церкви, соответствия ее деятельности Замыслу Божию.
Цель работы
Согласно аннотации, новая редакция ККЦ — Катехизиса католической церкви — имеет целью наиболее органично изложить представления Западной церкви о фундаментальных принципах христианского вероучения. Речь идет не только о постулатах веры, но и о категориях морали, как их трактуют решения Второго Ватиканского Собора и в целом всего Церковного Предания.
Основываясь на Священном Писании, произведениях Святых Отцов, литургических текстах и Магистериуме, уточненный и обработанный текст должен служить основой для создания работ по обучению основам религии во всех христианских странах, а также на территориях, где существуют христианские миссии.
Книга, главным образом, создавалась в расчете на катехизаторов — учителей веры, епископов и пастырей. Она является инструментом, призванным помогать в обучении Народа Божия, но и для всех верующих христиан служит полезным душеспасительным чтением.
Структура документа
План строится на традиционных принципах создания христианской наставительной литературы.
В его основе — четыре «столпа»:
- исповедание веры, полученной при крещении, то есть Символ веры;
- Таинства веры;
- принципы жизни в вере, то есть Заповеди;
- а также Молитва Христова — «Отче наш».
В первой части, посвященной исповеданию веры, излагается смысл Откровения, предназначенного Богом для человека. Путем Откровения Бог предает себя человечеству, а с помощью веры человечество отвечает Ему.
В комментариях относительно Символа веры излагается сущность даров Господних, приносимых людям, что означает, в том числе, веру в Бога Единого, воплощенного в Единосущной Троице: Творце, сыне Его — Иисусе Христе, и Духе Святом.
Вторая часть книги разъясняет смысл присутствия в священных действиях литургии спасения Господнего, осуществленного Иисусом Христом и Духом Святым, а также значение семи Таинств.
Говоря о жизни в вере, третья часть книги повествует о конечной цели человеческой жизни, бытия человека, созданного по образу Божию. Излагая христианское понимание блаженства и путей, к нему ведущих, книга рекомендует жить и действовать прямо и свободно, руководствуясь Законом и благодатью Божией, соблюдая Божии Заповеди.
Четвертая часть книги рассказывает о смысле и значении молитвы в жизни христиан и комментирует семь прошений, входящих в Молитву Господню.
КАТИХИЗИС
- Церковь
есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами.
Веровать
в Церковь — значит, благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям с уверенностью, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от Единого Вечного Главы ее, Господа Иисуса Христа.
Церковь, которая видима, является предметом веры, тогда как вера, по Апостолу, есть обличение невидимых
(уверенность в невидимом). Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней (людям) благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь. Во-вторых, хотя Церковь видима, поскольку она пребывает на земле и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поскольку она есть и на Небесах и к ней принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости.
Понятие о Церкви, пребывающей на земле и в то же время Небесной, утверждается на следующих словах Апостола Павла, обращенных к христианам: приступисте
(вы приступили)
к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмами Ангелов, торжеству и церкви первородных
(к торжествующему собору и Церкви первенцев), н
а Небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу
(Евр. 12,22-24).
Мы удостоверяемся в пребывании благодати Божией в истинной Церкви, во-первых, через то, что Глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины
и Тело Свое, то есть Церковь, наполняющий благодатью и истиной (Ин. 1,14-17); во-вторых, через то, что Христос Спаситель обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, согласно этому обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви (Ин. 14, 16). Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец
Того даде Главу выше всех Церкви
(поставил Его выше всего, Главой Церкви),
яже есть тело Его
(Еф. 1, 22-23). Тот же Апостол говорит пастырям Церкви:
«Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа
(которую приобрел)
Кровию Своею»
(Деян 20,28).
В том, что благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать до скончания века, удостоверяют нас следующие изречения Самого Господа Иисуса Христа и Его Апостола: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей
(Мф. 16, 18);
Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь
(Мф. 28, 20);
Тому
(Богу Отцу)
слава в Церкви во Христе Иисусе во вся роды века веков. Аминь
(Еф. 3,21).
Церковь едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одного Главу — Христа и одушевляется одним Духом Божиим. Едино тело, Един Дух, якоже и звани бысте во единем уповании
(как вы и призваны к одной надежде)
звания вашего: Един Господь, едина вера, в Едино Крещение, Един Бог и Отец всех
(Еф. 4,4-6).
Иисус Христос есть Единый Глава единой Церкви. Апостол Павел пишет, что для Церкви как здания Божия осноеания инаго никтоже может положити, паче лежащаго
(кроме положенного),
еже есть Иисус Христос
(1 Кор. 3, 9-11). Поэтому для Церкви как Тела Христова не может быть иной Главы, кроме Господа Иисуса Христа. Церковь, которая должна пребывать во все роды (до скончания) века, требует и Главы, всегда пребывающего, а таковым является один Господь Иисус Христос. Поэтому и Апостолы называются не более как
служителями Церкви
(Кол. 1,24-25).
Единство Церкви налагает на нас обязанность блюсти
(сохранять)
единение духа в союзе мира
(Еф. 4,3).
Церковь едина, однако есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Это частные Церкви, или части Единой Вселенской Церкви. Самостоятельность видимого их устройства не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь Единого Главу — Христа и единый дух веры и благодати. Единство это выражается видимо, одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и Таинствах.
Без сомнения, существует также единство между пребывающей на земле и Небесной Церквами как в их отношении к Единому Главе, Господу нашему Иисусу Христу, так и согласно взаимному общению между той и другой.
Средство общения Церкви, пребывающей на земле, с Церковью Небесной есть молитва веры и любви. Верующие, принадлежащие к Церкви, подвизающейся на земле, принося молитву Богу, призывают в то же
время на помощь святых, принадлежащих к Церкви Небесной; и святые, находясь на высших степенях приближения к Богу, своими посредническими молитвами очищают, укрепляют и приносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимой силой, или через свои явления, или иным образом.
Правило Церкви, пребывающей на земле, — призывать в молитве святых
Церкви Небесной — основано на Священном Предании, начала которого видны и в Священном Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве:
«Господи Боже Авраама, Исаака и Израиля, отец наших»,
— тогда он воспоминает святых для укрепления своей молитвы (1 Пар. 29, 18). Точно так же и ныне Православная Церковь призывает
Христа, Истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых.
Святитель Кирилл Иерусалимский в изъяснении Божественной литургии говорит: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше» (Поучение тайноводственное, 5, гл. 9).
Святитель Василий Великий в Слове на день святых сорока мучеников говорит: «Скорбящий к четыредесятим (к сорока) прибегает, веселящийся притекает к тем же: один — да обрящет разрешение (получит освобождение от) скорбей, другий — да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая о чадех молящихся зрится: отшедшаго мужа возвращения, недугующему здравия просит. С мучениками да бывают прошения ваши».
О посреднической молитве святых
на Небесах есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Иоанн в откровении видел на Небесах Ангела, которому
даны быша фимиамы мнози, да даст молитвам святих всех
(чтобы он с молитвами святых возложил его)
на алтарь златый, сущий пред Престолом. И изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога
(Апок. 8, 3-4).
О благотворных явлениях святых
с Неба есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Матфей повествует, что после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа
многа телеса усопших святих восташа и изшедше из гроб, по Воскресении Его, внидоши во святый град, и явишася мнозем
(Мф. 27,52-53). Поскольку чудо столь важное не могло быть без важной цели, то следует полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа в ад и о победоносном Воскресении Его и этой проповедью содействовать переходу в открывшуюся тогда новозаветную Церковь тем, кто родился в ветхозаветной Церкви.
Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые, по преставлении своем (то есть по переходе: смерть христианина называется переходом к Вечной Жизни), чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4 Цар. 13,21).
Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые от тела его главотяжи и убрусцы в его отсутствие (чудеса происходили и от его платков и опоясаний). (Деян. 19,12.) На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей равно могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение.
Святой Григорий Богослов в Первом обличительном слове на Иулиана говорит: «Не постыдился еси жертв, за Христа закланных, ниже (даже не) убоялся еси великих подвижников: Иоанна онаго, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, прежде и после оных (них) за истину пострадавших, иже и огню, и железу, и зверем, и мучителем, и настоящим бедствиям и возвещаемым, якоже (как бы) в чуждих телесех и безтелесии, усердно противустали. Чего ради? Да ниже словом предадут благочестие. Имже и великия чести, и торжества праведно учреждена суть. От нихже и демони прогоняются, и недуги врачуются. Ихже явления и ихже пророчества. Ихже едина телеса равномощна (равной силы) суть душам святых, егда или осязаема, или почитаема бывают. Ихже и капли крове, сии малые признаки страдания, равная действуют телесем (действуют так же, как и телеса)» (Собр. творений. Т. 1. С. 90).
Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Мощи святых аки (как) спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличная благодеяния источают». Как бы в объяснение этого он замечает: «Яко посредством ума и в телеса их вселися Бог» (Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 15. С. 3-4).
Церковь — Свята
, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через Таинства.
Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе
(посредством слова):
да представит ю Себе славну Церковь, неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна
(Еф. 5, 25-27). В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал:
«Святи их во истину Твою: слово Твое истина есть… И за них Аз свящу Себе
(Я посвящаю Себя),
да и тии будут священи во истину
(освящены истиной)
»
(Ин. 17,17,19).
Церковь — Свята
, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть Святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и в этом отношении сохраняется Святой.
Измите злаго от вас самех
(из среды вас). (1 Кор. 5,13.)
Твердое убо основание Божие стоит, имущее
(имея)
печать сию: позна Господь сущия Своя, и да отступит от неправды всяк именуяй
(исповедующий)
имя Господне
(2 Тим. 2,19).
Церковь называется Соборной
, или, что то же самое,
Кафолической
, или
Вселенской
, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что
благовествование существует во всем мире и есть плодоносно и растимо
(возрастает) (Кол. 1,5-6) и что в Церкви христианской
несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь: но всяческая и во всех Христос
(Кол 3, 11),
Сущии от веры
(верующие)
благословятся с верным Авраамом
(Гал. 3,9).
Важное преимущество Кафолической Церкви в том, что ей, собственно, принадлежат высокие обетования (обещания), что врата адова не одолеют ей,
что Господь
пребудет с ней до скончания века,
что в ней пребудет
слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века,
что, следовательно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешитъ в истине веры или впасть в заблуждение. «Несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякаго заблуждения» (Послание Восточных Патриархов о православной вере, чл. 12).
Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в Мире. Поскольку Господь Иисус Христос, по изречению Апостола Павла, есть Глава Церкве, и Той есть Спаситель тела,
то, чтобы участвовать в Его спасении (вместе с Ним), необходимо быть членом Его Тела, то есть членом Кафолической Церкви (Еф. 5, 23). Апостол Петр пишет, что
Крещениеспасает
нас по образу
Ноева ковчега
. Все спасшиеся от всемирного потопа спаслись единственно в Ноевом ковчеге. Так все обретающие вечное спасение обретают его в Единой Кафолической Церкви.
Следующие мысли и воспоминания нужно соединять с наименованием Церкви Восточной. В раю, насажденном на Востоке, создана была и первая Церковь безгрешных прародителей; и там же после грехопадения положено новое основание Церкви спасаемых в обетовании (обещании) о Спасителе. На Востоке, в земле иудейской, Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей, собственно Христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей Вселенной; и доныне православная кафолическая вселенская вера, семью Вселенскими Соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних Восточных Церквах и в единомысленных с Восточными, каковой является, благодатью Божией, и Всероссийская Церковь.
Церковь называется Апостольской
потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение. В этом же смысле Церковь называется также
Православной
, или
Правоверующей
.
Несте странни
(вы не чужие)
и пришельцы, но сожителе святым и приснии Богу
(сограждане святым и свои Богу),
наздани
(утверждены)
бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну
(имея краеугольным камнем)
Самому Иисусу Христу
(Еф. 2,19-20).
Символ веры, называя Церковь Апостольской, наставляет твердо держаться учения
и
преданий
апостольских и избегать такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Апостол Павел говорит:
«Темже убо
(итак),
братие, стойте и держите предания, имже научистеся
(которым вы научены)
или словом, или посланием нашим
(2 Сол. 2, 15).
Еретика человека по первем и вторем наказании
(вразумлении)
отрицайся
(Тит. 3, 10).
Суть бо мнози непокориви, суесловцы и умом прельщени
(есть много непокорных, пустословов и обманщиков),
наипаче же сущии от обрезания
(особенно из обрезанных),
ихже подобает уста заграждати: иже вся домы
(целые дома)
развращают, учаще яже не подобает
(чему не должно),
сквернаго ради прибытка
(из постыдной корысти) (Тит. 1,10—11)
»
.
Аще же и Церковь преслушает
(не послушает)
брат твой, буди тебе якоже
(будет тебе как)
язычник и мытарь
(Мф. 18,17).
В Церкви существует учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения, — это церковная иерархия
, или
священноначалие
.
Иерархия Христианской Православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от (времени) сошествия на апостолов Святого Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в Таинстве Священства. Тай дал есть овы убо
(Он поставил одних)
апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастири и учители, к совершению святых в дело
(на дело)
служения, в созидание
(для созидания)
тела Христова
(Еф. 4,11-12).
Священноначалием, которое может действовать от имени всей Кафолической Церкви, является Вселенский Собор.
Главные части Вселенской Церкви подчинены православным Патриархам.
Меньшие православные области и города подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам.
Для того, чтобы исполнить долг повиновения Церкви, нужно знать, чего она требует от своих чад Это можно узнать из Священного Писания, из правил святых Апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов, святых отцов и их Церковных уставов.
