Как же нам следует понимать получение «даров Духа»?
В церковно-богословской среде существует несколько версий понимания дара языков. Согласно первой, иные языки — это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Необходимость этого дара определяется тем, что, по словам блж. Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам… один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках». При этом языки, на которых заговорили апостолы в день св. Пятидесятницы, описываются в Деян. 2, 4 словом «иные» (еτεραι), в Евангелии от Мк. 16, 17 говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма способствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной и способствовало единению Церкви Божией. Такое понимание дара языков мы находим у большинства свв. отцов. Например, у свт. Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение: «Петр и Андрей — галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им». В «Беседах на Деяния Апостольские» свт. Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали». Также и свт. Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными». Понимание «языков», упоминаемых в 1Кор. 14 как «иностранные», встречается у свт. Феофана Затворника.
Молитва за семью
И.Навин 24:15. Я отказываюсь служить богам, которым служили мои предки. Я разрушаю это греховное наследие над своей жизнью и утверждаю, что я и мой род служим Господу. Пс. 1:3. И как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё и лист которого не вянет, и во всём, что я ни делаю, успеваю.
Пс. 111 Блажен я, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно на земле семя моё, род правых благословится. Обилие и богатство в доме моём, и правда Его пребывает вовек. Мы благие, милосердные и праведные. Мы добрые люди и взаймы даём, мы даём твёрдость своим устам на суде. Мы вовек не поколеблемся, мы праведники. Не боимся худой молвы: сердца наши тверды, уповая на Господа. Утверждены сердца наши: мы не убоимся, когда посмотрим на врагов своих. Мы расточили, раздали нищим, правда наша пребывает во век, рог его вознесётся во славе. Мал. 4:6. Сердца отцов рода моего обращаются к детям и сердца детей к отцам их. Деян. 16:31. Я верую в Господа Иисуса Христа, и спаслась я и весь мой род.
Господь, я благословляю весь мой род. Да пребудет с ним Твоя рука. Излей твой Дух и возвести им Твоё слово. Пусть Твоя мудрость войдёт в их сердца и уши внимательными к благочестивому совету, чтобы делали угоднодное в очах Твоих. Пусть праведные умножаются в моём роду, благослови их труд и семьи. Прости всякое беззаконие, совершаемое моими родными, я хочу видеть покаявшимися и спасённыи своих родных и близких. Соверши, Отец, во имя Иисуса Христа. Да услышит весь мой род голос Господа и примет Его! Да благословит Господь весь мой род и сохранит его! Да призрит на мой род Господь светлым лицом Своим и помилует Его! Да обратит Господь лицо Своё на весь мой род и даст ему мир! (Чис. 6:24-26). Спасься я и спасётся весь мой род, служу я, и служит Богу весь мой род! Перед Господом Иисусом Христом преклоняется всякое колено моего рода, и язык их исповедует Иисуса Христа своим Господом и Спасителем! Он облёк весь мой род в ризы спасения, одеждою правды одел его (Ис. 60:10). Их жёны, дети и внуки, их матери и отцы, братья и сёстры спасутся от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы. Эти мужи и их семьи ходят путями добрых и держатся стезей праведников… (Пр. 2:12-14, 20-22). Рассудительность оберегает их, и разум охраняет их, дабы спасти от пути злого во имя Иисуса Христа. (Пр. 2:11-12). И они не ходят на совет нечестивых, не сидят в собрании развратителей, но сидят в собрании святых и в законе Господа воля их и о законе Его они размышляют день и ночь, и они как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё. (Пс. 1). Ни одно оружие, сделанное против меня и моих родных, не будет успешно, всякий язык, который состязуется с нами на суде — мы обвиняем. (Ис. 54:17). Вместо пепла принимаем украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и называют нас сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. (Ис. 61:1-3). И вытер Господь всякую слезу с очей наших, и смерти нет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни в моём роду уже нет, ибо прежнее прошло и Господь от всех бед избавил нас. (2Цар. 22:3, Откр. 21:4). Мы всё можем в укрепляющем нас Иисусе Христе!
Дар языков у апостолов и у современных харизматов: отличия
При этом в понимании свв. отцов дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков порой — истерическое) и временное значение. После основания национальных Церквей апостолами в разных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В третьем веке, при жизни Иринея Лионского дар языков упоминается крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками». Именно в смысле понимание иностранного языка. Этим даром обладал прп. Ефрем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал св. Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни Италийских отцов. Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в Крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, Вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений». Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания ап. Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1 Кор. 13, 8). Точно такая же позиция на Западе была у блж. Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: «Они не получили Святого Духа»?» Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова св. Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха».
Молитва за здоровье
Исх.15:26 Господь целитель мой и моих родных.
Исх.23:25. Мы служим Господу, Богу нашему, и Он благословляет хлеб наш, и воду нашу, и отвращает от нас болезни.
Пс.29:3 Господи, Боже мой! Я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня..
Пс102:2, Благослови, душа моя Господа и не забывай всех благодеяний Его.
Пс 106:20. Послал слово Свое, и исцелил нас, и избавил нас от могил наших.
Пс 117:17. Мы не умрем, но будем жить, и возвещать дела Господни.
Пс.146:3 Он исцеляет сокрушенных сердцем в моем роду и врачует скорби их. Притчи.4:20-22. Словам Бога я внимаю, и к речам Его приклоняю ухо мое, да не отходят они от глаз моих, храню их внутри сердца моего, потому что они жизнь для меня, и здравие для всего тела моего.
Исх.19:22. Я обращаюсь к Господу, и Он слышит меня, и исцеляет меня. Исх.38:16, и дарует мне жизнь.
Исх.53:4-5. Он взял на Себя мои немощи и понес мои болезни,… Он изъявлен был за грехи мои и мучим за беззакония мои, наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его я исцелен Исх.58:8. Открывается как заря, свет мой, и исцеление мое возросло, и правда моя идет предо мною, и слава Господня сопровождает меня. Луки 6:19, от Него исходит сила и исцеляет меня. И на основании Луки 9:11 Господь, я верою принимаю, полное исцеление от всех недугов моих во имя Иисуса Христа. Иак.5:15-16. И по молитве веры исцелил и восставил меня Господь, и соделанные грехи мои простил мне. Мы признаемся друг перед другом в проступках и молимся, друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного! 1 Пет.2:24. Он грехи мои Сам вознес Телом Своим на древо, дабы я, избавившись от грехов, жил для правды: ранами Его я исцелен Гал.3:13. Христос искупил меня и мой род от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою. Рим.12:1, 1Кор.6:19. Я предоставляю мое тело Богу, так как оно — храм Духа Святого, Который живет во мне. Я не принадлежу себе, я куплен дорогою ценою. Во имя Иисуса Христа я отказываюсь от всякого излишества. Тело мое, во имя Иисуса Христа, успокойся и подчинись Слову Божьему. Я умерщвляю плотские желания моего тела и повеливаю ему прийти в соответствие со Словом Божьим.
Я торжествую и принимаю победу дарованную мне Христом провозглашая, что Ранами Иисуса я исцелен духовно, душевно, эмоционально, физически. Я свободна во Христе. Спасибо тебе Отец.
«Коринфская глоссолалия» или чудесный дар?
При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских, от т.н. «коринфской глоссолалии», которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения…». С одной стороны, это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Ап. Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления», объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» — для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, непонятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1 Кор. 14, 23), и требовало истолкования (1 Кор. 12, 10; 14, 26). Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. Даже если А.П.Лопухин, М.Скабалланович и некоторые православные исследователи допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи», однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых Отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву». Даже если такой факт имел место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам ап. Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1 Кор. 14, 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар «различения духов» (1 Kop. 12: 10): по действию ли Духа Божия говорится это. Сам ап. Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (2 Кор. 11, 4), также и ап. Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Подобные советы сохранились и в Дидахи, где призывается отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка. Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование.
Баптисты
Баптистское течение впервые появилось в Англии в 1633 году. Почти сразу его последователи перебрались в Северную Америку. Баптисты объединили представителей различных христианских конфессий. У них единое мнение, что обряд Крещения нужно совершать только для взрослых, исповедующих веру. Этот их обряд известен, как кредопаптизм.
Он противопоставляется крещению младенцев, которое распространено у католиков и православных, если хотя бы один из родителей является христианином. Большая часть баптистов принадлежат к разным христианским ветвям, особенно протестантским. Они считают, что истинное крещение должно происходить с полным погружением в воду. Это отличает баптистов от других направлений, где для совершения обряда крещения достаточно полить или окропить водой только голову.
Баптисты считают, что полностью погружать человека в воду при крещении надо для того, чтобы он стал частью смерти, погребения и воскресения Иисуса Христа Спасителя. Основателем такого течения в христианстве стал пастор из Британии Джон Смит. Он отличался своими реформаторскими взглядами.
Баптисты очень враждебно относятся к православию, отрицая крещение младенцев. По их мнению, новорожденные христиан уже омыты и очищены Кровью Христа. Поэтому они считают, что крестить маленьких детей не надо – они не имеют грехов, которые им простил при рождении Бог. Баптисты ссылаются на то, что ранние христиане крестили только взрослых. Их лидеры не считают ни одну Церковь способной установить связь с Богом.
Таинства Церкви против бормотания в экстазе: за — против
Глоссолалия (т.е. невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской Церкви как нормативное благодатное переживание. Напротив, само по себе языкоговорение рассматривается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием». Искание христианами восторга и экстаза на молитве, как учат аскеты и подвижники Церкви, — есть признак страстного и горделивого душевного направления. У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, накопленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, современные харизматики стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые Отцы Православной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным индусам и шаманам. Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. Да и подумайте сами, почему же приезжающие к нам заморские харизматы требуют себе переводчиков, если дар глоссолалии от этого логически должен их освобождать? Да лишь потому, что апостолы, согласно Деяниям свв.апостолов (Деян. 2 глава), владели не глоссолалией, а ксеноглоссией – их язык понимали окружающие, поскольку он имел смысловую коннотацию! Это не бессмысленное бормотание и не насильственная иннервация языка в процессе автоматического говорения, именуемая синдромом психического автоматизма, который был описан еще русским психиатром В.Х.Кандинским в 1885 году.
«Говорение на разных языка», шаманство и простой обман
Анализ механизма возникновения такого состояния показывает, что оно отнюдь не возникает спонтанно или произвольно, а может быть вполне организовано, преднамеренно вызвано с помощью профессионально выполненных приемов. К таким часто используемым приемам можно отнести: сосредоточенную групповую молитву, непрестанное повторение одной фразы (своеобразная индивидуальная или коллективная «мантра»), преднамеренное бормотание нечленораздельных и бессмысленных слогов, которые служат «отмычкой» к таинственной области, где происходит «говорение на языках». Они представляют арсенал психологических и физиологических приемов, близких к шаманской практике погружения в транс. Ортодоксальные богословы настаивают на нехристианском характере практики харизматического движения именно потому, что в ней отсутствует практика раскаяния и исповедания своих грехов, но мощно проявляется гордыня, чувство самодостаточности, самоудовлетворенности.
Исследования психиатров
Как отечественные, так и зарубежные психиатры, изучавшие эти психические явления, основным компонентом его считают чувства внешнего влияния, внешнего воздействия посторонней силы. К сожалению, все эти весьма почтенные психиатры (В.Х.Кандинский, А.Л.Эпштейн, А.А.Перельман, А.В.Снежневский, М.И.Рыбальский), вследствие господствующего в их мировоззрении вульгарного материализма, искали причину указанного явления в самом человеке, так и не сумев понять, что она заключается в способности разумных существ параллельного сверхтонкого мира не белково-нуклеиновой природы (бесов) воздействовать на сознание и центральную нервную систему человека. А вот исследователь явления глоссолалии Фелиситас Д.Гудман, автор книги «Говорение на языках: межкультурное изучение глоссолалии», приводит данные о результате сравнительного изучения феномена, как он практикуется среди пятидесятников в США и Мексике, среди язычников острова Борнео, Индонезии и Африки. Он говорит об этом так: «Я определяю глоссолалию как порядок вокализации, патоматизм речи, который производится в подсознательном состоянии транса и прямым образом отражается в ее частевых и сверхчастевых структурах, в неврофизиологических процессах, которые присутствуют в этом измененном состоянии. Говоря просто, нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины, если мы примем во внимание и паузы… Я верю, что состояние транса является причиной навязчивой интонации в глоссолалии: никогда не меняясь, она поднимает на вершину в конце первой трети отдельной части речи и, приближаясь к концу, падает на уровень намного ниже первоначального», — пишет Н.В.Порублев в своей книге «Феномен глоссолалии» (Изд. Австралия, 1995, с.21). Продолжение следует. Литература: Феофилакт, блж. Толкование на Деяния святых Апостолов. — М.: Ковчег. Т.2. С. 76. Толковая Библия Лопухина. Т. 10. С. 14. Иоанна Златоустого, свт. Избранные творения. Беседы на Деяния Апостольские. — М.: Изд. отд. Московского Патриархата, 1994 г. Феофан (Затворник). Толкование Посланий св. апостола Павла. — М.: Правило веры, 2005 г. С. 197. И. Лионский, свт. Творения. М.: Паломник. 1996. С. 456. Августин, блж. Проповеди по Иоанну VI, 10. Цит. по: Серафим Роуз, иером. Православие и религия будущего. — Киев: Изд. им. свт. Льва. С. 138. Игнатий (Брянчанинов), свт. О чудесах и знамениях. Джорданвилль, I960 г. С. 30. Кассиан (Безобразов), свт. Христос и первое христианское поколение…, С. 269. Лопухин А.П. Толковая Библия. Т.Н. — Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987. С. 107. Александр Усатов, свящ. Мимикрия под Православие среди неохаризматов и современных обновленцев. — М., 2007. С. 115. Толкование Посланий св. апостола Павла. М.: Русский Хронограф, 2002. С. 200. Завершинский Георгий, свящ. Дух дышит, где хочет. Введение в православное учение о Святом Духе. — СПб.: Алетейя, 2003. С. 35. Солодков А.И. Аналитическое исследование документов внутреннего пользования секты «Новое поколение». Росийкий Православный университет. 2002 г., С. 270.
Характерные особенности харизматов
Харизматическое движение может быть «верным индикатором нового мирочувствования, связанного с массовым распространением способности к потрясающему переживанию, которое называют «крещением Святого Духа», сопровождающимся способностью к исцелению, говорению на языках, пророчеству, выходу в «иные» сферы сознания. Большинством сущность происходящего не осознается, не рефлексируется, переживания «крещения» настолько сильны сами по себе, настолько тщательно психологически предварительно подготовлены руководителями, что у участников практически не возникает никаких сомнений в том, что на них снизошел Дух Божий, что они действительно удостоились Божьих Даров. Психологическая атмосфера движения настолько напряжена и специфична, что сам вопрос о ее специфике или источнике воспринимается как кощунство, святотатство, хула на самого Бога. Характерной особенностью харизматического движения является его раздробленность, но за многообразием и пестротой культовой практики, противоречивостью догматических установок, чуть ли не ярмарочными, зазывными названиями («Собрание Бога», «Церковь Бога», объединения «Пятидесятницы» и «Святости», группы «Полного Завета», организации «Огонь Пробуждения», «Часовня на камне», «Голгофа», «Новое поколение», «Посольство Божье» и т.п.) скрывается фундаментальная объединяющая основа, которая и детерминирует экуменические поползновения. Эта основа — открытые в ходе богослужебной практики новые способности человека, выявленные паранормальные потенции
Связь практик харизматов и медиумов
Более внимательный анализ показывает, что практика харизматов совпадает с практикой медиумов (способностью к ясновиденью, гипнотизму, «чудесному» исцелению и другим паранормальным способностям). Медиумическому целительству можно научиться и натренироваться, оно связано с определенной системой приемов. Они могут быть получены по наследству или благодаря контакту с тем, кто обладает такими способностями, даже благодаря чтению специальной оккультной литературы. Многие медиумы утверждают, что их дар не связан со сферой сверхъестественного, а происходит из той области натурального, которая практически неизвестна. Православные же богословы настаивают на том, что медиумы обращаются в сферу «падших духов», что Бог запретил человеку общение с оккультными областями (Втор.18,10-12. Также Левит 20,6). Контакты с оккультными явлениями не имеет ничего общего с христианским стремлением к спасению души.
Целительство и спиритизм
Но те же закономерности можно обнаружить и в сеансе целительства у пятидесятников. Американский доктор «Кашпировский» — Оруэлл Робертс с помощью настоящего «магического круга» из людей, настроенных симпатически, создающих гармонию и кладущих руки на телевизор во время его передач, производил «чудесные исцеления», которые удавались даже в том случае, если пациенты только выпивали стакан воды, стоящий на телевизоре (расплачиваясь, правда, потом за это психическими и физическими расстройствами). Все предписания, необходимые для спиритического сеанса, оказываются выполненными и в богослужебной практике харизматов: 1. Пассивность так завладевает некоторыми общинами, что они полностью отказываются от церковной организации и от всякого распорядка богослужения, а во всем абсолютно подчиняются указаниям «духа». 2. Общность веры предполагает особый настрой ожидания «харизматических» феноменов всех присутствующих. «Крещение Святым Духом» обычно проводится в небольшой комнате, с небольшим количеством участников, уже знакомых с подобными переживаниями. Присутствие хотя бы одного, кто отрицательно относится к процедуре, достаточно для того, чтобы «крещение» не произошло. Даже один человек может нарушить процесс взаимного индуцирования. 3. Спиритический «магический круг» соответствует «наложению рук» у пятидесятников, которое производят только те, кто уже прошел «крещение» и испытал состояние «говорения» на языках. У спиритов им соответствуют медиумы. 4. «Харизматическая», как и «спиритическая» атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, хлопанья в ладоши, танцев, создающих эффект нарастающего возбуждения, сходного с опьянением, подготавливающего переход в транс. Очень напоминает хлыстовские «радения» на их «кораблях». Можно с полной определенностью сказать, что харизматические движения открыли целый набор медиумических приемов, помогающих войти и оставаться в таком психологическом состоянии, когда «чудесные дары» становятся привычными. Другими словами, «наложение рук», которое является условием достижения состояния «говорения на языках», является передачей медиумического дара теми, кто уже получил его и сам стал медиумом. Крещение «Святым Духом» является медиумическим посвящением, своеобразной инициацией адепта в оккультный мир. Харизматическое возрождение сливается с оккультным движением и восточными религиями, чем знаменует собой побеждающее язычество. Пятидесятничество, наиболее яркая форма «одержимости духами», как мы упомянули, зародилось на задворках сектантского христианства в результате религиозного эксперимента, оно узаконило в среде христиан «престижные переживания» дешевого и легкого посвящения — без покаяния, без осознания собственной греховности. На заре своей юности христианство запретило контакты с оккультным царством, считая его царством бесов, демонов, низших сил. Зов этих сил свт. Игнатий (Брянчанинов) называл прелестью, духовной похотью, искушением. Психологическим их эквивалентом является духовное самодовольство, самоуспокоенность, пассивность. Продолжение следует. Литература: Кураев Андрей, диакон. Протестантам о Православии. – М., 1997 г. С. 46. Нарижный Ю.А. Неорелигии как социокультурный феномен. – Днепропетровск, 2004 г. С. 66. Встреча с неизвестным. Сверхъестественный мир и реальность. – Киев, 1994 г. С. 178.
Инструкция по общению с пятидесятниками
История пятидесятничества
История пятидесятнического движения сегодня хорошо известна. Ее основные вехи таковы. В конце 19в. в г. Топека (штат Канзас) был известен методистский проповедник Чарлз Парэм, руководивший местной библейской школой. Он дал задание ученикам школы в его отсутствие найти в Новом Завете признаки истинного духовного крещения. Они пришли к выводу, что доказательством крещения Святым Духом является говорение на языках (Деян. 2, 4), чудо, впервые произошедшее на 50-й день после Пасхи, в момент схождения Святого Духа на апостолов (отсюда название этой церкви). Через некоторое время 18-летняя ученица этой школы Агнесса Озмэн получила духовное крещение на основании разысканий учеников библейской школы. 1 января 1901 года, в 11 часов вечера, она по «побуждению сердца» попросила возложить на нее руки для того, чтобы получить крещение Духом Святым. После этого она стала говорить новыми языками и славить Господа, утверждая, что из ее внутренностей изливаются потоки живой воды. Затем «говорение на языках» обрели большинство учеников библейской школы. В течение пяти лет Парэм приобрел не менее 25 тысяч последователей.
Новый импульс в это движение внес один из учеников Парэма, негритянский проповедник Вильям Сеймор. Сеймор, ссылаясь на Деян. 2, 4, проповедовал крещение Духом. 9 апреля 1906 года, по утверждениям пятидесятников, огонь сошел в одном молитвенном собрании на улице Бонни Брей. Первым духовное крещение получил мальчик восьми лет, затем многие другие. Сеймор арендовал методистскую церковь на улице Азуза 312, которая является подлинным началом всемирного распространения пятидесятничества. На протяжении трех лет здесь непрерывно происходили молитвенные собрания. По свидетельству очевидцев-пятидесятников, все было в идиллическом духе, — бесы выходили, больные исцелялись, многие получали спасение, возвращались к Господу и получали крещение «Духом Святым». Описание этих собраний вообще сделано в стиле «воскрешенной утопии». Якобы древняя апостольская церковь возродилась на этих служениях. Впрочем, любая новоиспеченная секта христианского толка всегда описывает собственное возникновение в сходных тонах: как приход долгожданного света после многих веков мрака.
В Европу пятидесятническую весть принес Томас Барратт, норвежский методист. Он познакомился с движением в Нью-Йорке и молился о пятидесятническом переживании. Молясь по 12 часов в день, он 7 декабря 1906 года получил духовное крещение. Свидетели говорили, что над его головой появился сверхъестественный свет. По его словам, все его существо горело как в огне, в то время как он тихо пел на незнакомом ему языке. С тех пор пятидесятничество успешно распространялось и в Европе.
В 60е годы 20 века возникает то, что ныне именуют «харизматическим движением». Если прежнее пятидесятничество было скорее «постметодизмом с глоссолалией» (основателем этого движения был методистский пастор и именно из методизма Уэсли пятидесятничество позаимствовало доктрину освящения, согласно которой без особого аскетизма можно быстро достичь христианского совершенства и едва ли не обожения), то харизматы привносят в него «дух современности» — больше эстрадного шоу, больше современной музыки, больше спецэффектов, больший акцент на «силовом поле» — бесы изгоняются тысячами безо всяких особенных усилий со стороны харизматического «экзорциста». Собрания «традиционных» пятидесятников больше напоминали баптистские (хотя и с «говорением на языках»), в то время как собрания харизматов более напоминают атмосферу рок-концерта в наиболее «разгоряченном» варианте: здесь и падения на пол, и «духовные танцы», и «святой смех», и крики, напоминающие крики животных, и просто конвульсивные движения – в общем, весь набор «харизматических феноменов». Только посетители рок-концертов, конечно, не скажут, что это проявления божественного, а харизматы, напротив, убеждены, что во всех этих феноменах наблюдается «прямое общение» с Богом. Учитывая такое явное внешнее отличие харизматов от «старых» пятидесятников, и, кроме того, некоторые их «зигзаги» в догматических вопросах, многие наблюдатели решили, что это – «не совсем пятидесятники», и стали именовать их «неопятидесятниками». Однако, на наш взгляд, это не имеет под собой достаточных оснований. Скорее можно утверждать, что харизматизм – это «пятидесятничество эпохи постмодерна», вобравшее в себя дух современности значительно последовательнее, чем пятидесятники старого образца. В конце концов, современный русский баптизм с веселыми эстрадными песнями «молодежных собраний», верящий, что спасение можно потерять, не похож на старый баптизм 18 века, где гиперкальвинизм и суровый пуританский дух явно преобладали. Однако это не повод говорить о «необаптизме». Католичество после II Ватиканского собора тоже заметно изменилось, но мы все-таки не говорим в строгом смысле слова о «неокатолицизме», понимая, что речь идет о преемственности.
Что касается догматических вопросов, то нужно учитывать, что пятидесятничество, как и другие радикальные протестантские группы, всегда обладало размытым догматическим сознанием. В связи с этим, довольно быстро пятидесятничество разделилось на множество групп и толков, вероучение которых было далеко не одинаковым. Например, уже давно существует группа пятидесятников-«единственников», отрицающих веру в Троицу. Тем не менее, это не мешает им говорить на языках, как и остальные пятидесятники, а также переживать множество харизматических «феноменов», которые наблюдаются и в более «ортодоксальных» группировках – разумеется, группы пятидесятников, признающие Троицу, будут говорить, что глоссолалия «единственников» не от Бога, но найти различия между харизматическими явлениями «единственников» и остальных пятидесятников очень трудно даже при подробном исследовании, — настолько похожи здесь «плоды». Не будем забывать, что харизматия присутствует не только в рамках пятидесятничества, но захватывает все большие области в остальном христианском мире – есть «баптохаризматы», харизматы-католики, и даже отдельные православные приходы, пропагандирующие «харизматический стиль». Это лишний раз доказывает, что харизматизм догматически до известной степени всеяден, и акцент делает не на строгие вероучительные доктрины, а на переживание соответствующих «феноменов» — тут ярко проявляется модный ныне экуменический дух. Именно этим он и привлекает «массы населения», являясь самым быстрорастущим христианским исповеданием в мире. Кстати говоря, часть харизматических явлений наблюдалась уже во время собраний Сеймора на Азуза-стрит, в начале 20 века — люди истерически смеялись, рыдали, тряслись, производили неконтролируемые движения. Так что дух харизматами унаследован – изменились только спецэффекты. Не стоит забывать и о том, что старое пятидесятничество все больше уходит, уступая место харизматии. Здесь очевидно, что будущее пятидесятничество связано именно с «силовыми акциями» харизматов, которые способны привлечь молодое поколение значительно эффективнее, чем старое пятидесятничество. Кроме того, даже в общинах «традиционных» пятидесятников продается литература «харизматических звезд» — Хинна, Коупленда, Хейгина. Стало быть, постепенное слияние «традиции» и «новаторства» — видимо, дело времени.
Если говорить об истории пятидесятничества в нашей стране, то первые миссионеры пятидесятничества появились в России в 1911 году, когда в Выборг приехал американский миссионер Уршан, где он создал первую общину. Уже в 1914 году пятидесятническая миссия была в Закавказье. В пятидесятничество обращались из таких протестантских течений, как баптисты, евангельские христиане (из этих групп некоторые общины уходили к пятидесятникам едва ли не в полном составе), молокане и т.д., но также и из православия. Однако самая многочисленная часть российских пятидесятников и стран СНГ берет свое начало от проповеди И.Е. Воронаева, который в августе 1921 приехал на Украину и там проповедовал «божественное утешение». Успехи его миссии были весьма велики и в 1927 году «Союз христиан евангельской веры» насчитывал свыше 350 общин численностью более 17 тыс. человек. Заметим, что репутация миссионеров пятидесятничества уже тогда оставляла желать лучшего. Например, проповедники пятидесятничества, приезжая в баптистские общины, выдавали себя за баптистов или евангельских христиан (эти исповедания существовали тогда раздельно), имея на руках удостоверения проповедников за подписью руководителей данных исповеданий (в частности И.С. Проханова — главы российских евангельских христиан), которых они, по-видимому, также вводили в заблуждение. Упоминавшийся выше И.Е. Воронаев тоже святостью не блистал. Выяснилось, что Воронаев в Сан-Франциско был проповедником, но был исключен за обман. Он нашел себе единомышленников и вместе с ними написал, как будто от имени общины, прошение в Американский комитет, что община просит комитет рукоположить Воронаева в пресвитеры. Обман открылся и Воронаев был исключен – таким образом были обмануты и американские пятидесятники, и их русские единоверцы.
Интересно, что появившееся тогда в России пятидесятничество и православные, и баптисты, сравнивали с сектой хлыстов и называли «трясунами». Конечно, хлысты не были протестантами – они отрицали, что Христос был Богом, что Он воскрес, признавали переселение душ и т.д. Как и в некоторых других русских сектах, у хлыстов были люди, отождествлявшие себя с Христом, причем в данном случае это вытекало из их вероучения, признававшего, что Бог может воплощаться в человеке много раз, поэтому были сектанты, в которых, как считалось, воплотился Бог-Отец, Сын Божий, Святой Дух. В связи с этим сектанты, в которых воплотился Сын Божий, считались «христами» (отсюда, возможно, и название секты). Ощущение сходства с пятидесятничеством вызывал тот факт, что, по мнению хлыстов, Святой Дух сообщает им дары: кому-то дается дар пророчества, кому-то исцеления, кому-то дар языков и т.п. Во время своих собраний (радений) они кружились и бегали, ссылаясь на пример пророка Давида, который скакал перед ковчегом. Происходило это по-разному: напр., составлялся круг, каждый член которого прыгал в такт, махая руками, или бегали друг за другом от передней к задней стене. Все это делалось для привлечения благодати Святого Духа. А дальше «святой дух» сходил. Весьма интересны описания этих событий. Например, отмечалось, что во время хлыстовских собраний часто наблюдается судорожный плач, всхлипывание, хохот, крик, икота, падение на землю, биение головой об пол, различные формы судорог. Часть людей становились «ясновидящими» и «чудотворцами».
Как видим, описание собраний хлыстов и их «эффектов» весьма напоминают харизматические «феномены». Пусть у хлыстов была другая догматика, но в «харизматическом духе» они знали толк – это может служить лучшим аргументом в пользу того, что пятидесятничество не построено на четких вероучительных формулах, как например, конфессии классического протестантизма. Формула здесь одна: каждый «истинный христианин» должен переживать общение с Богом в виде определенного набора видимых чудес – говорения на языках и т.д. Те, кто такими переживаниями не обладает, записывается по ведомству «старого, отжившего» христианства. К такому отжившему христианству пятидесятники, оказавшись в России, сразу же зачислили не только православие, но и баптизм, — пусть последний и был значительно ближе ему по духу. Как бы там ни было, но в конце 20-х годов безбожные власти, которые до этого весьма благоволи «сектантам», стали преследовать также и пятидесятников. А в 1945г. в результате насильственного вмешательства коммунистических властей, большая часть пятидесятников была объединена с баптистами. Характерен тот факт, что пятидесятники при этом обещали не говорить на языках публично, на общих собраниях, а только во время домашней молитвы – т.е. по сути были готовы в угоду безбожному режиму отказаться от главного пункта своего вероучения! Конечно, нашлись и пятидесятники, которые не присоединились к этому «безобразию» — но это преследовалось советской властью как опасное сектантство. Наконец, в 1991 году, во времена всеобщего разъединения, баптисты и пятидесятники также разъединились. Последние 20 лет существования пятидесятничества в России характеризуются достаточно быстрым ростом популярности этого исповедания, особенно, «харизматического» направления.
Полемика с пятидесятничеством
Человек, который впервые сталкивается с пятидесятничеством, сразу же чувствует его сильное отличие даже от такого типичного проявления американского евангелизма, как баптизм. Изобилие харизматических феноменов, пусть и наблюдаемое не в «прямом эфире», произойдет сильнейшее впечатление, и впечатление часто отталкивающее. Кажется, что это просто «не может быть» христианством – настолько это не поддается логике «здравого смысла». Но исследователь пятидесятничества должен понимать: о логике здравого смысла тут нередко приходится забывать. Это, если угодно, первый пункт полемики с пятидесятничеством: рациональные аргументы, например, цитаты из Священного Писания, в данном случае действуют еще меньше, чем в дискуссиях с баптистами или адвентистами. И это очевидно, поскольку пятидесятники делают значительно больший акцент на иррациональном (харизматическом), чем другие неопротестантские группы. Конечно, мы не должны забывать, что логической аргументации не дано первое место в теологических спорах: верующий человек склонен «голосовать сердцем», и когда сердца «бьются по-разному», то обращение к логике теряет силу. С другой стороны, это не может быть поводом к полному забвению логики: знание Писания и православного богословия, равно как и пятидесятнических доктрин, все равно предполагается. Просто всегда нужно помнить, что лучшим аргументом для инославных в защиту православия, была бы наша жизнь во Христе.
Библейские цитаты сами по себе не обладают должной степенью убедительности. В Библии ведь не написано черным по белому: пятидесятничество – это зло и ересь. Да, сказано, что «языки умолкнут», но не сказано точно, — в каком году. Православные могли бы сказать, что дар языков был дан Церкви для ее укрепления в первоначальный, апостольский период – чтобы христианская весть быстрее распространялась на языках тех народов, которые предстояло крестить «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28, 19). Однако мы нигде не видим, чтобы глоссолалия или харизматические феномены считались краеугольным камнем Церкви и первым признаком настоящего христианина. Церковь всегда черпала силу в благодати Божьей, а не в «говорении на языках» как таковых. Однако подобная аргументация напирает на историческую логику христианского богословия, а пятидесятники, как и другие неопротестантские группы, достаточно равнодушны к истории христианства: их не очень-то волнует, что такого понимания христианства не было почти 19 веков, и что даже у вождей реформации оно было иным. Это вполне сектантская логика: до нас все было неправильно, и мы первые открыли истину и «возродили» христианство. Радость подобных «колумбов» не остановят ссылки на историю Церкви, ведь эти люди убеждены, что никакой Церкви до них просто не было, и пятидесятничество появилось практически «из ничего». Вы будете цитировать Библию и отцов Церкви, доказывая, что ни про какой «святой хохот» христиане никогда ничего не знали, что мы нигде не читаем, будто апостолы на своих собраниях только и делали, что бились головой об пол и издавали крики наподобие криков животных. Но ЧТО эти аргументы для человека, который постоянно ОЩУЩАЕТ такой «прилив благодати» в этом хохоте, криках и прочих «чудесах», что вам и не снилось?
Здесь вполне уместно провести аналогию с наркоманией: вы предлагаете наркоману некие разумные аргументы, доказывающие, что наркомания зло и ведет к деградации личности; а он, привыкши испытывать кайф ежедневно, только посмеется над вами. От пятидесятников периодически можно услышать слова наподобие «если бы вы знали, как ХОРОШО». Вот об это «ХОРОШО» разбиваются многие аргументы, апеллирующие к разуму и совести. Вы можете очень долго и методично доказывать, что «танцующий» и «бегающий по сцене» Христос, — как это делают харизматические проповедники, — невозможен. Но для пятидесятников танцы и выходки проповедников и их паствы – это вполне законный способ общения с Богом. Вы можете настоятельно доказывать, что эстрадные песни и примитивные куплеты харизматов – это безвкусно и антикультурно, но для них это лучшее и едва ли не единственное средство почувствовать Бога и Его дары: так что для вас это безвкусица, а для них это просто другой вкус — в лице харизматического движения мы имеем такое исповедание, когда массовая культура 20-21 вв. со всеми ее нехристианскими «вывертами» стала христианством, а христианство стало массовой культурой.
Для стороннего исследователя вопрос тут заключается в том, как в принципе пятидесятники понимают Бога и общение с Ним: не называют ли они именем «Иисуса» или «Святого Духа» совсем другую реальность? Не рекламируют ли они Бога на манер очередной рыночной пустышки? Ссылки на то, что есть богатая христианская культура с византийскими гимнами, григорианским пением или мелодиями Баха, здесь совершенно не спасают ситуацию, — как раз под знаменный распев или органные хоралы пятидесятнику было бы трудно придти в экстатическое состояние и ощутить «все прелести» харизматии. Им просто скучно от культуры, — как любителям эстрадной «попсы» было бы скучно на концерте классической или духовной музыки. Вообще говоря, знакомство с пятидесятническим миром порождает неизбежную мысль, что любая традиционная христианская культура (православная, католическая или протестантская) является препятствием для полноты харизматических ощущений. Таков исторический и культурный нигилизм, в немалой степени присущий харизматическому движению. О да, мы все понимаем, что Христос выше любых культурных форм, и нужно поклоняться Ему, а не культуре. Однако христианство всегда воплощалось в определенной культуре – в этом и состояло причастие Христу данного народа в истории. На примере пятидесятничества мы видим чуждость их понимания христианства любой культуре, ибо это христианство «развоплощенное», оно, если и может воплощаться, то лишь в поп-культуре. Т.е. вместо византийского, готического или барочного христианства, вам предлагают не Самого Христа, а «быстрорастворимый» вариант христианства, низведенного до уровня обывателя общества потребления.
Все дело в том, что пятидесятническое общение с Богом предполагает «отключение контроля» со стороны разума и сердца, что позволяет пережить экстаз до «последней глубины». Недаром пятидесятники часто говорят о сверхъестественной силе, которая сражает их наповал, и соединение с Богом понимают как «насилие свыше». В этом смысле православная литургия может только мешать харизматическому «наслаждению», ибо она предполагает именно сознательное и глубокое участие человека в общении с Богом, напоминая этому человеку о том, насколько грязно его сердце и замутнен разум. В пятидесятничестве мы встречаем прямо противоположный подход: тебе постоянно напоминают, что ты свят, и ни в коем случае нельзя считать себя грешником – тот, кто считает себя грешником, по мнению харизматов, никогда не обретет спасения. Как будто апостол Павел не говорил о себе, как о первом из грешников. Но у харизматов мы встречаемся прямо-таки с магическим мышлением: если ты считаешь, что ты свят, то ты на самом деле свят; если ты считаешь, что ты чудесно исцелен, то ты на самом деле чудесно исцелен; если же ты не исцелился, то это просто потому, что недостаточно «исповедовал» исцеление. То, что Господь Бог независим от нашей веры, и может не исцелить нас просто потому, что Ему это угодно – здесь будто и не принимают в расчет.
И в данном случае мы сталкиваемся еще с одной характерной особенностью пятидесятичества: их чудеса часто носят весьма рациональный характер, — например, глоссолалия. Она далеко не так внезапна – есть целые инструкции по поводу того, как заговорить на языках: желательно не говорить слов на родном языке, дышать как можно глубже (так советует известный харизмат Хейгин, но таких инструкций мы не встретим в Новом Завете), или произносить некие повторяющиеся, ничего не значащие звуки (ла-ла-ла и т.д.). Т.е. вначале нужно приготовить себя к «чуду», а уж потом «чудо» случится. В православной литературе описано немало случаев, когда Иисусова молитва оказывалась слишком явным препятствием для «говорения на языках» — почему-то молитва к Христу разрушала глоссолалию, — видимо, эти «дары» боятся Имени Спасителя? У пятидесятников поразительная убежденность в том, что если мы чего-то попросим у Бога (напр., дар языков), то Он обязательно нам даст – при этом не приходит в голову, что наши просьбы могут быть противны Его воле, и, кроме того, отношения человека с Богом не являются магическими: далеко не всегда то, чего хотим мы, дает нам Бог – «не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42). Критики пятидесятничества указывают на то, что говорение на языках встречалось и в язычестве, а сегодня, даже если не проводить параллели с язычеством, непонятен сам смысл подобных глоссолалий. Ясно, что это не сверхъестественный дар иностранных языков: американские миссионеры в России и на Украине не могут обратиться к местным единоверцам даже на ломанном русском. Но и те миссионеры, которые (как Аделаджи) остались в «русском мире» для несения проповеди, все равно говорят по-русски с изрядным акцентом.
Традиционно считалось, что апостолам дар знания иностранных языков был дан для обращения других народов ко Христу. Однако мы не видим, чтобы пятидесятники так активно обращали ко Христу нехристианские народы. В основном они занимаются тем, что отбирают часть паствы у традиционных христианских исповеданий. Пятидесятники утверждают, что якобы доказано: их лидеры говорили на еврейском и китайском. Допустим, что это правда, — ну и, где миллионы обращенных в христианство евреев и китайцев? Ссылки на то, что «выйдя из экстаза» харизматические проповедники «забыли» иностранные языки, доказывает только одно: странные какие-то дары у вас, господа, — почему-то они проявляются только в бессознательном состоянии, а как только человек оказывается в состоянии себя контролировать, — они исчезают, так никого и не обратив ко Христу; чудес ради чудес не бывает – они предназначены для нашего спасения. Не говоря уже о том, что очень часто глоссолалия представляет собой просто набор бессвязных звуков, который так и не удалось идентифицировать ни с одним человеческим языком – попытки пятидесятников убедить весь мир, что эти невнятные бормотания являются «языком ангелов», вызывают дружный смех. Точно так же, попытки доказать, что пятидесятники, дескать, обладают даром «распознания языков», постоянно проваливаются. В этой связи их часто ловили на явной лжи, — в частности, о.Олег Стеняев лично разоблачал лживость претензий некоторых пятидесятников на якобы «чудесное» знание иврита.
У большинства христиан вызывает тревогу ориентация пятидесятников на «бессознательное» и «экстатическое», что вызывает аналогии скорее с язычеством, чем с христианством. Тем не менее, у пятидесятников-харизматов все подчинено этому – быстрая эстрадная музыка, частое повторение одних и тех же строчек, истерические выкрики и бегание проповедников, как и вообще их неадекватные выходки (например, проповеди известного пастора Шаповалова с его тщательно запрограммированным «безумием», или проповеди пастора Ледяева на унитазе), — все это призвано выбить почву из-под «ног разума». Нередко приходишь к выводу, что чем неадекватнее ведет себя данный проповедник харизматии, и чем «бешенее» стиль данного собрания, — тем быстрее публика приходит в экстаз и наслаждается «дарами»: тут думают не о своей греховности и недостоинстве, а, в противовес этому, быстрее стремятся к «восхитительным переживаниям», и поэтому главная цель пастора – быстрее «завести» паству. Мы не найдем таких «образцов» ни в проповеди Христа и апостолов, ни в проповеди христиан следующих столетий, но в пятидесятничестве иначе, видимо, нельзя. Тут претендуют на то, чтобы убить разум и сердце, и тогда благодать якобы польется полным потоком. В Библии мы видим, что, наоборот, — Бог предпочитает общаться с человеком безо всякого насилия, как Личность с личностью, когда он находится в ясном состоянии сердца и ума, ибо недаром Он сотворил нас по Своему образу и подобию, а не тогда, когда человек пал под обломками разума на дно бессознательного; подобного рода насильственное общение наблюдается больше в магических практиках. Конечно, Писание говорит и об экстатических состояниях, когда человек не может вместить всю бесконечность божественного (напр., восхищение ап. Павла), но эти состояния являются экстраординарными, а не обыденными. Кроме того, они посещают далеко не каждого верующего, проявляясь скорее у святых.
У харизматов логика обратная: они полагают, что чудо – это «норма жизни», и что чудеса должны происходить едва ли не непрерывно – экстазы тут посещают даже «пятиминутного христианина». Православные, напротив, убеждены, что Бог не насыщает нашу жизнь чудесами в такой степени, потому что это только способствовало бы возрастанию нашей гордыни: сколько видимых чудес, и все в МОЕЙ жизни! Блаженны, как известно, не видевшие. Но пятидесятников как раз и увлекает эта атмосфера экстазов и чудес, эти наслаждения необычными переживаниями, — и все это происходит с тобой и лично ради тебя, — кто не мечтает о таком «мистически комфортном» христианстве? Если православных учат находить в себе грехи и пытаться с помощью Божьей избавляться от них, то у харизматов акцент иной: ищи в себе все новые проявления чудесных даров, а не грехи – есть даже специальный «тест на духовные дары»! Как прекрасно – ищи в себе дары и наслаждайся божественным. Кого из харизматов не влечет эта «прелесть общения» со «святым духом», напоминающая обыкновенное изнасилование (падение на пол, крики, судороги, человек потом себя чувствует как «выжатый лимон»), но только на сверхъестественном уровне? Кого не манят эти чары многократных «исцелений» и «изгнаний бесов»? Православие всегда знало, что исцеления и изгнания бесов могут быть ложными, и это связано с действиями дьявола, которым поддаются обольщенные христиане. При этом они могут действовать именем Христа, но поскольку в обольщении претендуют на обладание дарами, которых у них в действительности нет, то бесы имитируют и свое «изгнание» и «исцеление». В конце концов, разве экстрасенсы не «исцеляют»? Причем порой они могут воспользоваться и именем Божьим.
Достаточно даже поверхностно ознакомиться с жизненным опытом пятидесятников, в котором нет никакой аскетики, нет опыта «стяжания благодати», длительной и часто безуспешной борьбы с грехом, чтобы понять, что их «изгнания бесов» не могут быть истинными. И вот здесь важно обсудить следующую проблему: периодически утверждается, что харизматические собрания со всеми их феноменами являются «беснованием». Стоит ли понимать это строго буквально, или нет? Конечно, в широком смысле, не подлежит сомнению, что без действия бесовских сил подобные нехристианские по сути экстазы, не обходятся. Но это еще не значит, что все пятидесятники (или только харизматы) должны считаться «бесноватыми» в узком понимании термина. Тогда пришлось бы думать, что пятидесятничество представляет собой сплошное «исповедание бесноватых». Между тем, беснование – вещь сравнительно редкая, слава Богу. И потом, оно способно проявляться в разных ситуациях, а у пятидесятников мы видим подобные «чудеса» в основном на собраниях. Если мы не считаем сплошь бесноватыми даже нехристиан (мусульман или язычников), то тем более мы не должны считать таковыми глубоко заблуждающихся христиан-еретиков. Если бы речь шла о бесновании в строгом смысле слова, то из всех пятидесятников, переходящих в православие, Церковь должна была бы изгонять бесов, чего мы, однако, не видим. Следовательно, правильнее считать, что харизматические собрания представляют собой временный распад сознания, инициированный извне и изнутри взрыв психики, к которому примешивается и демоническое воздействие.
В последнее время пятидесятники стали проповедовать так называемую «теологию процветания» — настоящий христианин якобы должен не просто купаться в духовных дарах, но и еще быть богатым, никогда не болеть и т.д. Проповеди такой теологии нередко напоминают просто рекламу «сладкой жизни» — впрочем, разве пятидесятники не любят рекламировать собственные чудеса и собственную святость? Часто они делают это анонимно, пытаясь выдавать себя за «просто христиан». Посторонних наблюдателей поражает во всем этом странная легкость «мистического» общения с Богом – как будто Господу только и есть дело, как быть «на посылках» у лидеров харизматов. Такое ощущение, что Христос в этом случае – это не Бог на небесах, а партнер харизматов по бизнесу: Он обещает им самолеты, автомобили, холодильники, указывая, где их купить подешевле, и они, разумеется, все это покупают (заметим, что речь идет не о греховных случаях стяжания, которых немало и в православии, а о приобретении несметного богатства как необходимой части истинной христианской жизни по версии пятидесятников, как заповеди Бога в их понимании). Кажется, что за этим кроется известный рекламный слоган – «ведь я этого достоин!». Такая теология способна представлять себе христианство только «комфортным» — и ей нет дела до того, что Христос и апостолы закончили свою жизнь на месте казни, и чаще всего это был крест, да и в последующие времена жизнь настоящих христиан подвергалась суровым испытаниям. Они не хотят слышать, что апостолу Павлу было дано жало в плоть, чтобы он не превозносился, ибо скорбями многими мы входим в Царствие Божие (см. Деян. 14, 22) и болезни дает нам Бог для нашего исправления – а кто из нас не нуждается в исправлении? Нет, каждый харизмат может быть только святым, богатым и здоровым, и стараться не замечать, как он грешен, нищ и болен. Отсюда мы можем заключить, насколько опасным является такое «комфортное» восприятие христианства, где обольщение «святостью», «дарами», «благосостоянием» и прочим, затмевает жертвенную истину Христа.
Рекомендуемая литература
- Чернышев В.М. Сектоведение. – Т.2. – Киев, 2006.
- Прот. Николай Варжанский. Антисектантский катехизис. — М., 2001.
- Меч духовный. – Краснодар, 1995.
- Диакон Андрей Кураев. Протестантам о православии. Наследие Христа. Изд-е 10-е. – Клин, 2009.
- Свящ. Даниил Сысоев. Прогулка протестанта по православному храму. – М., 2003.
- Диакон Сергий Кобзарь. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. – Славянск, 2002.
- Диакон Джон Уайтфорд. Одно только Писание? – Нижний Новгород, 2000.
- Бюне В. Игра с огнем. – Biefeld, 1992.
