Вопреки распространенному мнению, выражение «семь смертных грехов» отнюдь не указывает на некие семь поступков, которые бы являлись самыми тяжелыми грехами. В действительности список таких поступков может быть намного длиннее. А число «семь» указывает здесь лишь на условное объединение этих грехов в семь основных групп.
Впервые такую классификацию предложил святитель Григорий Великий в 590 году. Хотя наряду с ней в Церкви всегда существовала и другая классификация, насчитывающая не семь, а восемь основных греховных страстей. Страстью называется навык души, который сформировался в ней от многократного повторения одних и тех же грехов и стал как бы природным ее качеством — так, что человек не может избавиться от страсти даже когда поймет, что она приносит ему уже не удовольствие, а мучение. Собственно, слово «страсть» в церковнославянском языке как раз и означает — страдание. Св. Феофан Затворник пишет об отличии смертного греха от менее тяжкого: «Смертный грех есть тот, который отнимает у человека нравственно-христианскую жизнь его. Если нам известно, в чем нравственная жизнь, то определение смертного греха не трудно. Жизнь христианская есть ревность и сила пребывать в общении с Богом исполнением Его святого закона. Потому всякий грех, который погашает ревность, отнимает силу и расслабляет, отдаляет от Бога и лишает Его благодати, так что человек после него не может воззреть на Бога, а чувствует себя отделенным от Него; всякий такой грех есть грех смертный. …Такой грех лишает человека благодати, полученной в крещении, отнимает Царство Небесное и отдает суду. И это все утверждается в час греха, хотя не совершается видимо. Такого рода грехи изменяют все направление деятельности человека и самое его состояние и сердце, образуют как бы новый источник в нравственной жизни; почему иные определяют, что смертный грех есть тот, который изменяет центр деятельности человеческой». Смертными эти грехи называются потому, что отпадение человеческой души от Бога — это смерть души. Без благодатной связи со своим Создателем душа мертвеет, становится неспособной к переживанию духовной радости ни в земной жизни человека, ни в посмертном своем существовании. И не так уж важно, на сколько категорий подразделяются эти грехи — на семь или на восемь. Гораздо важнее помнить о той страшной опасности, которую таит в себе любой такой грех, и всячески стараться избегать этих смертоносных ловушек. А еще — знать, что даже для согрешивших таким грехом остается возможность спасения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во Святом Евангелии: верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин 11:25). Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно — когда смертный грех обратится в навык!» А преподобный Исаак Сирин сказал еще определеннее: «Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного».
Семь смертных грехов 1. Гордость
«Началом гордыни бывает обычно презрение. Тот, кто презирает и считает за ничто других — одних считает бедными, других людьми низкого происхождения, третьих невеждами, вследствие такого презрения доходит до того, что почитает себя одного мудрым, благоразумным, богатым, благородным и сильным. …Как узнается гордый и чем исцеляется? Узнается потому, что домогается предпочтения. А исцеляется, если будет верить суду Сказавшего: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак 4:6). Впрочем, надо знать, что, хотя убоится суда, произнесенного за гордость, однако не может исцелиться от этой страсти, если не оставит всех помышлений о своей предпочтительности». Свт. Василий Великий
Гордость — самодовольное упоение собственными достоинствами, подлинными или мнимыми. Овладев человеком, она отсекает его сначала от людей малознакомых, потом — от родных и друзей. И наконец — от самого Бога. Никто не нужен гордому, даже восторг окружающих его не интересует, и лишь в себе самом он видит источник собственного счастья. Но как любой грех, гордость не приносит подлинной радости. Внутреннее противостояние всему и вся иссушает душу гордого человека, самодовольство, словно короста, покрывает ее грубым панцирем, под которым она мертвеет и становится неспособной к любви, дружбе и даже к простому искреннему общению.
На всю жизнь
Борьба со страстями должна быть очень разумной. Человек должен взвесить и осознать с чем он хочет бороться — с силой, которая во многом превосходит его. Легко допустить в себя действие демонических страстей, но исцелить себя самому невозможно. Когда увидишь все это, то Боже мой, руки опускаются. Как я могу с этим справиться? Действительно, если человек без рассуждения отнесется к этому и опыта духовного еще нет, и вера может еще слаба, решимости может мало, воли тоже к исправлению, тогда получится плохо. Есть в Евангелии такое слово Спасителя — если ты собираешься строить дом, посмотри есть ли у тебя на него средства, а то фундамент сделаешь, а на сам дом не хватит. И будут люди смеяться, скажут, вот посмотрите построил фундамент, основание, а стены не может возвести. Так же если твоей стране грозят войной и ты сразу скажешь, о я пошел, сейчас мы их, можешь попасть впросак. Нет, ты сначала сходи посмотри узнай какое там войско, в каком оно снаряжении, какие средства вооружения у него есть, какое количество воинов, потом взвесь — сможешь ты противостоять? Так в Евангелии сказано. И если ты не можешь противостоять, то иди ищи мира, проси умоляй, чтобы он не разорил страну твою. Действительно, если человек не вооружен духовным знанием и не понимает к чему он приступает, часто в ревности и горячности начинает, давайте сейчас будем поститься, молиться, все страсти разом победим. Особенно это свойственно неофитам — пост, значит сухоядение, и вот они начинают проповедовать великим постом, что масло не надо есть, варить тоже не надо, только сыроядение! Но к чему это. Это только показывается, что человек еще неопытный совсем и многого не понимает. Такой человек еще не знает духовной жизни, не понимают, что она организуется не на один день не на два, не на пост, а на всю жизнь. Постижение духовного мира возможно только с большим терпением, с вниманием, постоянством, углубленностью — тогда только открывается эта область в которой ты можешь по крайней мере определиться, увидеть, познать и со смирением, с терпением, больше уповая на благодать Божию, постепенно начинать эту борьбу со страстью. Когда у прп. Антония Великого была духовная брань ему явился дьявол и сказал — ты постишься, а я совсем ничего не ем, ты спишь два часа, а я совсем не сплю, но одно только не могу терпеть — твоего смирения. Ты меня побеждаешь своим смирением. Так мы видим, что при ревностных потугах, если человек не смиренный и не имеет дара рассуждения, знания Священного Писания, правил аскетики, он ничего не сделает. Возьмется по горячности, может и других увлечь за собой, но потом все это как правило рассыпается. Так как же правильно начать эту борьбу со страстями? Приходи в храм, посмотри. Начался Великий пост. Сейчас читаются особые покаянные молитвы. Вот тебе Священное Писание — открой Евангелие, оно говорит о нашем внутреннем мире, который поражен страстями. И ты спокойненько, молясь, веруя, исповедуя свои грехи, веди простой и воздержанный образ жизни, соответствующий уровню твоей духовности. Не впадай в самочиние, в крайности, проси Бога о помощи и Он не оставит тебя в этой борьбе наедине со львами!
Записала Екатерина СТЕПАНОВА
Версия для печати
Тэги:
Духовная жизнь Борьба со страстями Великий пост
Зависть
«Зависть есть печаль из-за благополучия ближнего, которая <�…> ищет не добра для себя, а зла для ближнего. Завистливый хотел бы видеть славного бесчестным, богатого — убогим, счастливого — несчастным. Вот цель зависти — видеть, как завидуемый из счастья впадает в бедствие». Святитель Илья Минятий
Такое расположение человеческого сердца становится стартовой площадкой для самых страшных преступлений. А также бесчисленного множества больших и мелких пакостей, которые люди творят только ради того, чтобы другому человеку стало плохо или хотя бы перестало быть хорошо. Но даже если и не вырвется этот зверь наружу в виде преступления или конкретного поступка, то разве легче от этого будет самому завистнику? Ведь, в конце концов, таким страшным мироощущением он просто преждевременно загонит в себя в могилу, но даже смерть не прекратит его страданий. Потому что после смерти зависть будет терзать его душу с еще большей силой, но уже без малейшей надежды на ее утоление.
Борьба со львами
Один святой отец говорил, что выходя на борьбу со страстью, ты выходишь как на борьбу со львами. Только представь, что тебя бросили в клетку со львами, да, они тебя сразу разорвут. Поэтому нельзя относится к этой борьбе слишком легковесно — вот, мол, я сейчас пойду, попощусь, помолюсь и страсть во мне перестанет действовать. Да, она может ослабнуть, если ты искренне принесешь покаяние, если ты действительно по-настоящему принесешь Богу пост, смиришься, вооружишься терпением, постоянной молитвой. Но сказать, что ты стал от нее полностью свободен нельзя, потому что придет время, когда действие страстей в тебе может снова заявить о себе. Они в тебе остаются, хотя и приглушены. Действие страстей сравнивают с сорняками, с тернием. Хозяин посеял злаки и вдруг, как прекрасно сказано в евангельской притче о сеятеле, вдруг рядом с такой же силой и даже с большей начинают расти сорняки. В этой притче показан наш мир, то что доброе семя растет в нас рядом с семенем страстей. И часто бывает, что семя порока заглушает доброе. Что делать? Во многих притчах Господь объяснял, что поле своего сердца нужно постоянно обрабатывать, так чтобы влияние терния страстей не заглушало бы добрых насаждений, добрых плодов, которые ты должен в жизни принести. Поэтому святые отцы рекомендуют не браться сразу с наскока, не думать о том, что борьба со страстями это просто. Нет, эта брань — дело может быть всей жизни. Почему? Потому что свобода от страстей — это уже бесстрастие. А бесстрастие есть у кого — у святых. То есть, если ты думаешь, что уже освободился от страстей — то это значит ты святой. Только подвигом веры, подвигом любви к Богу, исполнением заповедей Божиих можно победить страсти и стать святым. А мы еще стоим на этом пути. В какую-то меру мы, чуть-чуть увидев их в покаянии, можем пресекать их действие, но корни остаются глубоко и мы не должны расслабляться и думать, что мы уже освятились, очистились, избавились от них. Нет, всегда нужно трезвиться, бодрствовать и малейшее движение, помысел дурной — пресекать. Это то, чему нужно в первую очередь учиться в духовной брани — пришел помысел, ага, я осудил другого, но нет я тебя не приму, ты семя не мое, ты чуждое семя и я не хочу, чтобы ты имело место в моей душе. Пришел гнев — ему нужно тут же противостать, взмолиться, Господи помоги мне, избавь меня от этого порочного намерения, потому что оно разрушающе действует на мою душу. Господь говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет 5:8). Вот эти трезвение, бодрствование, пост, молитва, покаяние и помогают человеку преодолеть порочное состояние и очистить те страсти, которые в них действуют от неразумной жизни, от неразумного поведения, были засеяны, возможно, еще в их детскую душу.
Чревоугодие
«Чревоугодие разделяется на три вида: один вид побуждает принимать пищу раньше определенного часа; другой любит только пресыщаться, какой бы то ни было пищей; третий хочет лакомой пищи. Против этого христианин должен иметь троякую осторожность: ожидать определенного времени для принятия пищи; не пресыщаться; довольствоваться всякой самой скромной пищей». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин
Чревоугодие — рабство собственному желудку. Оно может проявлять себя не только в безумном обжорстве за праздничным столом, но и в кулинарной разборчивости, в тонком различении оттенков вкуса, в предпочтении изысканных блюд простой пище. С точки зрения культуры между грубым обжорой и утонченным гурманом — пропасть. Но оба они — рабы своего пищевого поведения. И для того, и для другого еда перестала быть средством поддержания жизни тела, превратившись в вожделенную цель жизни души.
Блуд
«…сознание все более и более наполняется картинами сладострастия, грязными, жгучими и соблазнительными. Сила и ядовитый чад этих образов, чарующих и позорных, таковы, что вытесняют из души все возвышенные мысли и желания, которые увлекали (молодого человека) раньше. Нередко бывает, что человек не в состоянии думать более ни о чем другом: им всецело владеет демон страсти. На каждую женщину он не может смотреть иначе, как на самку. Мысли одна другой грязнее ползут в его отуманенном мозгу, а в сердце одно желание — удовлетворить свою похоть. Это уже состояние животного или, вернее, хуже животного, потому что животные не доходят до того разврата, до которого доходит человек». Священномученик Василий Кинешемский
Грех блуда включает в себя все проявления половой активности человека вопреки естественному способу их осуществления в браке. Беспорядочная половая жизнь, супружеские измены, всевозможные извращения — все это различные виды проявления блудной страсти в человеке. Но хотя это и телесная страсть, истоки ее лежат в сфере ума и воображения. Поэтому к блуду Церковь относит и непристойные мечтания, просмотр скабрезных материалов, рассказ и слушание похабных анекдотов и шуток — все то, что способно возбудить в человеке фантазии на тему соития, из которых потом вырастают и телесные грехи блуда.
ОБЩАЯ КЛАССИФИКАЦИЯ СТРАСТЕЙ
В конечном итоге, страстям подвержены все силы души, по делению которых и можно составить полную классификацию душевных страстей: «Всех пороков один источник и начало; а по качеству той части и (так сказать) члена, который в душе поврежден, получает различные названия страстей и повреждений» (Иоанн Кассиан. 1993, с.618). То есть, можно разделять страсти каждой из сил души: ума, воли, чувств (эмоций), слóва, памяти, воображения, внимания и т. д.
Кроме того действию страстей подвержен и человек целиком – через самолюбие, самомнение, самодовольство, самоуверенность
и т. д. Недаром, св. отцы называли самолюбие матерью страстей: «Хочешь ли за раз избавиться от страстей? – Отрешись от матери страстей – самолюбия» (Фалассий авва. 1900, с.292). Различные страсти проявляются в отношении человека к другим людям (тщеславие, воровство, славолюбие, человекоугодие, человеконадеянность, лицемерие, ханжество, лживость, притворство, потакание, надменность, подозрительность, хитрость, клевета, осуждение, зависть и т. д.), миру (сребролюбие, миролюбие, «прилепление» к нему, натурализм) и Богу (гордость, бесчувствие). Обобщив и дополнив все сказанное, приведем таблицу общей классификации страстей.
ОБЩАЯ КЛАССИФИКАЦИЯ СТРАСТЕЙ
(основные страсти выделены жирным
)
ТЕЛЕСНЫЕ СТРАСТИ | общие | плотолюбие , телоуслужение |
частные | – чревоугодие: чревобесие, гортанобесие – блуд , прелюбодеяние – невоздержание, неряшливость, пьянство | |
ДУШЕВНЫЕ СТРАСТИ | ума | ересь (склонность к разномыслию), любоучительность, любопытство, противоречие, придумывание, спорливость |
воли | леность , своеволие, самоугодие, непослушание, малодушие, слабоволие, самонадеянность, властолюбие, упрямство, нетерпение, увлекаемость, азартность | |
чувств, эмоций | гневливость , уныние , печаль , неверие, раздражительность, ярость, нетерпеливость, вспыльчивость, отчаянье, жестокость, зависть, страх | |
слóва | многословие , празднословие, пустословие, сплетни, сквернословие, брань, клевета | |
памяти | злопамятство , забывчивость, забвение грехов | |
воображения | фантазерство , мечтательность, мнительность, самообман | |
внимания | рассеянность , невнимательность | |
органов чувтв | услаждение органов чувств , похоть очей | |
общие | душелюбие , душеугодие | |
СТРАСТИ ЧЕЛОВЕКА ЦЕЛИКОМ | по отношению к себе | самолюбие , самомнение, самодовольство, самоуверенность |
к другим людям | тщеславие , превозношение, осуждение, воровство, славолюбие, человекоугодие, человеконадеянность, лицемерие, ханжество, лживость, притворство, потакание, надменность, подозрительность, хитрость, клевета, зависть, скупость, мстительность | |
к миру | сребролюбие , миролюбие, натурализм (поклонение природе) | |
к Богу | гордость (первое и последнее из всех зол), бесчувствие |
Как мы видим, основные страсти
неравномерно распределились по силам души – наибольшее их количество пришлось на чувства (эмоции), что и понятно, поскольку они являются наиболее подвижными и их гипертрофия приводит к гневливости, а неправильная направленность – к унынию и печали. Поэтому, мы бы дополнили исторически сложившиеся основные страсти таким образом, чтобы туда вошли по одной главной страсти по отношению к остальным силам души, а также страсти по отношению к душе и телу целиком (в таблице мы их выделили
курсивом
).
Гнев
«Посмотри на гнев, какие знаки своего мучительства он оставляет. Смотри, что человек делает в гневе: как негодует и шумит, клянет и ругает сам себя, терзает и бьет, ударяет по голове и лицу своему, и весь трясется, как в лихорадке, словом, он похож на бесноватого. Если внешний вид его так неприятен, что же делается в его бедной душе? …Видишь какой страшный яд скрыт в душе, и как горько он мучит человека! Его жестокие и тлетворные проявления говорят о нем». Святитель Тихон Задонский
Человек в гневе страшен. А между тем гнев — естественное свойство человеческой души, вложенное в нее Богом для отвержения всего греховного и неподобающего. Этот полезный гнев был извращен в человеке грехом и превратился в гнев на ближних людей порой по самым ничтожным поводам. Обиды другим людям, ругань, оскорбления, крики, драки, убийства — все это дела неправедного гнева.
Первый принцип — внимать себе
Прежде всего нужно увидеть в себе наличие страстей. Иначе как бороться с тем, чего не видишь в себе, не чувствуешь, о чем ничего не знаешь. Понятие «страсть» относится к области аскетики. Эта наука посвящена распознанию духовного состояния человека. Те люди, которые прошли этот путь опытно, прежде всего путь самопознания, путь видения в себе действия страстей, много трудились над овладением средствами, которые помогают христианину избавиться от действия страстей или по крайней мере, это действие ослабить, предлагают нам целый набор знаний. Они открывают как страсть появляется, с какого момента она зарождается в нашей душе. В начале всего лежит помысел — это движение нашего ума в сторону того, что ему неполезно, того что недозволенно и действует на нас отрицательно. Аскетика определяет источник всех наших недобрых, зараженных помышлений — они являются из нашего неочищенного сердца. Спасителя однажды спросили откуда в человеке зло. Он сказал, что от сердца вашего из глубины души исходят помыслы и в их основе лежат грехи и страсти — гордости, прелюбодеяния, убийства, грабительства и другие. Аскетика — опытное познание того, что нам дано в Евангелии в определении Самого Господа и Спасителя. Увидеть в себе действие страстей может только тот кто начинает трезвиться разумом. Первый принцип — внимать тому, что осуществляется в душе, выражается в мыслях, движениях сердечных, в чувствах, а это не столь просто. Такое пристальное отношение помогает провести маленькое исследование в самом себе. Откуда, что, почему берется. Не хочу чего-то, а делаю. Стремлюсь к одному, а мотивы какие-то противоположные возникают. Об этом прекрасно сказал в своем послании апостол Павел — горе мне, бедный я человек «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю все снова и снова» (Рим 7:19). Во мне действует грех, — говорит апостол Павел дальше. И когда человек это действие увидит, не просто почитает, узнает из книг, а именно увидит в себе действие греха, тогда он будет способен каяться. Я помню, что когда в молодости читал аскетику, я стал смотреть внутрь себя внимательно и понял, что во мне действуют какие-то настроения, побуждения, от которых мне бы хотелось избавиться. А если человек обнаружит это действие в себе, то он способен каяться. Иначе, если он этого не видит, не знает, то в чем каяться? Только во внешних проявлениях? Но они существенно человека не меняют. А ведь только благодаря познанию того, что наша душа поражена действием страстей, начинается настоящая духовная жизнь. И она совсем не простая. Вся жизнь христианина проходит в духовной брани. Между разумом нашим, нашей душой и теми помыслами, теми прилогами, которые непрестанно воздействуют на человека. Так же как если перенестись в область физики, можно сказать, что на нас действуют космические энергии — солнечные лучи, магнитное поле. Часто средства массовой информации говорят, что сегодня магнитные бури, принимайте лекарства, может повыситься давление. И те, кто подвержен их влиянию, принимают меры предосторожности. Так же и в духовном мире — прилоги, помыслы, брань находят на душу человеческую. Человек часто бывает застигнут этим состоянием врасплох и сам не понимает откуда это и что с ним происходит. Только когда он начнет читать Священное Писание, внимать слову Евангелия, читать святоотеческую литературу, тогда у него возникнет полная картина. Оказывается, что ветхая природа человека, адамова природа, о которой воздыхал апостол Павел, она действительно нам свойственна и является полем действия страстей, которое каждый человек в себе несет.
Алчность (корыстолюбие)
«Корысть есть ненасытимое желание иметь, или искание и стяжание вещей под видом пользы, затем только, чтобы сказать об них: мои. Предметов этой страсти множество: дом со всеми его частями, поля, слуги, а главное — деньги, потому что ими можно всё доставать». Святитель Феофан Затворник
Иногда считают, что этим духовным недугом могут страдать исключительно богатые люди, уже обладающие богатством и стремящиеся его преумножить. Однако и человек среднего достатка, и малоимущий, и совершенно нищий — все подвержены этой страсти, поскольку заключается она не в обладании вещами, материальными благами и богатством, а — в болезненном, непреодолимом желании ими обладать.
Уныние (лень)
«Уныние — это продолжительное и одновременное движение яростной и вожделеющей части души. Первая неистовствует по поводу того, что находится в ее распоряжении, вторая, напротив, тоскует по тому, чего ей недостает». Евагрий Понтийский
Унынием принято считать общее расслабление душевных и телесных сил, соединенное с крайним пессимизмом. Но важно понимать, что уныние наступает у человека вследствие глубокой рассогласованности способностей его души, ревностности (эмоционально окрашенного стремления к действию) и воли. В обычном состоянии воля определяет для человека цель его устремлений, а ревностность является «мотором», который позволяет двигаться к ней, преодолевая трудности. При унынии же человек направляет ревностность на свое нынешнее, далекое от поставленной цели состояние, а воля, оставшись без «двигателя», превращается в постоянный источник тоски о несбывшихся планах. Эти две силы унывающего человека вместо движения к цели как бы «тянут» его душу в разные стороны, доводя ее до полного изнеможения. Такая рассогласованность — результат отпадения человека от Бога, трагическое следствие попытки устремить все силы своей души к земным вещам и радостям, в то время как даны они нам были для устремления к радостям небесным.