Книга Экклезиаста – одна из наиболее интересных частей Ветхого Завета, так как представляет собой скорее не религиозный, а философский текст, осмыслению взаимоотношений человека и Вселенной. К сожалению, текст пронизан фатализмом и пессимистическим взглядом на мир и людей. Среди прочих наблюдений книги сообщает, что «познал мудрость, безумие и » и пришел к выводу, что все это «томление духа», а тот, кто «умножает познания, умножает ».
Автор книги Экклезиаста советует отказаться от попыток улучшить мир и человечество, а вместо этого получать наслаждение от жизни.
С определенной точки зрения, эта мысль вполне справедлива, поскольку обилие информации, ее осмысление и выделение причинно-следственных связей могут привести человека к достаточно грустным выводам. В принципе, этот тезис иллюстрирует и известная русская поговорка «меньше , крепче ». Даже в самом примитивном смысле это выражение верно, ведь чем меньше негативной информации известно, тем меньше поводов для печали. Именно поэтому многие люди предпочитают игнорировать новостные сводки, чтобы не расстраиваться.
Во многой мудрости много печали?
Жизнь многих людей наполнена постоянной усталостью, беспросветной ежедневной рутиной на работе и дома. А тут еще и опыт, обретенные знания, понимание жизни открывают ее многочисленные печальные стороны. Рано или поздно возникает закономерный вопрос, как правильно относиться к библейским словам «многие знания многие печали»? Неужели, если много знать, жизнь человека неизбежно будет наполнена скорбью и печалью? И вообще — кто сказал «многие знания многие печали»?
«Многие знания многие печали…»
Книга Екклесиаста: история написания и авторство
Книга Екклесиаста — уникальный текст в ветхозаветном Священном Писании. О ней зачастую говорят, что это самая «небиблейская» книга. Она не содержит яркого свидетельства веры. В ней нет пророческих предсказаний и наставлений. Описанная бессмысленность человеческой жизни, как кажется на первый взгляд, противоречит самому духу Священного Писания.
До сих пор нет общепризнанного мнения о ее авторе и времени написания. Однако сложилось традиционное представление, что она написана еврейским царем Соломоном (10 век) на исходе его долгой жизни. На это указывает сам автор, называя себя сыном Давида и царем в Иерусалиме. Именно предполагаемое авторство Соломона повлияло на судьбу Книги — ее включили в иудейское Священное Писание.
Название «Екклесиаст» — греческий перевод с еврейского. В оригинале текст называется Кохелет — «говорящий в собрании», «проповедник». То есть Екклесиаст — это не собственное имя автора.
Древнейшее предание об авторстве царя Соломона, сына царя Давида, подверг сомнению в 17 веке голландский христианский богослов Гуго Гроций. Эту позицию подхватили и обосновали целый ряд протестантских ученых, отрицавших подлинность Книги. Тогда же были высказаны сомнения относительно времени написания. Расхождения в датировках составляли в несколько веков. Например, немецкий историк Фридрих Делич — к 464—332 годам до Рождества Христова, а немецкий историк Генрих Грец — к 1 веку до Рождества Христова. По их мнению, в Книге Екклесиаста встречаются описание бедствий жизни, о которых ничего не известно из жизни Соломона. Также в Книге использованы слова, употребление которых несвойственно для эпохи царя Соломона.
Для христианского богословия вопрос о том, кто именно написал Книгу Екклесиаста, не является принципиальным. Главным остаётся смысл данного Писания.
О чем эта книга
На первый взгляд, главным мотивом Книги Екклесиаста выступает бессмысленность человеческой жизни. Автор описывает картину вечного круговорота жизни. Все названо суетой, бессмысленной тратой времени. Не только обретение богатства, власти, получение удовольствий, но и любой человеческий труд определены как бесполезные.
Автор говорит, что в мире никогда не будет настоящей справедливости. Всегда один будет властвовать над другим. Всегда будут подкупленные судьи. Мудрец даже не видит никакого различия между людьми и животными: умирают и те, и другие. Нет смысла и в получении знаний и мудрости, так как от этого только увеличивается скорбь человека.
Часто употребляемое слово «хэвэл» (от халдейского «habal» – «дымиться, испаряться») переведено на русский как «суета» — пустые, безрезультатные занятия.
Единственной достойной жизненной позицией является получение удовольствия от самого процесса жизни, помня при этом ее суетность. Екклесиаст считает, что в целом человеческая деятельность безрезультатна, мы не можем изменить существующий порядок вещей на земле. Все в человеческой жизни носит преходящий характер. Ничто земное не в состоянии дать ощущение совершенного счастья. Блаженства можно достичь только в Боге.
Тщета жизни в квадрате
Слово «суета» в подлиннике дословно звучит «дуновение». Образ ветра, кружащегося на одном месте и возвращающегося на круги своя, становится символом человеческой жизни — пустой и бессмысленной, как ветер, бесконечно повторяющейся и обрывающейся внезапно и бесповоротно.
Всему свое время, и время всякой вещи под небом:
время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;
время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;
время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;
время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;
время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру (Еккл. 3:1-8).
Этот образ довершает грамматическая форма «суета сует», уже знакомая нам из Песни песней. Суета в квадрате, окончательная, бесповоротная и самая ужасная напрасность из всего, что можно было помыслить… Человек не в силах изменить слепой ход вещей, бесконечную смену рождения и смерти, любви и ненависти, сеяния и жатвы.
Первая глава Книги Екклесиаст
Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета!
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?
Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.
Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас.
Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.
Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;
и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.
Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!
Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.
Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.
И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа;
потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.
Трагедия олигарха
Екклесиаст значит «собиратель». Древнееврейское название книги kohelet — женского рода. Оно означает «собрание, сборник» мудрых изречений. Она написана от имени «сына Давидова, царя в Иерусалиме» — то есть премудрого Соломона. Основные идеи этой книги очень схожи с древнегреческой философией V века до н.э. — учением Гераклита о цикличности мира, скептицизмом и гедонизмом. Из-за этого ряд исследователей считает её поздним произведением, приписываемом Соломону (который жил в Х веке до н.э.).
Так или иначе, в книге предстаёт его образ: это богатый и пресытившийся благами пожилой человек. Всю жизнь он чего-то достигал, что-то строил и планировал, но в итоге пришёл к осознанию, что всё было напрасно.
Подобные истории о богатых людях мы часто читаем с соцсетях и слышим из телепередач. Кто-то пускает накопленное состояние на благотворительность, становится даун-шифтером и поселяется на необитаемом острове, кто-то, не найдя цели в жизни, заканчивает самоубийством. До какого-то момента у всех этих людей есть мечты и планы, они стремятся ещё больше обогатиться, чтобы реализовать их. Со временем их затеи, как и они сами, становятся всё более причудливыми и эпатажными. Они спешат попробовать всё, воплотить в жизнь любые задумки, и в итоге приходят к тому же выводу, что и царь Соломон. Богатые мира сего недоумевают, зачем это всё им было нужно.
Обычный человек небольшого достатка может всю жизнь стремиться к какой-то мечте, и так и не достичь её. Если спросить его, для чего он живёт в этом мире, он укажет на свою мечту или какие-то ближайшие цели. Кто-то живёт ради близких или доброго дела, которое кажется ему очень важным. Но представьте себе человека, для которого понятия мечты не существует: всё, что он задумал, тут же становится реальностью. Хочет ли он помочь кому-то — по щелчку пальцев любое количество людей в один миг будет облагодетельствовано. В старости лет он уже не может жить ради любимых, потому что потерял их.
Представьте человека, оставшегося один на один с этим миром, которого уже не радуют роскошь и богатство, потому что они не могут заслонить тех ужасов, которые он увидел и пережил в своей жизни. Достигший пределов человеческой мечты и лишённый возможности мечтать олигарх, библейский царь Соломон с вершины славы, величия и сказочного богатства заявляет, что всё это не имеет никакого смысла.
«Многие знания многие печали» — это о депрессии?
Слова Екклесиаста “многие знания многие печали” говорят об опыте человека, стремившегося некогда приобрести мудрость и всевозможные знания. Однако по прошествии времени автор ощутил, что все это было суетой жизни, погоней за ветром. Счастье на земле обретено не было, увеличились лишь страдания от понимания призрачности человеческой надежды.
Однако слова автора не говорят о его депрессивном состоянии. Екклесиаст не пессимист. Он своими рассуждениями подготавливает к восприятию настоящей мудрости, явленной в Новом Завете. Им были познаны пути Божественного Промысла. А тот, кто обретает в своем сердце Истинного Бога, обретает настоящую мудрость. Это всегда приводит к настоящей радости, а не печали.
«Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни» (иеромонах Иов Гумеров).
Бог или слепой случай?
Автор Екклесиаста — уставший и разочаровавшийся в жизни человек. Не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их. Жизнь ужасно несправедлива и нелогична. Праведников постигает то, чего заслуживают нечестивые, а грешники богатеют и благоденствуют на земле. Картина мира правоверного иудея разбивается вдребезги: похоже, что всё происходит безотносительно к добру или злу, нет никакого воздаяния и награды. Кажется, что миром правит слепой случай, а извечный круговорот вещей никак не изменишь.
Однако это ещё полбеды. Бессмысленность вещей в себе довершается полной бессмысленностью самого бытия: мудрый умирает наравне с глупым, и нет у человека преимущества перед скотом; одна участь праведнику и нечестивому. Жизнь, какой бы она ни была, любые приобретения, достижения, мудрость и знания, любовь к ближним — всё обессмысливается смертью. Если отец царя Соломона, псалмопевец Давид, видит в этом повод возвеличить Творца:
«Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек подобен дуновению; дни его — как уклоняющаяся тень» (Пс. 143:3-4), то его сын этим не утешается. Трагедия смерти видится им слишком явно, затмевая радость жизни и само солнце на небе.
Человек, как и вся природа, подчинён безжалостному циклу рождения и умирания. Верует он или нет, добр он или зол, мудр или глуп, живёт по заповедям или вопреки ним, ничто не избавит его от этой участи. Конец всем делам человека приходит с его смертью. Едва только начав, он должен закончить.
Если во всём остальном можно надеяться на Бога, осмеливаться просить Его о чём-то, то здесь Он неумолим. Одна участь у человека с животными — и это слова не безбожника из лекции по «научному атеизму», а глубоко верующего человека, то и дело призывающего: помни Создателя твоего в дни юности твоей.
Христианское понимание слов «Многие знания многие печали»
Каково же христианское понимание слов «многие знания многие печали»? Для точного понимания требуется изучение всей Книги и правильное ее толкование. Выдергивание из контекста отдельной фразы, даже очень яркой, не позволяет понять ее истинный смысл.
По мнению Святых Отцов, главная мысль Книги Екклесиаста заключается в указании, что необходимо отвергнуть земную суету. Самым ценным для человека является служение Господу. А все остальное на земле есть просто дым, который легко развеивается и не оставляет следов. Даже человеческая мудрость признается недостаточной и бессмысленной без общения с Богом.
«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (Первое послание апостола Павла к Коринфянам, 3:19).
Однако понимание временности земной жизни не является поводом опускать руки. Суета и бессмысленность открывают человеку собственную беспомощность, заставляют его искать ответы на волнующие душу вопросы. Где же найти опору? В чем смысл происходящего и всей жизни? Эти искания человека приводят к тому, что им открывается Присутствие Бога, рождается вера, появляется надежда. Христианское отношение к жизни заключается в стремлении обретения единения с Богом, что означает покой и блаженство.
Многие знания — многие печали
Однако царь Соломон имел ввиду не только сознательный отказ от актуальных новостей. Дело в том, что процесс познания, как правило, связан с разочарованием. Чем меньше достоверных сведений доступно человеку, тем больше остается простора для воображения. Поскольку мрачные мечты людям обычно не свойственны, некое представление на основе недостаточных знаний, дополненное фантазиями, практически всегда будет более радужно, чем в реальности.
Само слово «экклезиаст» означает приблизительно «проповедующий перед группой людей».
Наконец, к этим огорчениям примешивается сожаление о людских поступках и их мотивах. Здесь, как и в предыдущем случае, проблема заключается в том, что реальные люди зачастую изрядно отличаются от представления о них. Например, многие дети, повзрослев, разочаровываются в любимых героях детства, узнав, что их поступками двигали не благородные побуждения, а банальная нехватка денег или честолюбие. С другой стороны, подобные рассуждения выглядят несколько однобокими, однако это беда почти всей книги Экклезиаста. В реальной жизни не стоит забывать, что сознательно или подсознательно лишая себя тех или иных знаний, вы не только уменьшаете вероятность разочарования, но и делаете свою жизнь более скучной и пресной. Конечно, многие знания могут привести ко многим печалям, но существование без знаний вообще – намного хуже, поэтому не лишайте себя радости познания мира, несмотря на мрачные выводы царя Соломона.
Мнения Святых Отцов о словах «многие знания многие печали»
Блаженный Августин (354-430)
«Знание вещей земных и небесных род людской имеет обыкновение оценивать очень высоко. Но, конечно же, лучшими [из его представителей] являются те, кто предпочитает этому знанию самопознание. Душа, которая знает свою немощь, более достойна похвалы, нежели та… что остается в неведении, каким путем достичь своего спасения и утверждения…
Ведь потому знание нуждающегося [вариант перевода: «делающего», «трудящегося»] и страждущего не надмевает, что любовь назидает (1 Кор. 8:1). Ибо он предпочел знание знанию, так как он предпочел познать немощь свою, нежели пределы мира, основания земли и высоты небес. А умножая познание, он умножил скорбь [вариант перевода: «тяжёлый труд»], скорбь от своего странствия из-за желания [достичь] своей отчизны и благого Бога Творца».
Преподобный Иероним Блаженный Стридонский (342-420)
«Ибо во множестве мудрости множество негодования: и кто прилагает мудрость, прилагает печаль. Чем больше кто будет постигать мудрость, тем больше он негодует, что подчинен порокам и далек от добродетелей, к которым стремится (Прем.6:7). А поелику сильные будут терпеть и сильные муки, и кому более поручается, от того более и взыскивается, то прилагающий мудрость прилагает поэтому и скорбь, сокрушается печалью по Боге и скорбит о грехах своих.
Поэтому и Апостол говорит: «кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от мене» (2Кор.2:2). Но, может быть, можно разуметь здесь и то, что муж мудрый скорбит о том, что мудрость скрывается в таком отдалении и глубине, и не сообщается уму так, как свет зрению, а достигается с некоторыми мучениями, невыносимым трудом, постоянным углублением и занятиями».
Священномученик Дионисий Александрийский (2-3 век)
«Напрасно надмевался я и прилагал премудрость, — не ту, которую дал Бог, но ту, о которой Павел говорит: премудрость мира сего буйство у Бога есть (1 Кор. 3:19). Соломон учился и этой премудрости сверх меры, более всех древних. Теперь он показывает суетность ея, как видно и из дальнейших слов. И сердце мое, говорит он, виде многая, знал я премудрость и разум, притчи и хитрость, но премудрость, и разум не истинный, а тот, который, по словам Павла, кичит (1 Кор. 8:1). Сказал он, по свидетельству Писания, и три тысячи притч (3 Цар. 4:32), но не духовных, а связанных с обыкновенными занятиями людей, как напр., притчи о животных или о лекарствах.
Поэтому и прибавил он с пренебрежением: уразумех аз, яко и сие есть произволение духа. А множество разума — не (того разума, который) от Духа Святого, а того, который занимается измерением неба, положением земли, пределами моря и производится вождем мира сего, посылающим его для уловления душ. Но приложивый разум в области этих предметов приложит болезнь».
Читайте нас удобно в соцсетях:
Метки: во многой мудрости много печали, знания умножают скорбь, многие знания многие печали, многие знания многие печали кто сказал
