Прп. Максим Исповедник |
Максим Исповедник
(582 — 662), игумен, преподобный. Знаменитый деятель и учитель церковный [1], глубокий знаток Платона, Аристотеля и неоплатоников, прославился в истории церкви своей энергичной борьбой против монофелитской ереси Память 21 января, 13 августа, 20 сентября (Греч. [2])
Родился в Константинополе в 582 году и вырос в благочестивой знатной христианской семье. В юности он получил прекрасное разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел богословской диалектикой.
Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия (611-641).
Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольский монастырь (на противоположном берегу Босфора — ныне Скутари), где принял иноческий постриг. По Брокгазу, удаление прп. Максима было вызвано императорским указом, благоприятным для новой ереси (έκθεσις). Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане, по своей необыкновенной скромности, он, по собственным его словам, «оставался простым монахом». В 633 году по просьбе одного богослова, будущего святителя Иерусалимского Софрония, преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию.
Святой Софроний Иерусалимский стал известен к тому времени как непримиримый противник монофелитской ереси. Монофелитство нашло многочисленных сторонников в Армении, Сирии, Египте. Ересь, усиливаемая национальной враждой, стала серьезной угрозой церковному единству Востока. Борьба Православия с ересями особенно осложнилась тем, что к 630 году три патриарших престола на Православном Востоке оказались занятыми монофизитами: Константинопольский — Сергием, Антиохийский — Афанасием, Александрийский — Киром.
Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый «Экфесис» ( «Изложение веры»), который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя. Защищая Православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. «Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему», — свидетельствует его житие.
В конце 638 года скончался патриарх Сергий I Константинопольский, а в 641 году император Ираклий. Императорский престол занял жестокий и грубый Констант II (642-668), откровенный сторонник монофелитов. Усилились нападки еретиков на Православие. Преподобный Максим ушел в Карфаген и проповедовал в нем и окрестностях еще 5 лет. Когда туда прибыл преемник патриарха Сергия патриарх Пирр, покинувший Константинополь из-за придворных интриг, по убеждениям монофелит, между ним и преподобным Максимом в июне 645 года произошел открытый диспут, на котором Пирр всенародно признал свои заблуждения и пожелал даже вручить папе Феодору письменное отречение от них. Преподобный Максим вместе с Пирром отправились в Рим, где папа Феодор принял покаяние бывшего патриарха и восстановил его в сане.
Прп. Максим Исповедник. Фреска в церкви Протата, Карея, Афон (XIV в., автор Мануил Панселин) |
В 647 году преподобный Максим вернулся в Африку. Там на соборах епископов монофелитство осуждалось как ересь. В 648 году вместо «Экфесиса» вышел новый указ, составленный, по поручению Константа II, константинопольским патриархом Павлом — «Типос» («Образец веры»), который запрещал всякие рассуждения равно как об одной воле, так и о двух волях при признании двух природ Господа Иисуса Христа. Тогда преподобный Максим обратился к сменившему папу Феодора Римскому папе Мартину I (649-654) с просьбой вынести вопрос о монофелитстве на соборное обсуждение всей Церкви. В октябре 649 года был собран Латеранский Собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 представителей Православного Востока, среди которых находился и преподобный Максим Исповедник. Собор осудил монофелитство, а его защитники, Константинопольские патриархи Сергий, Павел и Пирр, были преданы анафеме.
Когда Констант II получил определение Собора, он приказал схватить и папу Мартина, и преподобного Максима. Этот приказ был выполнен через несколько лет, в 653 году. Преподобный Максим был арестован незадолго до папы Мартина, вместе со своим учеником иеродиаконом Анастасием. Преподобного Максима обвинили в измене отечеству, в частности в выступлении против императорской власти и пособничестве арабам, завоевавшим Египет и другие африканские территории, и заключили в тюрьму. В 656 году двое обвиняемых были приговорены к ссылке: Максим был сослан во фракийскую Визию (совр. Визе, Турция), его ученик Анастасий — в Перверу (на границе Македонии и Фессалии, совр. Греция). Затем преподобный Максим был переведен в Перверу, где шесть лет оставался в заточении вместе c Анастасием.
Еще один последователь преподобного Максима с тем же именем Анастасий, в прошлом занимавший должность папского апокрисиария в Константинополе, об аресте которого вместе с Максимом сообщают некоторые источники, в действительности за отказ принять «Типос» императора Константа был сослан в Трапезунд еще в 648 году, а затем, в 655 году переведен в Месемврию [3].
В 662 году Максим исповедник снова был привезен в Константинополь и предстал на суде перед Константинопольским патриархом и его Синодом. Вместе с преподобными Максимом и Анастасием-иноком на суд в Константинополь был отозван и Анастасий апокрисиарий [4]. Осыпав Максима и его учеников проклятиями и оскорблениями («вместе с папой Мартином, патриархом Софронием и другими православными»
[5]), члены церковного суда передали осужденных в руки гражданских властей в лице префекта города, который определил подвергнуть их жесточайшим пыткам. Согласно пространному греческому житию, после бичевания каждому из них отрезали язык, усекли правую руку и в крови провели по городским улицам [6]. Затем префект приказал заточить их в разных крепостях в далекой Лазике [7] на Кавказе.
8 июня 662 года, после прибытия в «страну христолюбивых лазов»
, троих узников по приказу лазского правителя немедленно разлучили. Обессилевшего прп. Максима сразу же отделили от его спутников и на сплетенных из прутьев носилках отнесли в
«крепость Схимар, близ народа, называемого аланами»
(«Κάστρον Σχήμαριν πλήσιον τοῦ ἔθνους τῶν λεγομένων Ἀλανῶν»), где и поместили в заключение [8]. Обоих же Анастасиев на лошадях отправили — апокрисиария в крепость Буколус, находившуюся в области, именуемой Мисимиана
«на границе с аланами, которые эту крепость захватили и удерживают в своих руках»
, а инока в крепость Скотор, которая находилась в Апсилии
«вблизи Абасгии»
[9]. Согласно житию, тут Господь явил неизреченное чудо: все они обрели способность говорить и писать.
Преподобный Максим предсказал свою кончину, которая последовала 13 августа 662 года.
В греческих прологах 13 августа указывается перенесение его мощей в Константинополь; оно могло быть приурочено к кончине преподобного. Возможно, что установление памяти на 21 января связано с тем, что 13 августа празднуется отдание праздника Преображения Господня. По другому мнению, как и в случае святого Афанасия Александрийского, «перенос памяти преподобного Максима на 21 января объясняется, по-видимому, желанием поставить его в один ряд с великими учителями и исповедниками, поминаемыми в течение января» перед памятью Шестого Вселенского Собора [10]. Л. Г. Епифанович считал, что, возможно, празднование «перенесения мощей прп. Максима»
13 августа имеет в виду перенесение мощей не в Константинополь, а в церковь монастыря св. Арсения при крепости Мури [11]. По предположению епископа Стефана (Калаиджишвили), с
«большой степенью вероятности, возможно, это упоминание о «переложении мощей св. Максима в Константинополь» связано с отсеченной правой рукой, которая после казни была спрятана или потеряна, а потом обнаружена и положена в одном из храмов Константинополя»
[12].
Над могилой преподобного Максима ночами возжигались три чудесно явленных светильника и совершалось множество исцелений [13].
Десница (правая) рука прп. Максима Исповедника. Афон. Монастырь св. Павла |
Правая рука прп. Максима Исповедника хранится на Афоне в монастыре Святого Павла.
Молитвословия
Кондак, глас 8
(Подобен: Взбранной:) из службы 21 января:
Тро́ицы рачи́теля и вели́каго Макси́ма,/ науча́юща я́сно ве́ре Боже́ственней,/ е́же сла́вити Христа́,/ во дву естества́х, во́лях же и де́йствах су́ща,/ в пе́снех досто́йных, ве́рнии, почти́м, взыва́юще:// ра́дуйся, пропове́дниче ве́ры.
Ин кондак, глас 6
(Подобен: Еже о нас:) из службы 13 августа:
Свет трисия́нный, все́льшийся в ду́шу твою́,/ сосу́д избра́н показа́ тя, всеблаже́нне,/ явля́юща Боже́ственная конце́м,/ неудобопости́жных разуме́ний ты сказу́яй, блаже́нне,/ и Тро́ицу всем, Макси́ме, воспропове́дуяй я́сно,// Пресу́щную Безнача́льну.
Учение
Монофелитская ересь была смягченным видоизменением ереси монофизитов, которые более или менее последовательно стремились к устранению из понятия о Христе Его человеческого начала, упраздняя таким образом самую сущность христианства как религии богочеловеческой. Осужденное на Халкидонском (IV Вселенском) Соборе в 451 году, это направление не утратило своей силы на Востоке — в Сирии, Армении и особенно Египте. Религиозное разделение, более или менее связанное с национальной враждой, грозило государственному единству империи; отсюда постоянное, но безуспешное стремление императоров к примирению религиозных партий посредством компромиссов: генотикон императора Зинона в конце в., в следующем веке старания императора Иустиниана привлечь монофизитов через осуждение ненавистных им «трех глав», наконец, в VII в. более глубокий компромисс монофелитский. Это новое учение, соглашаясь с православием, что в Христе пребывают два естества — божеское и человеческое, — утверждало в Нем существование только одной воли (θέλημα) и одного действования (ένέργια, operatio).
Против этого Mаксим Исповедник — единственный в то время значительный философ во всем христианском мире — доказывал, что воля и действование присущи естеству или природе: следовательно, если в Христе пребывает самостоятельное по своим свойствам человеческое естество (не поглощенное божеским), то в Нем необходимо должна пребывать и самостоятельная человеческая воля или естественное хотение, с соответствующим ему действованием. Для личного или ипостасного единства достаточно нравственного согласия или гармонического сочетания двух волений, без слияния их в один физический (и метафизический) акт.
Это православное учение восторжествовало через 18 лет после смерти прп. Максима Исповедника, на VI Вселенском Соборе в Константинополе. В общем своем миросозерцании св. Максим примыкал к идеям так наз. Дионисия Ареопагита, но с большим равновесием между мистическим и рациональным направлением умозрения. Комментариями прп. Максима на Ареопагита воспользовался впоследствии Иоанн Скот Эригена, так что прп. Максим представляет собой посредствующее звено между греко-христианской теософией и средневековой философией Запада.
Богословие преподобного Максима Исповедника, основанное на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, использующее искусство диалектики, выработанное дохристианской философией, было продолжено и развито в трудах преподобного Симеона Нового Богослова (+1021) и святителя Григория Паламы (+ ок. 1360).
Биография[ | ]
Ранняя жизнь[ | ]
О жизни Максима до начала его борьбы с монофелитством известно немного. Как личность, чьи действия оцениваются по-разному его сторонниками и противниками, он имеет две противоречащие друг другу версии жизнеописания. Официальная версия жития повествует, что Максим родился в Константинополе, в то время как противники Максима указывали, что он был родом из Палестины[6]. Происхождение Максима под вопросом, хотя житие говорит, что он из византийской благородной семьи, что определило в дальнейшем его службу на должности секретаря императора Ираклия (611—641)[7][8], с которым он, вероятно, был в родстве[9].
В 630 году Максим оставил общественную деятельность, чтобы принять монашеский постриг в монастыре Хрисополя, в городе на азиатском побережье Босфорского пролива, напротив Константинополя (современный Ускюдар, район Стамбула). В Хрисополе Максим был возведён в сан игумена монастыря[10].
Когда Персидская империя захватила Анатолию, многие христиане бежали с Востока и из Египта в Западную Африку. Около 640 года по поручению Софрония Максим перешёл в монастырь близ Карфагена, где начал изучать христологию Григория Нисского и Дионисия Ареопагита. Там же в Карфагене Максим начал свою карьеру как богослов и аскетический писатель[6]. Максим был высоко оценён местным населением и духовенством как человек святой жизни. Для Африки он стал духовным лидером и неофициальным влиятельным политическим советником державшегося православия и оппозиционного монофелитству экзарха Африки Григория — сына Никиты — кузена императора Ираклия и, поскольку Максим состоял в родстве с императором Ираклием, родственника Максима[11].
Противоборство монофелитству[ | ]
Пока Максим был в Карфагене, император Ираклий вёл политику единения монофизитских и диофизитских партий в церкви на основе моноэнергистской доктрины. Единство в богословском исповедании, могло способствовать укреплению единства империи перед военными угрозами Персии и нивелировать сами эти угрозы благодаря объединению с несторианской церковью Персии. Смысл деятельности Ираклия сводился к тому, чтобы халкидонское диофизитство было принято всеми церквами, при этом важно было избавить халкидонское вероопределение от подозрений в двусубъектности, а потому указывалось, что во Христе, как одной Богочеловеческой Ипостаси и при двух природах исповедуется единое Богомужнее действие (μία ενέργεια). По этому поводу в столице Византии возникает обсуждение понимания взаимодействия между человеческой и Божественной природами во Христе. В этот раз рассматривалась психологическая сторона метафизики Халкидонского Собора 451 г.[12]
Перед изданием монофелитского экфесиса, при активном противодействии иерусалимского патриарха Софрония, константинопольский патриарх Сергий пишет римскому папе Гонорию I, смещая полемическую проблему с формулы «μία ενέργεια» — «одно действие» на «ἓν θέλημα» — «одна воля» и таким образом формулирует монофелитство. Папа Гонорий поддерживает такую позицию. И получив от Софрония синодику с формулировкой диоэнергизма, Гонорий уговаривает его не создавать спора ради мира Церкви. Опубликованный экфезис был отправлен Ираклием в Рим, когда и Сергий, и Гонорий уже умерли, а патриархом стал Пирр. Новый папа Северин отверг монофелитство. По этой причине возникло противостояние Рима и Константинополя.
Монета, изображающая Константа II и его сына
Хотя Максим был духовным сыном Софрония, публично в борьбе с моноэнергизмом он не участвовал. Любопытно, что он даже поддержал изданный патриархом Сергием в 633 году Псефос — указ, запрещающий спорить об одном или двух действиях[13]. В это время он продолжал свою активную полемику с северианами. Но первые письменные формулировки диофелитства Максим написал Пирру — своему преемнику как игумена Хрисополя[14]. После смерти Сергия в 638 г. Пирр принял сан патриарха, но вскоре был смещён вследствие политических обстоятельств. Во время изгнания Пирра в июле 645 г., вероятно, в Карфагене, где традиционно было сильно влияние Рима, Максим и Пирр публично спорили на тему об энергиях и волях во Христе. В этом споре, поддерживаемый большинством африканских епископов, Максим отстаивал позицию, что воля — категория природы, а не ипостаси, а потому во Христе при двух природах нужно исповедовать и две воли[15].
Желая вернуть себе патриаршество, Пирр публично признал правильными доводы Максима и, используя это своё переубеждение, отправился вместе с Максимом в Рим[16]. Однако, вернувшись в Константинополь, уже после воцарения императора Константа II, Пирр отверг учение Максима и снова занял монофелитскую позицию, в результате чего был анафематствован Римом. Споры между патриархом Константинополя Павлом II и папой Римским Теодором I побудили внука Ираклия, Константа II подписать императорский Типос, запрещающий всем жителям Империи спорить по данному вопросу:
ни порицать, ни осуждать никого за учение в прошлом об одной воле и одной энергии, ни за учение о двух волях и двух энергиях
Однако на Западе воля императора была проигнорирована. С 5 по 31 октября 649 г. в Риме состоялся Латеранский собор, где присутствовал и Максим Исповедник[17]. Более 500 участников, сто пять епископов осудили монофелитство в официальном акте собора, который, как считают большинство исследователей, был написан Максимом[18].
По указу Константа II экзарх Олимпий прибыл для утверждения на соборе Типоса, однако обнаружив положение безысходным, решился на силовые меры. По преданию, солдат, посланный убить папу во время литургии, ослеп, дойдя до Чаши. Это чудо побудило Олимпия выдать папе тайный замысел и даже пойти в поход с целью захвата престола Константинополя, так же, как незадолго до того — экзарх Африки Григорий. Олимпий умер в походе или погиб в бою с сарацинами, однако его измена была вменена в вину папе Мартину I на том основании, что он не уведомил императора. Старый экзарх Равенны Феодор Каллиопа арестовал в Риме в 653 г. папу Мартина и Максима. Мартин был осуждён без расследования, и умер перед тем, как его должны были от в Императорский Дворец[19].
Суд и изгнание[ | ]
За отказ Максима принять «Типос», он был доставлен в 653 году в императорский дворец Константинополя. Максиму был предъявлен ряд обвинений. На первый вопрос является ли обвинённый христианином, Максим ответил «Да, по милости Божией», на что сакелларий замечает «Но если ты — христианин, то зачем ты ненавидишь царя?». Доказательством ненависти к императору послужило обвинение в предательстве сарацинам Египта и городов Африки. Вторым обвинением было видение Максимом сновидения, в котором ангелы запада кричали громче ангелов востока, что Григорий победит Константа. Ссылкой на этот сон папа Теодор I подстрекал экзарха Григория к бунту. Эти два обвинения Максим отверг как клеветнические, заметив судьям, что в первом случае, нет ни одного свидетеля его измены, во-втором, что если бы он и видел сон, то невольно, и судить за использование видения стоило бы папу Теодора.
На обвинение, что Максим говорил, что император не достоин быть священником, Максим подробно воспроизвёл спор с ним, где на вопрос «Разве всякий царь христианин не есть и священник?» отвечал отрицательно, обосновав тем, что царь не предстоит алтарю, не совершает таинств. Однако решающим аргументом послужило то, что царь на ектении поминается после епископов[20].
При обвинении в пропаганде оригенизма Максим ответил анафематствованием Оригена по постановлению Константинопольского Собора 553 года. Патриций Епифаний сказал, что если бы подсудимый прежде и являлся оригенистом, анафематствованием Оригена и его учения он освобождался от этого обвинения.
Ученика Анастасия пытались подговорить, что Максим оскорбил Пирра, тот сказал, что никто не почитал Пирра так, как Максим. Избив до полусмерти, Анастасия вновь бросили в тюрьму.
На второй день суда Максима испытывали на принятие Типоса и призывали к соединению с Константинопольской церковью. Максим был непреклонен, отвергая Типос и подтверждая диофелитскую позицию. Обвинители тогда предложили крайний вариант, если и Римская Церковь соединится с Константинополем, неужели Максим останется один, тем самым, намекая на гордыню. Максим говорил: «мне не дай Бог осудить кого-либо, что я один спасусь, но сколько могу, предпочту умереть, чем страх иметь пред совестью за то, что каким-либо образом преступил веру в Бога». Священник Пётр убедил Пирра, а тот римских апокрисиариев, что можно говорить и об одном действии по ипостаси, и о двух по природе, и те выразили согласие. Максим заметил суду, что послы превышают полномочия, и исповедуют не веру Римской Церкви, поэтому их мнение не имеет значения. После чего обвинители категорично спросили: «А если всё-таки соединятся римляне с византийцами, то что сделаешь?». Максим ответил:
Если вся вселенная начнёт причащаться с Патриархом, я не причащусь с ним. Дух Святой анафематствовал чрез апостола даже ангелов, вводящих что-либо новое и чуждое проповеди (евангельской и апостольской)
В июле 655 году Пётр занимает престол патриарха после смерти Пирра и вновь вызывает Максима на допрос, обвиняя в том, что он, анафематствуя Типос, анафематсвовал и императора. Максим объясняет, что виновны в Типосе прежде всего духовенство, убедившее царя, и сенат, не воспрепятствовавший тому.
На следующий день Максима и учеников без одежды и еды отправляют в различные области Фракии: Максима в Визию, одного Анастасия в Берберу, и Анастасия — апокрисиария в Мосимврию.
Летом 656 году к Максиму посылается епископ Кесарии Вифинской Феодосий с подарками. В результате беседы Феодосий соглашается с Максимом в диофелитстве и находит аргументы Максима убедительными. В надежде, что император согласится с Максимом, Феодосий по указу императора привозит его в монастырь св. Феодора в Ригионе, близ Константинополя. Послы — патриции Троил и Епифаний спросили Максима согласен ли он с волей императора, уклонившись от вопроса в чём же она состоит. Они предложили ему согласиться с Типосом Константа II, чтобы ни Восток, ни Запад не искушались по поводу веры Максима. Обвиняемый в очередной раз отверг это предложение, несмотря на заверения патрициев, что Типос лишь требует молчания о вере ради мира церкви, а не провозглашает никакую ересь. На другой день, угрожая расправой как над папой Мартином, Максима отвезли через Селиврию в Берберы, где находился его ученик.
В 662 году Максим был вновь призван на суд и на этот раз уже обвинен как еретик и анафематствован вместе с св. Софронием, Мартином и другими. Его и двух его учеников Анастасия-монаха и Анастасия — апокрисиария осудили на пытки избиения воловьими жилами. По житию, Максим и Анастасий-монах по вырывании языка по-прежнему говорили, проповедуя две воли во Христе, за что мучители отрезали третьему брату язык, и всем также правые руки, чтоб те не смогли писать. Затем их провели по 12 кварталам города, предавая поношениям и избивая. При этом письмо с Кавказа Анастасия-апокрисиария, записавшего события из жизни Максима[21], не сообщает об этом ужасном его искалечении[22].
Учеников и Максима разлучили, сослав в разные отдаленные районы Империи. Максим был отправлен в Лазику или Колхиду — район Грузии, где он умер в изгнании в возрасте 82 лет 13 августа 662 года. Считается, что это произошло в городе Цагери в Южной (Нижней) Сванетии[23], где до сих пор существует посвященный ему мужской монастырь. Анастасий-монах умер по дороге на Кавказ, Анастасий-апокрисиарий прожил ещё 4 года. Многие считали Максима мучеником, потому как причиной его смерти во многом являлись последствия от пытки и тяжелые условия жизни в ссылке.
Творения
Преподобный Максим Исповедник оставил Церкви большое богословское наследие. Его экзегетические труды содержат объяснения трудных мест из Священного Писания, толкования молитвы Господней и 59-го псалма, схолии к сочинениям священномученика Дионисия Ареопагита и святителя Григория Богослова. К экзегетике относится также объяснение богослужения, озаглавленное «Мистагогия» («Введение о таинстве»). К догматическим трудам преподобного относятся: изложение его диспута с Пирром, несколько трактатов и письма к разным лицам. В них содержится изложение православного учения о Божественной сущности и ипостаси, о боговоплощении и об обожении человеческой природы.
«Ничто в обожении не есть произведение природы,
— писал преподобный Максим в письме к своему другу Фалассию, —
ибо природа не может понять Бога. Единственно лишь милость Божья обладает способностью давать обожение существам… Человек (образ Божий) в обожении уподобляется Богу, он радуется изобилию всего, что принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем и потому что Бог действует в нем»
(письмо 22).
Преподобному Максиму принадлежат и антропологические труды. Он рассматривает природу души и ее сознательно-личное существование после смерти человека. Среди нравственных сочинений особенно важны «Главы о любви».
Преподобный Максим написал также три гимна в лучших традициях церковной гимнографии, ведущих начало от святителя Григория Богослова.
На русский язык переведены:
- «Вопросы и ответы Фалассию» (частично — «Богословский вестник», 1916-1917 гг.),
- «Мистагогия» («Введение о таинстве» — «Писания святых отцов, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения». Вып. 1. СПб., 1855);
- отрывки из «Глав о любви» и работы догматического и нравственного содержания — в III томе «Добротолюбия»;
- историко-экзегетический трактат «О цели установления царской власти» («Радость христианина» 1895, ноябрь).
- экзегетическое сочинение «Quaestiones et Dubia» («Вопросы и недоумения»), М., Святая гора Афон: Никея; Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 2010.
Критика со стороны Древневосточных церквей[ | ]
Один из крупнейших армянских богословов и догматистов VIII века Хосровик Таргманич критикует учение Максима Исповедника[36]:
Так в отношении утверждения о двух волях и двух действиях во Христе: если кто-то говорит, что это по природе, то не будет вне правды, чтобы не ожесточиться как Гай и Феодосий, тело Господне, взятое от Девы, называя бесчувственным, недействующим и бесстрастным. Но если по соединению и тому же соединенному [кто-либо] осмелится приписать две воли и два действия, то будет совсем далеким от истины, и, повторяя ошибки Максима, будет подвергнут осуждению.Хосровик Таргманич
Литература
- Епифанович С.Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. — Киев, 1917. С. 1 — 25.
- Житие прп. Максима Исповедника / Публ., вступит. ст. и прим.: А.И.Сидоров // Ретроспективная и сравнительная политология. М., 1991. — Вып. 1.
- Сидоров А. И. Преподобный Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество. — Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 1, М, 1993
- Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. — 564 с. (Византийская философия. Т. 1: Smaragdos Philocalias):
- (электронная версия на сайте Православной энциклопедии «Азбука веры»
)
- (электронная версия на сайте Православной энциклопедии «Азбука веры»
)