Внутреннее устройство православного храма

Еще в древние времена, особое место, на котором постоянно приносили жертвы Господу, называли алтарем. Если говорить о том, каким символом в пространстве храма является именно алтарь, то стоит сказать, что символизирует он Рай. Основным элементом церковного алтаря является именно Святой престол, поскольку именно на нем священнослужитель совершает самое главное Таинство Церкви – это Евхаристия.

Обратив внимание на церковный алтарь, сразу стоит сказать, что состоит он из нескольких частей, каждая из которых имеет свое особенное, важное значение. Чтобы четко понимать, какое значение имеет каждая из частей алтаря и чем вообще является алтарь в православной церкви, данную тему стоит раскрыть более детально.

Описание частей алтаря и значения каждой из них

Горнее место

Святой престол

Запрестольный крест

Жертвенник

Иконостас

• иконостас состоит из нескольких рядов икон во всю ширину храма;
• в иконостасе есть три двери – северные и южные врата дьяконские, а также Царские врата;
• Царские врата в иконостасе являются символом Рая;
• за иконостасом располагается специальная завеса, разделяющая престол и царские врата;
• перед иконостасом располагается полукруглое возвышение, называемое амвоном, на котором читается Евангелие и возглашаются проповеди;
• перед иконостасом есть возвышение во всю ширину церкви, они называется солея.

Рекомендуем прочитать: Почему женщинам нельзя входить в алтарь?

ГОРНЕЕ МЕСТО

[греч. ἡ ἄνω καθέδρα — Верхняя (слав. ) кафедра; также σύνθρονος — Сопрестолие], особая зона алтаря правосл. храма, занимающая вост. часть алтарной апсиды, между св. престолом и вост. стеной. В центре Г. м. традиционно устраивается архиерейская кафедра (седалище), к к-рой с 2 сторон примыкает синтрон — скамья для священников; впрочем, присутствие синтрона и архиерейской кафедры на Г. м. отнюдь не является общеобязательным.

Об имевшихся в построенной в Тире базилике «многочисленных престолах и скамьях» для восседания епископов и пресвитеров сообщает уже Евсевий Кесарийский (Euseb. Hist. eccl. X 4. 66). Впосл. в к-польской традиции становится общепринятым устраивать епископскую кафедру и синтрон на Г. м., лицом к св. престолу и к народу (тогда как, напр., в сир. традиции известна практика оборудовать сиденья для священнослужителей в центре храма, лицом к алтарю — см. ст. Вима).

В визант. храме Г. м. предназначалось для пребывания духовенства в определенные моменты богослужения. Епископская кафедра представляла собой кресло со спинкой и с ручками. Такие кресла, сделанные из камня, найдены в катакомбах (Stevenson. P. 96); впрочем, неясно, имели ли они литургическое значение. В Равенне сохранилось до наст. времени епископское деревянное кресло, покрытое снаружи резными пластинками из слоновой кости, изготовленное в VI в.

С VI в. в Византии сиденья для епископа и пресвитеров соединялись в одну каменную конструкцию в виде амфитеатра, верхняя ступень к-рого предназначалась для сидения (Mathews. 1971). Среди к-польских церквей, в тур. эпоху переделанных в мечети или разрушенных, хорошо сохранились высокие синтроны VI в. в церквах Св. Ирины и св. Евфимии. Синтрон ц. Св. Ирины настолько высок, что под ним устроен проход вдоль стены апсиды. Вероятно, синтрон в храме Св. Софии был таким же; по сообщению Павла Силенциария, он был отделан серебром (Mango. P. 99; Mainstone. P. 219). Вопрос, почему в одних визант. храмах есть каменное архиерейское кресло, венчающее синтрон, а в других — нет, в наст. время является дискуссионным (Хрушкова. С. 226-231, 406).

Высокий синтрон имел практическое значение — сидящий на нем епископ был хорошо виден и слышен, когда с кафедры читал проповедь. Однако высота кафедры епископа имела и символическое значение небесного престола; в отсутствие епископа на нее могло устанавливаться Евангелие (об этом сообщает, напр., Типикон Великой ц. в разделе о богослужении в Великую субботу). Высота синтрона и дала Г. м. его название.

В послеиконоборческое время в связи с развитием иконостаса и сокращением размеров храмов необходимость в высоком синтроне отпала. С X-XI вв. синтроны делают в одну ступень, но центральное место по-прежнему занимает стационарная архиерейская кафедра (напр., так устроено Г. м. в соборе Св. Софии в Киеве; о Г. м. в древнерус. храмах см.: Голубинский. История РЦ. Т. 1-2. С. 176-181; Чукова. С. 82-103). Иногда в храмах делали настолько узкие синтроны, что для сидения они использоваться не могли и имели исключительно символическое значение. Этот процесс, по мнению Т. Мэтьюза (Mathews. 1982), был связан с изменением роли проповеди, к-рую заменило чтение учительных текстов, а также с сокращением числа участвовавших в службе клириков. К XIV-XV вв. стационарный синтрон практически исчез, вместо него во время Божественной литургии на Г. м. стали устанавливать переносные скамьи для священников, а при архиерейском богослужении — переносное кресло.

Горнее место в храме Христа Спасителя в Москве. Службу возглавляет Патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Горнее место в храме Христа Спасителя в Москве. Службу возглавляет Патриарх Московский и всея Руси Алексий II В совр. правосл. богослужении Г. м. имеет литургическое значение как место пребывания священнослужителей во время чтения Апостола и Евангелия за Божественной литургией. Переход на Г. м. в чине литургии сопровождается священнодействием: во время пения Трисвятого священнослужители целуют св. престол и диакон говорит предстоятелю: . Предстоятель отвечает: (в дониконовской рус. практике предстоятель отвечал: , затем диакон говорил: — и предстоятель отвечал: ) — и вместе с диаконом идет к Г. м. Там диакон снова обращается к предстоятелю: , а предстоятель отвечает: . Священнослужители кланяются и поворачиваются лицом к народу; после Трисвятого начинаются литургийные чтения (историю формирования священнодействия восшествия на Г. м. см. в кн.: Mateos. Célébration. P. 119-122). Сходным образом, но без к.-л. слов диакона и предстоятеля совершается переход на Г. м. после входа на вечерне; на практике с Г. м. возглашается вечерний прокимен; если есть паремии, священник слушает их, как и Апостол на литургии, сидя на поставленной на Г. м. скамье. Особое значение имеет церемония интронизации нового архиерея — сослужащие усаживают его на кафедру, стоящую на Г. м., и т. о. всем, кто находятся в храме, демонстрируется, что архиерею усвояется епископская власть в епархии. Иного богослужебного использования Г. м. не имеет, но во время каждений его обычно кадят сразу после св. престола.

В визант. традиции символических толкований литургии Г. м. являет собой образ престола Божия. Согласно «Церковной истории» (2-я пол. VIII в.), приписываемой свт. Герману К-польскому, восхождение епископа на синтрон вместе с последующим возгласом символизирует исполнение земного служения Христа и Его последнее благословение ученикам во время Вознесения, а восседание архиерея и священников на синтроне указывает на вочеловечение Христа, принесение Им искупительной Жертвы и последующее восседание одесную Отца (Brightman. P. 266-267). В толковании Николая и Феодора Андидских (XI-XII вв.) высокий синтрон на Г. м. понимается как «восход от земли к небу, переход от обращенной долу жизни иудеев, от закона Ветхого Завета» (Красносельцев. С. 391). Блж. Симеон Солунский (1-я пол. XV в.) объясняет восшествие архиерея на кафедру на Г. м. как воспоминание Вознесения Господня (PG. 155. Col. 293).

Ист.: Красносельцев Н. Ф. Объяснение литургии, сост. Феодором, еп. Андидским: Памятник визант. духовной лит-ры XII в. // ПС. 1884. Т. 1. С. 370-415; Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy // JThSt. 1908. Vol. 9. P. 248-267; Mango C. The Art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and Documents. Toronto, 1986.

Лит.: Krautheimer R. Early Christian and Byzantine Architecture. L., 1965; Mathews Th. The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. Univ. Park, 1971; idem. Private Liturgy in Byzantine Architecture: Toward a Reappraisal // Cah. Arch. 1982. Vol. 30. P. 125-138; Stevenson J. The Catacombs. L., 1978; Mainstone R. J. Hagia Sophia: Architecture, Structure and Liturgy of Justinian’s Great Church. N. Y., 1997; Хрушкова Л. Г. Раннехрист. памятники Вост. Причерноморья. М., 2002; Чукова Т. А. Алтарь древнерус. храма кон. X — 1-й трети XIII в. СПб., 2004.

Н. Е. Гайдуков

История появления алтаря в православных храмах

История появления христианского алтаря началась еще во времена зарождения христианства. Именно в ранние христианские времена, в подземных храмах и базиликах ставили в передней части каменные гробницы с мощами святых мучеников, которые были отгорожены. Там совершалось Таинство Евхаристии. Еще в древние времена, алтари ставили на небольшом возвышении, чтобы показать их особую важность и глубокий символический смысл, ведь это символ Престола Господня.

Во все времена христиане придавали алтарю значение той горницы, в которой была совершена Тайная вечеря, поэтому его всегда красиво украшают, там всегда чисто и красиво. В православных служебниках, часто можно увидеть, что алтарь называют святилищем, а пошло такое название от того, что еще в Ветхом Завете учителя Церкви называли это место Святое Святых. Действительно, такое название подчеркивает особую важность и святость этого места, поскольку именно там хранятся Святые Дары и происходит Таинство Евхаристии.

(11 оценок, среднее: 4,64 из 5)

Литература

• Гайдуков Н. Е.
  [www.pravenc.ru/text/166223.html Горнее место] // Православная энциклопедия. Том XII. — М.: Церковно-научный , 2006. — С. 120—122. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-Х
• Петровский А. В.
  [www.biblioteka3.ru/biblioteka/pravoslavnaja-bogoslovskaja-jenciklopedija/tom-4/gornee-mesto.html Горнее место] // Православная богословская энциклопедия. — СПб.: Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник», 1903. — Т. 4.
• Трапезников А.
  Храм, Обряды, Богослужение. — М.: Вече, 2007.