Религия в России: история Русской Православной Церкви

Крещение Руси

Официальная история Русской Церкви берет своё начало в 988 году, когда по решению князя Владимира Русь приняла крещение по греческому образцу. Это событие описывается в Повести временных лет. Это самая ранняя из дошедших до нас летописей, которая датируется 12 веком. В ней описывается красивая легенда о том, почему Владимир выбрал именно греческий вариант христианства. Согласно ей, к князю приходили послы от разных религий: мусульмане, иудеи, посланники Папы Римского и византийцы. Мусульманам Владимир отказал из-за запрета на вино, иудеям, так как они не имели собственного государства, посланникам Папы из-за давней вражды, а вот рассказ посла из Византии произвёл на князя впечатление. Позже Владимир отправил посланников, чтобы посмотреть на обряды каждой из религий, но лишь византийские произвели на них впечатление.

Говорить о том, что это, скорее всего, не более чем легенда нам позволяют выводы современных историков. Вероятно, выбор религии был обусловлен политическими факторами. Во-первых, славяне имели давние связи с Византией. Во-вторых, в 10 веке эта страна была одной из самых могущественных в военном и культурном плане, и объединение с ней на религиозной основе было очень выгодно для молодой Киевской Руси.

Первые пять столетий Русская церковь не имела самостоятельности и подчинялась константинопольскому патриарху, которой назначал главу Русской церкви (митрополита) из числа греков. Эта ситуация изменилась в 1051 году, когда князь Ярослав Мудрый добился того, чтобы главой впервые стал русский – митрополит Иларион.

Практически сразу после официального распространения христианства, на Руси основываются монастыри, которые становятся центрами духовной и культурной жизни. В них пишутся летописи и книги, создаются иконы. Один из самых известных монастырей — Киево-Печерская лавра, был основан в 1051 году и до сих пор остаётся одной их важнейших православных святынь.

До 13 века резиденцией митрополита был Киев, однако, ввиду его упадка после нашествия Золотой Орды, в 1299 году резиденция была перенесена в город Владимир, а позже, в 1325 году, в Москву.

Последним митрополитом, которого назначал Константинополь был грек Исидор (1436 год). Он был сторонником т.н. Унии – объединения римской и византийской церквей. Однако, в самой Византии это начинание поддержали только патриарх и император. В конечном итоге сближения церквей не состоялось. Так произошло окончательное их разделение, и становление католичества и православия как разных ветвей христианства.

История православного христианства в России

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава — константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства — а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки… Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

Москва – Третий Рим

Стремления митрополита Исидора не были поддержаны и в Москве. В 1448 году Московский князь Владимир назначает главой Русской церкви епископа Иону. Данное назначение он не согласовывает с Византией (напомним, что император и Византийский патриарх поддерживали Унию). Таким образом с 15 декабря 1448 года Русская церковь де-факто становится самостоятельной.

При правлении Ивана III (1462-1505) происходит объединение значительного количества русских земель вокруг Москвы, проводятся важные экономические и политические реформы. На фоне падения Константинополя в 1453 году от турок, укрепление Московской государственности формирует концепцию, которая позже будет названа «Москва – Третий Рим». Русская церковь объявила себя единственный наследницей истинного учения Христа. Приверженцы других христианских течений не считались истинными, и должны были заново проходить обряд крещения при переходе в русское православие.

В конце 16 века Русская церковь признается независимой де-юре, а митрополиты получают сан патриарха. Это самое высокое звание в православной церкви. С этих пор глава Русской церкви и формально и официально равен в правах с греческими патриархами.

Православие

Мы рассмотрели в предыдущей главе элементы, из которых сложилась вера современного русского народа. Заранее можно сказать, что в результате такого соединения будет нечто очень своеобразное и сложное. Так оно и есть на самом деле. Pyccкий крестьянин, наиболее полно и искренно исповедующий сейчас православие, верит в Бога, Церковь и таинства, но одновременно с этим он не менее твердо верит в лешего, шишигу, сарайника, заговоры и т. п., и это последнее – такой же непременный элемент его веры, его поведения и мировоззрения, как и первое. Он мистически относится не только к миpy святых, но и к природе, не только к Богу, но и к нечистому. Кроме того, область религиозного не ограничивается для крестьянина церковью и природой; третьей сферой его религиозной жизни является быт, заключающий в себе его земледельческий труд, семейные отношения, еду, сон, одежду и вообще повседневность. Поэтому мы будем рассматривать русское православие по трем областям: Церковь, быт, природа, – понимая, под природой не только природные явления в обычном смысле, но мире языческих стихийных духов.

Церковь для православного – не внешний авторитет, как у католиков; православные никогда не дорожили церковным единством, которое покупается потерей свободы членов церкви, но они далеки также от протестантского понимания свободы, при котором церковь становится пустым звуком. Католицизм склонен отождествлять Церковь с духовенством, противопоставлять духовенство мирянам. В православии Церковь немыслима без народа, и верующий народ есть Церковь. Это взгляд общий всем православным церквам от армян до греков; в 17-м параграфе окружного послания восточных патриархов 6-го мая 1848 года пишется:

«У нас ни пaтpиapx, ни собор никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ». Иннокентий, епископ Алеутский, говорил, что епископ в одно и то же время есть учитель и ученик своей паствы. При отсутствии резкого разделения на клир и мирян получается (в идеале) тесная и дружная жизнь всех членов Церкви. Поэтому в православной Церкви «всякое слово, внушенное чувством истинно-христианской любви, живой веры, или надежды, есть поучение; всякое дело, запечатленное Духом Святым, есть урок; всякая христианская жизнь есть образец и пример» (слова Хомякова).

Другая черта православного отношения к Церкви это перевес культа и в частности обряда над учением и моральной стороной христианства. Брань, драка, пьянство – меньший грех, чем нарушение поста; нарушение целомудрия легче отпустится духовником, чемъ нехождение в церковь; участие в богослужении более спасительное дело, чем чтение Евангелия; отправление культа важнее дел благотворительности. Наш народ не даром усваивал христианство не по Евангелию, а по прологу (жития святых), просвещался не проповедями, а богослужением, не богословием, а поклонением и лобызанием святынь. Умы, склонные отводить первое место разумению, рассудку, анализу возмущаются так называемым обрядоверием православных; но это возмущение не более, как недоразумение. Неужели больному полезнее начать изучать медицину, чем принять лекарство и излечиться? Религия ни в каком случае не дело рассудка; для не признающего религии возмутительно не только обрядoвepиe, но и религиозная философия; а признающий религию за дело реальное должен признать, что религия не в рассудке и даже не в познавании, а в действительном отношении к Богу; религия – не рассуждение о божественных вещах, а принятие божественного в свое существо. Поэтому молитва, в которой Бог нисходит в душу молельщика, для верующего выше даже чтения Библии, лобызание мощей, из которых, как из переполненного сосуда, льется благодать, важнее усвоения богословской премудрости; евхаристия, приятие в свое тело Тело Господа, бесконечно важнее всех проповедей, учрежденные богоугодных заведений, школ, больниц и т. д. Православный считает богодейственными не только вышеназванные акты; молитвенные формулы, произносимые в церкви, мелодии, которые поются там, лампады, возжигание свечей – все это не просто слова и жесты, это – священнодействия, т.е. такие формулы и такие акты, которые при всем своем сходстве с обычными словами и движениями отличаются таинственной, мистической, сверхъестественной силой. Освященная вода ничем по виду не отличается от простой, но от нее бегут бесы она изличит от дурного глаза, она поможет во всех, болезнях.

Отсюда понятен упорный консерватизм русского православия, не позволяющий изменить ни одной буквы, ни одного движения в обряде. Спасительными оказывались именно эти формулы, а каковы будут новые – еще не известно.

Может быть, здесь бессознательно присутствует такое рассуждение. В храме поют «Христос воскресе!». Этот гимн, точь-в-точь теми же словами и в той же мелодии поют сейчас по всем храмам, церквам и часовням Poccии. Точь-в-точь так же пели его наши далекие предки; благочестивый царь Алексей Михайлович, Александр Невский со своей дружиной слушали и повторяли те же слова. Мало того, в темных римских катакомбах при свете масляных медных и глиняных светильников первые христиане пели ту же песнь. Но сама мелодия гимна, его музыка еще древнее; наша торжественная, подобная песнь поется на мотив свадебных эллинских гимнов, которые пелись пред лицом древних божеств. Вся глубокая, седая старина звучит в этом гимне, и только наше невнимательное ухо мало чувствует это, мало слушает и, слушая, ничего не понимает. Перед священником в крестном ходе несут свечу в стеклянном фонаре. Это – остаток обычая нести факел перед епископом, пробиравшимся в темноте катакомб в подземный храм. Mногиe обряды и символы нашего богослужения ведуг свое происхождение (по своей внешней оболочке, по своему телу) не только от христианской древности, но и прямо из Эллады, Финикии, Египта. И человеческому ли уму, который ограничен кругозором в несколько лет, который знает только вчерашний день, менять то, что тысячелетиями живило людей и воссоединяло их с миром божественным.

Впрочем, православный консерватизм не безусловен. Православное сознание охотно и даже с радостью принимает новое, но только, если в нем оно видит явную печать святыни. Новые, особенно действенные молитвы, новые (явленныя) иконы, наконец, новые святые встречаются с живой радостью и без всяких колебаний, раз на новом явно почила благодать. В этой области православный народ даже слишком легковерен, легко поддаваясь обману, он часто принимает подделку за святыню.

Теперь мы оставим эти общие черты православия и перейдем к подробностям.

Православный одинаково считает христианином и себя, живущего семьей, и монаха, всего себя посвятившего Богу, но все же путь монаха он считает чем-то особенным и более спасительным, чем жизнь мирянина. Таким образом, живя в быте, православный ценит, как высший путь, назначенный для особых избранников – монастырь. Как в глубокой древности, так и теперь неграмотный крестьянин получает пищу для своего религиозного чувства в богослужении и богомольях. Он посещает старцев, известных строгостью жизни, простаивает длинные монастырские службы, поклоняется мощам угодников, в трапезной слушает повествования о житии святых подвижннков, и повествования эти вместе с рассказами о святых местах расходятся в виде устных рассказов по деревням и селам, укрепляя в народе идеалы аскетического подвига.

Это христианство монастырей и святых он отделяет от своего, так сказать, домашнего христианства, центр которого в местном приходском храме и священнике. Здесь прихожанин совсем нетребователен, он даже мало радеет о благолепии своего храма, и приходская жизнь у нас вообще не развита вовсе. Его не огорчает, что дьякон невразумительно читает и часто бывает нетрезв, а от священника он желает, главным образом, исправления треб. От «попа» никто не ожидает ни особенно благолепного служения, ни проповедей, ни устроения прихода, ни даже нравственного руководительства. Его дело – крестить, венчать, хоронить, служить молебны на полях, освещать куличи на Пасху и плоды на Спаса. Конечно, энергичный священник может понять свои обязанности шире и заняться просвещением своего прихода, воспитанием в прихожанах нравственных привычек, приняться за искоренение пьянства, улучшение семейных отношений, наконец, открыть кредитное товарищество или потребительную лавку, но все это будет принято, как нечто сверхдолжное, а настоящий православный, пожалуй, заподозрит здесь лютеранский дух и осудит такую деятельность.

Переходим теперь ко второй области православия, к быту. Не даром у крестьян сложилась поговорка – «без Бога – не до порога». Вне богослужения, вне храма православный окружен той же церковностью. Но в храме он по возможности забывает свое человеческое и живет исключительно божественным, а вне храма на первое место выступает человеческое, которое ищет у Бога благословения себе, все же оставаясь человеческим.

Прежде всего, православный ведет свою жизнь по церковному календарю и по святцам. С одной стороны, он свято блюдет праздники, точно знает их до самых незначительных, соблюдает все посты по монастырскому уставу, помнит, когда можно есть рыбу, а когда полагаются одни овощи. С другой стороны, к тем или иным дням крестьянин приурочивает определенные земледельческие и хозяйственные заботы. В зависимости от этого дни года получают особыя названия, например: 24-го января – Аксинья-полузимница и полухлебница, т.е. прошло ползимы и съедено половина запасов; 1-ое апреля – пустыя щи; 12-го апреля – Василий выверни оглобли, т.е. оставляй сани, снаряжай телегу; 23-го апреля – Егорий-скотопас (выгон скотины в поле); 5-го мая – Ирина-рассадница (рассадка капусты); 6-го – Иов-горошник; 23-го – Леонтий- огуречник и т. д. Таким образом, акты земледельческой и домашней жизни ставятся под покровительство святых. Но этого мало. Мы напрасно стали бы искать в жизни православного таких моментов, которые он не освящал бы или сложным обрядом, или хотя крестным знамением. Прежде всего, самые важные моменты его жизни – рождение, смерть, брак происходит пред лицом Бога и благославляются таинствами и богослужениями. Здесь, конечно, главную роль играет Церковь и священник; но не забыты и древние языческие обряды. Они тесно переплетаются с церковным обрядом и по сей день полностью совершаются во многих областях. Описание одного свадебного обряда какой-нибудь северной губернии занимает десятки страниц этнографических сочинений. До семнадцатого – восемнадцатого века эти обряды были особенно живы, и церковная власть тщетно боролась с ними.

«В мирских свадьбах, – говорит один пункт Стоглава, – играют глумотворцы и арганники, и смехотворцы, и гусельники, и бесовские песни поют. И как к церкви венчаться пойдут – священник с крестом едет, а перед ним со всеми теми играми бесовскими рыщут».

Менее важные случаи жизни тоже освящаются церковью, напр., новоселье, сев, жатва, именины, поминание усопших. Все подобные случаи православный ознаменовывает молебнами, с окроплением святой водой, крестными ходами на поле, приглашением к себе на дом особенно почитаемой иконы и т. д. Все это – особенные точки в жизни православного; но и будничные, каждодневные дела сопровождаются молитвой. Молитва предшествует принятию пищи, сну, всякой работе, «творению» хлеба. Там, где не читаются молитвы, творится хотя бы крестное знамение с поклоном.

Надо, конечно, признать, что часто, даже в большинстве случаев, молитва и крестное знамение совершаются механически; иначе сказать – сознание в это время не занято божественными вещами; но, вероятно, и такая механическая молитва возбуждает какие-то подсознательные движения в душе, которые в итоге создали тип православного крестьянина, каким мы видим его в глухих уездах северных губерний. Строгое подчинение церковным постам, обязательные посещения служб, молитва перед каждым делом пронизывают насквозь жизнь великоросса, скрепляют ее, делают ее, прежде всего, стройной и крепкой. Участник такой размеренной, крепкой жизни чувствует себя в ней на своем месте, не торопится, а сознание, что он делает дело, которое до него делали сотни поколений, делает его уверенным в себе, степенным и торжественным. Кроме того, постоянная молитва создает тишину в душе и особую мягкость, в соединении с глубокой серьезностью. Еда для православного – священное дело, он не ест, а вкушает; входит он в чужой дом, крестится перед иконами, и этот акт настраивает его глубоко – серьезно и по отношению к дому, в который он входит, и к людям, с которыми он сейчас будет говорить. Для большой наглядности представим себе с внешней стороны жизнь европейского интеллигента. Он естъ наспех, относясь к еде грубо материалистически, читая одним глазом газету, торопясь к какому-нибудь делу. В чужой дом он входит, как в ресторан, в магазин, в клуб; едет в большое путешествие, трогается поезд, и в то время, как православный крестится, делается хоть на секунду сосредоточенно серьезным, европеец торопливо доедает пирожок, перехваченный в станционном буфете, и пробегает вечерний листок. Во всем этом прежде всего – отсутствие уважетя к той же газете, к чтению, к еде, к людям, к каждому акту жизни, часто даже к семье и к своей работе. Вот отчего в то время, как среди крестьян «живущих» по старине есть много лиц, с которых можно прямо писать икону, так они строги, благообразны и «стильны», европейская физиономия поражает своей случайностью, безвыразительностью и неодухотворенностью.

Принято говорить, что у крестьян (мы говорим, главным образом, о крестьянства, т. к. оно полнее всего сохранило в себе православие) нет никакой культуры. Предпосылкой такого утверждения является мысль, что существует только одна культура – европейская. Конечно, это неправда. Очень прочная, глубоко вросшая и сложная культура есть не только у крестьянина, но и у дикарей всех материков и частей света. В частности, свою культуру имеет и русский крестьянин. Мы упоминаем об этом здесь потому, что культура эта – религиозного характера и покрывается одним обозначением – православие. Это не будет злоупотреблением словом; православные сами употребляют это слово в таком смысле. С их точки зрения быть православным не значит отрицать filoque и чистилище и признавать причастие sub utraque. «Он ест не по-православному», «не по-православному одевается» – это ходячие выражения. Православный православен не только в догматах и, может быть, менее всего в них, а в том, что он не ест прежде, чем не прослушает раннюю обедню, что в праздннк он есть пироги, что, не перекрести лба, он не сядет за стол, что по субботам он парится в бане, словом, живет в определенном быту, что он сын православной культуры.

Третья сфера, к которой религиозно относится православный, это – природа. Область эта тесно сливается с тем, что мы рассматривали выше под именем быта. Здесь мы будем иметь в виду отношение православного не только к природе в узком смысле, но и к земледелию, которое будучи основой крестьянского быта, все же не меньше относится и к природе. Кроме того, в ту же категорию войдут те остатки природных языческих сил в виде леших, домовых и проч., с которыми православный крестьянин и доныне имеет дело.

Травы, птицы, деревья, насекомыя, всякие животные, земля, – каждая стихия вызывает к себе у крестьянина, непонятное сочувствие. Послушайте, как крестьянин разговаривает со скотиной, с деревом, с вещью, со всей природой: он ласкает, просит, умоляет, ругает, проклинает, беседует с нею, возмущается ею и порой ненавидит. Он живет с природой в тесном союзе, борется с ней и смиряется перед ней. Вся природа и все вещи – нечто живое и личное. Это – бесчисленные существа – лесовые, полевые, домовые, половинники, сарайники, русалки, кикиморы и т. д. и т. д. – двойники вещей, мест и стихий. Они живут своей жизнью, требуют от человека пищи, вергает житейские дела, женятся, едят, пьют, спят, ссорятся, дерутся, плачут, умирают. Все вещи и события принимают особый вид. Нет просто еды, просто болезни, просто одежды, просто огня. Все – просто и не просто. Вот вихрь крутится вдоль по дороге, но это не просто ветер. Это – ведьма празднует с чертом свою нечистую свадьбу. И в этом можно убедиться. Надо только бросить в этот вихрь нож, и нож упадет на землю окрававленным.

Что земля для православного – мать и святыня, это общее место. Но для того, чтобы показать, что это общее место имеет для крестьянина живой и реальный смысл приведем иллюстрации. В Ярославской губернии есть такой обычай. Обычай этот соблюдается при «притыке», т.е. такой загадочной болезни, для которой крестьянин не находит объяснений; так, совершенно здравый человек, находясь в поле, на работе вдруг чувствует боль в какой-нибудь части тела; это знак, что он наказан матерью-землей за какую-нибудь вину. Чтобы выздороветь, надо просить у земли прощения. На том месте, где человек почувствовал боль, он должен сказать, повернувшись к востоку и кланяясь в землю: «прости, мать сыра земля, в чем я тебе досадил» («Живая Старина», 1896 г. т. VI). Легко себе представить, какое священное и серьезное значение приобретает работа над землей.

Дары земли и, прежде всего, хлеб также священны. Хлеб – «дар Божий», он эмблема богатства и плодородия. Начиная новую ковригу, крестьянин произносит: «Господи, благослови». Небрежное обращение с хлебом, катание из него шариков – великий грех. Наоборот, кто не брезгует никаким хлебом, а ест его и черствым и цвелым, тот не будет бояться грома, не потонет в воде, доживет до старости в достатке. Все работы по добыванию хлеба, очевидно, еще с глубокой древности обставлены религиозными обрядами. «Перед началом этих работ, а равно и после – перед покосом и жнитвою, совершается крестный ход на поля, причем церковные образа и хоругви бывают увиты свежей зеленью и цветами; священник благословляет нивы и кропит их святой водой. На Сретенье каждый хозяин освящает для себя восковую свечу; эту свечу он заботливо хранит в амбаре, а при посеве и зажинках выносит ее на поле». «На Благовещенье и в Чистый четверг поселяне освящают просвиры и потом привязывают их к сеялкам; в некоторых же деревнях просвиры эти высушиваются, стираются в порошок и смешиваются с зернами, предназначенными для посева; в Черниговской губернии принято освящать в церквах самыя семена». Жатва сопровождается тоже особыми обрядами. В некоторых местах Малороссии первый сноп зажигается священником. Мы не будем приводить здесь всех относящихся к земледелию обрядов, ограничившись приведенными, как типичными (они собраны между прочим в третьем томе «Поэт. воззр. славян на природу» Афанасьева).

Если мы, оставивши землю и земледельческий труд, обратимся к другим природным явлениям, то заметим следующую особенность: относясь религиозно ко всем явлениям природы, крестьянин ко многим из них относится не по-христиански. Так нет ничего христианского в многочисленных остатках религиозных языческих празднеств, в плясках, играх, прыганья через костры, завивании венков, чем обычно сопровождаются различные моменты в жизни природы. Для крестьянина стихийные духи, духи воды, леса, дома – личные живые существа. Светлые они силы, или темные? Во всяком случае, не светлые. Ни однн православный не вздумает, обращаясь с молитвой к домовому, помянуть Бога или святого; когда в доме расшалятся духи (а это бывает весной, когда домовой меняет шкуру, или бесится, потому что хочет жениться на ведьме), крестьянин не обратится к попу – он пойдет к знахарю. Но эти силы не всегда и злыя силы. Тот же домовой обычно считается добрым духом дома; он подметает пол, кормит скотину, смотрит за домом, предупреждает крестьянина о несчастии, доставляет ему изобилие во всем и богатство. И не только домовой может помогать крестьянину. Вот, например, молитва крестьянки Смоленской губернии, обращенная ко всем стихийным силам: «хозяин – батюшка домовой и хозяюшка – матушка домовая! хозяин – батюшка лесовой и хозяюшка – матушка лесовая! хозяин – батюшка водяной и хозяюшка – матушка водяная! Хозяин – батюшка полевой и хозяюшка – матушка полевая! Простите меня грешную и недостойную (поклон на четыре стороны). Помогите, пособите от внутренних наносных и от нудных переговорных; дайте доброго здоровья!».

Но еще чаще бывает, что эти духи делают зло человеку, посылают на него болезнь, неурожай на его поле, падежъ на его скотину. Это – нечисть, погань, нечистая сила и проч. И крестьянин, сознавая себя православным и сыном церкви, чувствует себя сильнее этих духов, редко он обратится к Церкви для избавления от них. Правда, иногда он ограждается молитвой, или кропит святой водой углы, но чаще идет к колдуну, знахарю, страшному человеку, рожденному женщиной от такого же природного духа, не бывающему у причастия, начинающему свои заговоры с многознаменательной формулы: «Стану я не благословясь, пойду не перекрестясь» и т. д… И не надо думать, что обращающийся к колдуну испытывает те же чувства, что западные Фаусты, продающие душу черту. Ничуть не бывало: баба ходившая «снимать килу» к колдуну, не чувствует себя согрешившей; она с чистым сердцем будет после этого ставить свечи в церкви и поминать там своих покойников. В ее сознании Церковь и колдун просто разные департаменты, и Церковь, властная спасти ее душу, не может спасти ее от дурного глаза, а колдун, лечащий ее ребенка от криксы, не властен молиться за ее умершего мужа.

Мы должны здесь оговориться. Такая двойственность – самое заурядное и обычное явление; но надо сказать, что по местам, и даже очень часто, бывает и полная спутанность в этой области. Кроме того, что за лечением от беса, одержимости, кликушества, даже зубной боли обращаются к лицам «церковного чина» – от какого-нибудь старца, до приходской просвирни влючительно, – кроме этого, существуют знахари и не такого темного характера, как мы описали выше. Сами заговоры часто имеют вид христнских молитв, читаются «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», а та формула, которую мы привели выше, читается и иначе, именно: «стану я благословясь, пойду перекрестясь» и пр. Встречаются даже деревни, где обязанности знахаря исполняет священник. Все же в отношении православного к природе есть элемент несвободы, страха, подчиненности, «суеверий» в смысле признания своей слабости перед стихийными духами.

Мы рассмотрели тот материал, церковный и бытовой, который составляет православие. Сделаем из него некоторые выводы.

Первый патриарший период

Под таким названием в историю Русской церкви вошёл отрезок с 1589 по 1700 год. В этот период церковь укрепляет своё влияние, а патриарх, как её глава начинает играть все большую роль в политической жизни страны. В том числе, церковь добивается того, что с 1625 года на принадлежащие ей земли (которых было не мало) не распространяется юрисдикция государства. По сути, она становится государством в государстве.

На протяжении 17 века Русская церковь активно занимается миссионерской деятельностью в Сибири, Карелии и Казанском крае. Создаются новые типографии, развивается духовная литература. В середине века патриарх Никон проводит реформы, которые главным образом касаются исправления богослужебных книг. В результате реформ происходит раскол церкви и появляется старообрядчество. С 1666 года старообрядцы преследуются уголовно на государственном уровне. В итоге это вызовет довольно масштабные репрессии против противников церковной реформы Никона. Многие старообрядцы будут вынуждены переселиться на окраины страны или за границу. Так большая община староверов появилась на территории нынешней Латгалии (восточной части Латвии), которая тогда была в составе Речи Посполитой. В том числе, немалая староверская община проживает и в Даугавпилсе. Конфликт между православными и староверами полностью не исчерпан до сих пор.

СОВРЕМЕННЫЙ ВРАГ ХРИСТИАНСТВА

У православия есть невидимый враг: он везде и нигде, он ни «что» и ни «кто». Это некий дух, который пронизывает атмосферу земли своими миазмами, отравляет ее почву, заражает воды, превращает города в гниющие болота, а села – в пустыри; кажется, что от него невозможно нигде укрыться: он найдет беглецов и на вершинах гор и в глубине морей.

Этот враг – дух растления, который на современном языке называется либерализмом.

Слово «либерализм» означает свободу. Это особая демоническая свобода убивать свой дух, извращать силы души и осквернять тело, это свобода от стыда, как от предрассудка, это свобода издеваться над тем, что свято для человека, это свобода бешеного пса, который бросается на своего хозяина. Уже в античное время либерализм пошел по двум путям, внешне не похожим друг на друга, но имеющим одну цель: освободить человека от Бога. Первый путь – цинизм, второй – эстетизм. Цинизм это разрушение всех нравственных устоев и традиций, превращение человека в грязное животное, ожесточенная борьба против собственного духа, опрокинутая лестница дарвинизма, где человек эволюционирует в обезьяну. Его девиз: «Свобода – в бесстыдстве».

Эстетизм, как будто противоположен цинизму; это культ красоты, но красоты тварной, чувственной и материальной, которая заслоняет собой красоту божественного света. Это красота рукотворных идолов, красота Афродиты и Аполлона, красота, убивающая дух. Эстетизм превратил искусство в служанку человеческих страстей, обоготворил эти страсти, исчерпал себя и перешел в антиэстетизм – декаданс, агонию красоты.

Либерализм в самом же начале увидел в христианстве своего непримиримого врага. Он воздвигал гонения на Церковь во времена языческих императоров. Уже тогда христиан судили с позиции либерализма, обвиняя в том, что они человеконенавистники, фанатики, предпочитающие смерть жизни, враги человеческого счастья, и поэтому должны быть уничтожены, как выжигается язва раскаленным железом. Характерно, что в гонении на христиан принимали участие как циники, так и платоники – эти эстеты философии.

Либерализм некогда создал внутри самого христианства антихристианство – ренессанс, заменив аскетизм культом плоти. Он поставил на колени католицизм, сделав его служанкой мира. Он проложил дорогу протестантизму, который растолок в железной ступе обломки древнего предания, еще остававшегося в католицизме. Все реформаторство имело целью возвести человека выше Бога.

Либерализм является душой революций, которые проходят под черно-алым знаменем сатаны. Он пытается уничтожить Церковь то кровавыми гонениями, как ударами тарана, то подорвать ее изнутри, заменив другой религией – где сохранена видимость христианства, но нет Христа как Сына Божия, Искупителя и Судьи мира.

У либералов постоянная ностальгия по язычеству; в глубине души они хотят превратить небо в Олимп или Гималаи. Этому духу ненавистен Христос, поэтому он старается заменить Его образами лжехриста; изготовляет идолов под именем Христа, чтобы им поклонялись те, кто считают себя христианами. Для либерализма особенно ненавистно учение о том, что Бог высшая Справедливость, Судья мира, и каждому человеку воздаст по его делам. Розенкрейцер Гете устами Мефистофеля говорит, что Бог это добрый старец, с которым черт может обо всем договориться.

Видят ли христиане опасность такой подделки? Думаю, что одни не видят, доверившись слепым поводырям; другие видят и бьют тревогу, но их не слушают как Лаокоона, который предупреждал троянцев, что внутри разукрашенного коня спрятались враги Трои; третьи понимают, но молчат, чтобы не быть раздавленными железной пятой либералов; четвертые не видят, потому что не хотят видеть, так как либерализм отравил их сознание, растлил чувства, оправдал похоть, и поэтому они в глубине души сами желают быть обманутыми.

В настоящее время на наших глазах происходит разрушение и подмена христианских ценностей: лица заменяются масками, сущность – именами.

Протестантизм превратился в перманентную реформацию, в бессодержательный субъективизм, в религиозный анархизм; его недалекое будущее – атеизм или экзистенциализм. Католицизм, в погоне за ускользающим из его рук миром, перешел от инквизиции к солидарности со всеми ересями и теперь заигрывает с сектами и безбожными союзами. Он отложил в сторону прежнее оружие – меч и клещи – и широко открыл свои объятия похотливой девке – авангардистскому искусству и железной даме – бездушной технической цивилизации. Он стремится ассимилировать те учения и теории, идеи и лозунги, за которыми идет мир, но на самом деле он сам оказался ассимилированным ими, и теперь, того католичества, которое было прежде, не существует.

Главным препятствием для всемирного марша либерализма остается Православие. Еще недавно оно подвергалось гонениям, перед которыми бледнеют жестокости Нерона и Диоклетиана. Теперь Православию грозит другая опасность. Стены Церкви выдержали удары тарана, но выдержат ли они подкопы, через которые противники Православия стремятся проникнуть в Церковь, и не только проникнуть, но говорить от ее имени и представлять ее? Мы вовсе не хотим сказать, что в настоящее время Церковь захвачена модернистами, как корабль пиратами – она остается столпом и утверждением истины; мы также не думаем, что все модернисты сознательные враги Христа, но либерализм развратил умы ложной свободой, подавил духовные интуиции людей, и поэтому многие перестали понимать, что религию неба либеральные силы заменяют религией земли – культом плоти.

Либерализм представляет собой современный этап в процессе секуляризации сознания человечества. Христос соединил землю с небом, а либералы вновь разъединяют их, и человек все более дистанцируется от духовного мира, который становится для него чуждым и холодным.

Христианство – вселенское явление, а для либерализма – эпизод в истории человечества. Для секуляризированного сознания современного человека Бог перестает быть живой Личностью и превращается в некую неопределенную силу, космический разум, экстропическую энергию, противоположную энтропии. Для христианина цель бытия должна заключаться в обожении – приобщении к вечному свету Божества, а вера стать стержнем его личности и главным содержанием жизни. В богообщении человек находит самого себя и сам становится отблеском божественной славы. В либерализме существование Бога оправдано только тем, что Он может быть полезен людям как один из гарантов их земного благополучия. Христианство возвышает человека к горнему миру и из сына земли делает сыном неба, а либерализм, подчинив дух душе, а душу телу, старается оземлить само небо, и вечность втиснуть в рамки времени. Либерализм несовместим с Православием: он должен или отвергнуть или извратить его. На современном витке истории либералы выбирают второе. Они почти ничего не говорят о трансцендентном мире, а если иногда упоминают о нем, то чтобы показать, что не совсем порвали с христианством.

Человек принадлежит двум мирам – материальному и духовному. Либерализм стремится уничтожить представление о человеке, как связующем звене этих миров. Для либерализма непонятно и ненавистно учение о первородном грехе, передающимся от поколения в поколение, из-за которого потомки Адама сделались добычей и пленниками сатаны. Для либералов падение праотцев, изгнание их из Эдема, адские муки – аллегория, изложенная в форме мифа. Им непонятно мистическое и генеалогическое единство человечества – единство во множественности и множественность во единстве, где за грех праотцев – родоначальников человечества – ответственны их потомки. Их шокирует мысль, что люди являются пленниками демона и только жертва Христа освобождает от этого рабства. Отвергнув учение о первородном грехе либералы отвергают учение о искуплении; для них распятие Христа это пример самоотверженного служения идее, апофеоз Евангелия, а не спасение мира. Часто они само понятие искупления из центрального факта истории человечества путем словесной эквилибристики превращают в аллегорию и синекдоху, зачеркивая его прямой смысл. Без догмата о искуплении не существует христианства; оно падает как дом без фундамента – а это и надо противникам Христа.

У либералов спасение отождествляется с личным самосовершенствованием, а зависимость от Бога в деле спасения воспринимается как принижение человека. Имя Бога они стали писать с маленькой буквы, а слово «человек» с большой. Сатана захотел стать свободным от Бога; он вдохнул своей грудью воздух этой свободы, который оказался дыханием смерти. Человек продолжает дело сатаны – ищет ложной свободы во вседозволенности и, теряя Бога, оказывается во мраке хаоса и безумия.

Христианство раскрыло человеку всю глубину греха, трагичность падения и метафизические корни богоотступления. Секуляризированное сознание постепенно лишает христианство его мистической глубины, превращая огромный айсберг в тонкую льдину, плавающую на поверхности воды.

Христианин должен вступить в борьбу с тремя врагами: демоном, гордыней мира и похотями тела. Модернизм игнорирует существование демона, входит в соглашение с полуязыческим миром, оправдывает страсти и похоти человека и делает душу незащищенной от этих врагов.

Либеральное христианство порвало связь с метафизическим миром; для него не существует ангелологии и демонологии. Первый враг человечества – демон принимает вид туманной абстракции. Учение о демонах как о живых существах представляется устаревшей мифологией. Те либералы, которые еще признают существование демона, стараются показать его как безобидного духа, который, временно отпав от Бога, в конце концов, возвратится к Нему и снова займет свое прежнее место. Если они изредка упоминают об аде, то для того, чтобы обнадежить грешников, что в руках самого человека находятся ключи от ада: он может пребывать в преисподней или, отперев двери изнутри, выйти оттуда по собственной воле. Так что одно желание грешника открывает для него ад и рай, а Бог и сатана не препятствуют его выбору. Напомним, что излишняя надежда на милосердие Божие, переходящая в попустительство греха, считается Церковью хулой против Духа Святого, которая не прощается ни в этой, ни будущей жизни.

Значительная часть модернистов вообще склоны считать, что ад не является жуткой реалией потустороннего мира, а психическим настроем человека, депрессивной манией, для лечения которой нужна помощь психиатра. Либералы уверены, что демонический мир и ад должны исчезнуть из сознания современных людей, рассеяться как дым от ветра, растаять как тени средневековой ночи перед интеллектуальным светом нового времени. Либералы считают, что надо освободить человека не от демона, а от суеверий и атавистических представлений о злых духах.

Характерно, что модернисты дружно ополчаются против заклинательных молитв на изгнание демонов. По их мнению, зачем изгонять того, кого нет, а если диавол существует, то тем более не стоит портить с ним отношений: это все равно, что пинать ногами первого министра, который находится во временном изгнании, но может вернуться на свой прежний пост и расправиться с обидчиками. Так что, с главным врагом христиан – демоном дело у модернистов и либералов полюбовно улажено.

Второй враг христианства – дух этого мира. Под миром здесь подразумеваются полуязыческие обычаи и представления, шкала ценностей, понятия о добре и зле, дух эгоизма и эгоцентризма, лженаука, старающаяся заменить собой веру, страстное искусство, прикрывающее позолотой гниль грехов. Этот дух мира противостоит христианству, он старается овладеть умами и сердцами людей. Либерализм хочет возвысить в глазах христиан ценности этого мира, а саму секуляризацию представить как борьбу за свободу духа и разума. Уже ренессанс был попыткой реставрации языческого мира под христианскими именами и возращения в Европу олимпийских богов под псевдонимами христианских святых. Современные христианообразные либералы под лозунгом любви хотят утопить и растворить Церковь в море этого мира, и представить Страшный суд как общую амнистию для грешников и демонов. Где отвергнута метафизика – там физика побеждает дух, а тело душу: ночная страстная служанка становится царицей.

Третий враг христианства – плотские похоти. Либералы считают их естественными свойствами человека, а что естественно – то от Бога. Греховные страсти они склонны рассматривать не как потерю благодати и отпадение души от Бога, а как излишество, наносящее вред здоровью человека. Радикальные модернисты считают, что грех это фермент творческой и интеллектуальной жизни; в нравственном отношении он дает человеку духовную опытность и поэтому является компонентом мудрости.

Либерализация христианства, то есть его извращение, происходит под видом модернизма, обновленчества, догматического ревизионизма, и через постоянное злоупотребление принципом икономии.

Надо помнить, что представителем гуманизма и либерализма в одном лице был древний змей, который вполз в Эдем под маской доброго друга. Как либерал, он призвал праотцев к свободе от всех запретов и устроил первую революцию у дерева познания добра и зла, и как гуманист обещал им заманчивую возможность – стать богами без Бога. А теперь этот «друг» человечества, обольстивший Адама, обольщает его далеких потомков той же змеиной песней.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Источник: (ссылка)

Синодальный период

Пётр I опасался большого влияния церкви на политическую жизнь в государстве, это мешало ему в полной мере проводить намеченные реформы. Когда в 1700 году умирает патриарх Адриан, Пётр I запрещает избирать нового главу церкви и некоторое время спустя учреждает Священный Синод. Синод — это своего рода парламент, который может принимать решения, связанные с жизнью церкви. В большинстве православных церквей такой орган существовал давно и был призван ограничивать власть патриарха, однако в русской традиции патриарх всегда был единоличным правителем церкви.

Синод, который создал Пётр I являлся государственным органом, членом которого был и сам царь. Это привело к ослаблению позиций церкви, которая теперь стала более закрытой, был ограничен доступ к духовенству из других сословий. По сути все священнослужители становятся государственными чиновниками. Такой порядок сохраняется до революции.

Краткая история развития Православия в России

Главная Статьи Краткая история развития Православия в России

Россия была, есть и будет Православной страной, а многочисленные попытки переписать историю, нередко предпринимаемые в последнее время, заранее обречены на провал. Причины этого, скорей всего, лежат даже не в славянском менталитете, а в глубоких и весьма обширных исторических корнях. Тем более что Православная Вера – это не застывший безжизненный монолит, а живой развивающийся организм.

Ушедший XX век никак нельзя назвать спокойным или тихим, ведь долгие 75 лет нам пытались навязать чуждые сердцу любого верующего человека ценности. К счастью, сейчас страна поднимается с колен, но память о том, что было в прошлом, не должна быть забыта, ведь Русская Православная история – это летопись, посвященная поиску пути к Богу.

988 год. Крещение Руси князем Владимиром. Непродолжительное время («домонгольская» эпоха) Русская Православная церковь считается метрополией Константинопольского Патриархата.

1051год. На первосвятительский престол впервые взошел славянин – им стал митрополит Илларион, один из самых образованных людей своего времени. Преподобный Антоний Печерский основывает Киево-Печерский монастырь.

X век. На Руси начинают строиться красивейшие величественные храмы (поначалу для этого чаще всего применяется дерево), украшаемые позолоченными и посеребренными иконами.

XI век. Бурное развитие монастырей.

XII век. В период феодальной раздробленности Русская Церковь становится едва ли не единственной носительницей идеи о единстве русского народа, активно противодействия феодальным княжеским междоусобицам.

1334 год. Основание Троице-Сергиева монастыря, в котором впоследствии творил преподобный Андрей Рублев.

1354-1378 годы. Годы жизни Митрополита Алексия, воспитателя и наставника великого князя Дмитрия Донского.

XIII век. Основание Почаевской Лавры.

1448 год. Обретение независимости Русской Православной Церкви от Константинопольского Патриархата. Иона становится митрополитом Московским и всея Руси.

1589 год. Митрополит Иов провозглашается первым русским Патриархом.

1608-1610 годы. Героическая защита Троице-Сергиевой лавры от польских и шведских войск.

Первая половина XVII века. Церковная реформа. Раскол в Русской Православной Церкви. Возникновение старообрядчества.

1721 год. Учреждение Петром I Святейшего Правительствующего Синода (действовал по 1917 год).

XIX век. Считается «золотой» эпохой Русского Православия. Житие особо почитаемых и поныне митрополитов Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, часто изображаемой на нательных иконах Матроны Московской.

1917 год. Восстановление Патриаршего управления Русской Православной Церкви. Митрополит Тихон становится Патриархом Московским и всея Руси.

Май 1922 года. Арест Патриарха Тихона. Еще один – «обновленческий» – раскол Церкви, на котором значительная часть духовенства полностью поддержала Большевиков (в народе сколько-нибудь значимой поддержки начинание не снискало).

Июнь 1924 года. Освобождение Патриарха Тихона. Угасание «обновленческого раскола».

Межвоенное время. Борьба за власть внутри Русской Православной Церкви. Митрополит Сергий становится Патриархом. Еще один раскол (на этот раз «правый», который породил так называемую «катакомбную» церковь). Практически полная ликвидация всей церковной структуры.

1941-1945 годы. Русская Православная Церковь сближается с большевиками на фоне угрозы со стороны фашистской Германии. В 1943 году (4 сентября) Сталин принимает Патриаршего местоблюстителя Сергия (которого скоро избирают Патриархом) и митрополитов Алексия и Николая. В 1945 году Русская Православная Церковь воссоединяется с «катакомбной».

1948 год. Создание Всеправославного совещания.

Правление Н.С. Хрущева и Л.И. Брежнева. Церковь остается под жестким контролем власти.

1988 год. Бесславный конец эпохи оголтелого атеизма. Начало возрождения Православия, возвращение почета провославным святым.

Второй патриарший период

В 1917 году Русская церковь воспользовалась сложной политической ситуацией, чтобы вновь увеличить свой вес в обществе. Несмотря на то, что многие члены Временного правительства были против восстановления власти патриарха, успех большевиков, которые были антирелигиозны в своих взглядах, позволил церкви «продавить» свою позицию.

Однако, стоит заметить, что церковная иерархия не была восстановлена в своём первоначальном виде. Был оставлен Священный Синод и организован Высший церковный совет. Оба эти органа не позволяли патриарху иметь абсолютную власть над церковью, и каждому были даны свои полномочия. Так Синод занимался вопросами церковного служения, а Высший церковный совет административными делами.

Победив в гражданской войне, большевики взяли курс на искоренение религии. Изначально был принят лишь указ о полном отделении церкви от государства и о прекращении финансирования церкви. На деле же, любая активность священнослужителей воспринималась как призыв к саботажу. Многие были репрессированы: расстреляны или отправлены в лагеря.

К 1939 году была практически уничтожена структура церкви, отсутствовало централизованное управление. Большинство духовенства ушли в подполье, организовав так называемую Катакомбную церковь, которая смогла сохранить несколько сотен приходов и единую структуру управления.

Во времена Второй мировой войны советскому руководству требовались дополнительные стимулы для поднятия боевого духа и сплочения солдат, и оно прибегло к помощи церкви. Несмотря на официальную политику, в стране оставалось очень большое количество верующих, для которых патриарх был авторитетом. Так во время войны была разрешена религиозная деятельность, восстанавливались многие храмы.

Вторым важным поводом для ослабления антирелигиозной политики стали условия западных союзников, в основном президента Рузвельта, который через своего личного представителя в октябре 1941 года заявил, что оказание помощи Советскому Союзу напрямую зависит от позиции государства в отношении церкви.

В послевоенное время Русская церковь уже не встречала такого жёсткого противостояния. Но государство, всё же, старалось её контролировать и не допускать масштабного расширения. Церковная деятельность была обложена налогами, которые заметно превышали остальные. Порой, священнослужителям требовалось отдавать вплоть до 85% своих доходов.

Новая антирелигиозная кампания развернулась при Никите Хрущёве. Церковные структуры были загнаны в ещё более жёсткие налоговые и правовые рамки, в СМИ велась агитация, призванная показывать религию как пережиток прошлого. Однако, что самое важное, не принимались никакие попытки уголовного преследования.

После отставки Хрущёва, вплоть до 1980-х годов отношения государства и церкви были довольно стабильными. Активная антиклерикальная кампания была прекращена, немного ослабли налоги, которые, несмотря на это, всё равно значительно превышали те, которые взымались с других организаций.

Во время Перестройки впервые за многие годы значительно увеличилось количество новых храмов, были сняты почти все ограничения на религиозную деятельность, ослаблены финансовые обязательства церкви перед государством. Переломным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Был снят запрет на освещение религиозной жизни по телевидению. Впервые в СССР люди смогли увидеть прямые трансляции богослужений. Важным маркером стало и то, что в 1989 году порядка 300 священнослужителей стали народными депутатами различных уровней.

История Русской Православной церкви

Краткая история Русской Православной церкви.

Первые упоминания о проникновении христианства на русскую землю связаны с именами Святых братьев Кирилла и Мефодия.

По преданию, в
862
году моравский князь обратился к императору
Михаилу III
с просьбой прислать учителей, которые просвещали бы его народ на славянском языке. Моравия к тому времени приняла христианство, но богослужения проходили на немецком языке. Для решения этого вопроса в Моравию были направлены братья Кирилл и Мефодий. Святые братья прибыли со
славянской азбукой
, составленной ими. Кроме азбуки они привезли с собой
богослужебные книги и Святое Писание, переведённые на славянский язык
. С тех пор народ Моравии мог слушать проповеди на понятном ему, славянском языке.

Позже христианство развилось и закрепилось в Болгарии, а затем, все южные окраины Руси были освящены деятельностью русских просветителей. Ряд историков даже высказывают предположение, что именно они могли быть первыми крестителями русского народа.

Согласно преданиям русских летописей, Святой Апостол Андрей Первозванный

положил начало христианству на Руси. Проповедуя Евангелие, он проходил многие страны. Дойдя до Днепровских гор, он предсказал, что будет здесь стоять город и будут в нём церкви. На холме Апостолом был установлен крест. После путешествия Апостола в летописях долгое время нет упоминаний о христианстве.

В начале века христианство уже присутствует в Киеве. Князь Олег,

после смерти русского князя, варяга Рюрика, властвует над новгородскими землями. Со своей дружиной он захватывает Киев, убив князей варягов
Аскольда и Дира.
С переносом туда столицы происходит объединение двух главных центров восточных славян. В связи с этим, некоторые исследователи именно его, а не Рюрика, называют основателем Древнерусского государства.

При Вещем Олеге в Киеве всё больше крепнет связь с Византией. Торговые договоры позволяют русским людям вести торговлю с греками. Подолгу останавливаясь в греческих монастырях, они начинают больше и лучше узнавать христианство.

При правлении князя Игоря Рюриковича русское государство уже делится на Русь крещенную и некрещенную. Государственной считается языческая вера, но число христиан в Киеве быстро растёт и множится.

Супруга Игоря, святая княгиня Ольга

, рано разочаровавшись в язычестве, всем сердцем
принимает христианство
. В
957году, в Константинополе
, она принимает крещение.

Младший внук Ольги, князь Владимир Святославович, был поклонником языческой веры.

Повсюду воздвигались кумиры, процветало идолопоклонничество, жертвоприношения. Но со временем, он стал всё больше ощущать грубость и пустоту язычества. Он
начинает тяготеть к христианской вере, изучать ее каноны, и весной 988 года принимает крещение.
По легенде,
летом 988 года, вышло повеление Владимира об общем крещении киевлян. Крещение происходило в реке Днепр, крестили народ священники из Византии. Господствующей верой на Руси стало христианство.
Образована была Русская Православная Церковь, являющаяся Русской митрополией Константинопольского Патриархата. Киев стал центром митрополии.

Церковь возглавил митрополит, назначаемый Константинопольским Патриархом из греков. Позже, в
1051
году во главу Церкви был впервые назначен митрополит из русских христиан.

Совершенно переродившись после крещения, святой Владимир стал ревностно насаждать христианство.

Не обошлось и без применения силы.
«Огнём и мечом» пробивалось христианство через сопротивление язычников
. Языческие волхвы разными способами пытались помешать распространению христианства в русском государстве. Но христианская вера всё крепче утверждалась на русской земле и стала национальной религией.

Двоеверие

еще долгое время существовало в народе, когда почитали и слушали как священников, так и волхвов. Часть языческих обрядов и верований сохранились на крещеной Руси до позднейших времён. В полную силу расцветает христианство в правление великого князя
Ярослава Мудрого,
сына святого Владимира. Святой Владимир заботился о просвещении русского народа, открывал первые школы, а Ярослав прилагал усилия для увеличения числа церквей и священников. Многие храмы были построены на средства архипастырей, частных лиц и народных общин.
Церкви в основном строились деревянные, каменные были редкостью
. Строились они по образу и подобию византийских храмов. Для богослужений использовались колокола, заимствованные у немцев. Первые иконы на Руси привезены были из Византии, но со временем начала развиваться русская иконопись, стенная живопись, мозаика. Русская Церковь не только приняла праздники греческой Церкви, но и ввела свои.

Храмы стали играть большую роль в жизни русского государства. При церквях открывались приходские школы, приходские богадельни, собирались сходы, совершались сделки и торги.

С ХI века

на Руси активно развиваются монастыри. Они выполняют миссию не только духовного воспитания, но и образования народа. В монастырях ведутся летописи, развивается иконопись, переписываются и переводятся на русский язык богословские труды, исторические и литературные произведения.

После захвата Киева татаро-монгольским войском, Русская митрополия перемещается сначала во Владимир, затем в Москву.

В
ХIV
веке вокруг Москвы стали объединяться разрозненные русские княжества, и Русская Церковь внесла огромный вклад для возрождения единого Русского государства.

Когда в 1439

году греческими иерархами был
подписан документ о подчинении Римскому престолу
, Русская церковь вынуждена была искать свой путь. В
1448
году собор русских епископов, без участия Константинополя, избирает митрополита Московского и всея Руси. Русская церковь становится автокефальной (самостоятельной). В
1589
году патриархом Константинопольским был назначен первый патриарх Московский и всея Руси. Следующие патриархи уже избирались епископами Русской Церкви. По мере возрастания мощи Русского государства рос и авторитет Автокефальной Русской Церкви.

В XII
веке патриарх Никон
, по велению царя Алексея Михайловича начинает работу по исправлению богослужебных книг и установлению правил единой церковной службы. Это вызвало волнения и протест среди духовенства, крестьян, боярства и стрельцов. Произошёл раскол церкви. Старообрядчество, не приняв нововведений, в
1667
году отделилось от Русской православной церкви.

В 1721
году Пётр I учреждает Святейший Правительствующий Синод.
Почти
200
лет он остаётся высшим церковным органом, заменяющий патриаршее правление. Синод подчиняется непосредственно царю. Церковь лишается почти всех земель, а имущество ее полностью контролируется государством.

В XIX
веке Церковь уже называется «Ведомством православного исповедания»
, а руководителем ее становится Обер-прокурор. Широкое распространение получает старчество. Это время отмечается появлением большого количества духовных учебных заведений. Преподают в них известные ученые, философы, священнослужители.

Уже после февральской революции
1905
года начинаются гонения на Церковь, а после Октябрьского переворота атеистическое государство разворачивает повсеместную борьбу против Церкви. Уже в
январе1918
года церковная собственность подлежит изъятию. Разворачивается в полную силу антирелигиозная пропаганда. Устанавливается контроль над типографиями Церкви.

В 1918
году новой властью принят декрет,
отделяющий церковь от государства. Декрет лишал Церковь прав на владение собственностью и прав юридического лица. Всё имущество Церкви объявлялось народным достоянием. Этим же декретом от церкви отделена школа. В годы разрухи и гражданской войны массовый характер носили убийства священнослужителей, уничтожение и разграбление церквей, надругательства над святынями.

Внутри самой Церкви началось движение «обновленчества».

Часть духовенства приняла советскую власть, и для обновления религиозной жизни объявила о создании
«Живой церкви».
Начались произвольные изменения в порядок богослужения, грубые нарушения церковного устава. В
1924
г. Вместо Высшего церковного совета создан
обновленческий Синод.
Русские церкви в стране советов в тридцатых годах в большинстве своём были уничтожены, многие религиозные деятели, священники, богословы России сгинули в лагерях ГУЛАГа. К началу Великой отечественной войны в СССР действовало только несколько десятков церквей. Власть страны повернулась к Церкви лицом, когда вся страна встала на защиту Родины от немецких захватчиков. Для обороны страны использовались все национальные резервы. Для общего дела победы, для поддержки моральной силы народа была призвана Русская Православная Церковь. Стали открываться новые приходы, из мест заключения были освобождены тысячи священнослужителей. Русская Церковь оказывала как духовную, так и материальную поддержку Отечества. Церковью направлялись средства для обмундирования армии, на выпуск танковой колонны и эскадрильи самолётов. Отношения государства и Церкви стали укрепляться, но за деятельностью Церкви осуществлялся постоянный государственный контроль.

С приходом к власти Хрущева атеистическая пропаганда в стране усилилась. В соответствии с идеологическими установками в Советском Союзе были закрыты тысячи церквей.

В 1988

году широко
праздновалось Тысячелетия Крещения Руси.
Отношения государства и Церкви получило новое развитие. Начался позитивный диалог. Была признана огромная историческая роль Церкви в судьбе Отечества и ее вклад в формирование моральных и нравственных качеств нации. Идеология атеизма коммунистической партии прекратила своё существование. По всей стране началось воссоздание церковной жизни. Огромные усилия были приложены к возрождению многолетних традиций, утраченных за годы гонений. Были подняты из руин тысячи храмов и монастырей, возведены новые церкви. В результате народ снова потянулся к Христу и к его Святой церкви.

Современная ситуация

Сегодня Русская Православная Церковь имеет довольно высокий вес обществе, и, порой, играет далеко не последнюю роль в политической жизни страны.

Но не обходится без кризисов: начиная с 90 годов православная церковь на Украине стремится отделиться от Московского патриархата и получить независимость. Сегодня этот конфликт ощущается довольно остро, и, скорее всего, раскол церквей произойдёт. Нарастает недовольство и в либеральных кругах, которые считают, что церковь и государство сегодня слишком тесно связаны.

Немного о Поместных Православных Церквях

Что мы, православные, знаем о себе? Сколько нас? Из каких Поместных Церквей состоит единая Церковь Христова? Чем занимаются в каждой из них? Данная публикация призвана немного прояснить этот вопрос.

Здесь вы не найдёте развёрнутых докладов о положении дел в той или иной Церкви, но немного статистики и интересных фактов дадут вам представление о том, чем и как живут Православные Церкви в разных странах мира.

Церковь Христова

Исторически сложилось так, что единая Церковь, основанная Спасителем, делится на ряд православных общин по территориальному принципу. Эти общины находятся между собой в общении через богослужение, молитвы друг за друга и дипломатические контакты. Они признают друг друга абсолютно равными и разрешают возникающие затруднения посредством совместных обсуждений на Церковных соборах.

Каждая канонически признанная часть единой Церкви имеет свою иерархию (епископов), непрерывная цепь рукоположений которых восходит к самим апостолам, и томос об автокефалии (особый документ о самостоятельности), выданный материнской Церковью или является древней кафедрой, напрямую основанной апостолами.

В настоящее время, в мире насчитывается 15 Поместных Православных Церквей: Константинопольская Церковь, Александрийская Церковь, Антиохийская Церковь, Иерусалимская Церковь, Русская Церковь, Грузинская Церковь, Сербская Церковь, Болгарская Церковь, Румынская Церковь, Кипрская Церковь, Элладская Церковь, Албанская Церковь, Польская Церковь, Церковь Чешских земель и Словакии и Американская Церковь.

В совокупности, численность православных христиан в мире на сегодняшний день оценивается в 225-300 000 000 человек.

Самой крупной Церковью является Русская (180 000 000 верующих), самой древней — Иерусалимская (основана в день Пятидесятницы апостолами Петром и Иоанном), самой молодой — Американская (получила автокефалию в 1970 году), первенствующей по чести — Константинопольская (после отпадения Римской в 1054 году), первенствующей в миссионерстве — Александрийская (с конца 1930-х годов паства выросла в сотни раз).

Одной из крупнейших проблем современной Церкви является наличие у нескольких патриархатов епархий в диаспорах. Это приводит к существованию на одной и той же территории (например, в США, Канаде, Западной Европе или Австралии) одновременно епископов двух, трёх или даже шести разных Поместных Церквей, что создаёт благоприятную почву для конфликтов.

Русская Церковь

К канонической территории Русской Православной Церкви относится 16 государств: Россия, Украина, Белоруссия, Молдавия, Азербайджан, Казахстан, Киргизия, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Эстония, Латвия, Литва, Китай, Япония и Монголия.

В Московский патриархат входит ряд самоуправляемых Церквей: Русская Православная Церковь за границей, Украинская Православная Церковь, Японская Православная Церковь, Китайская Православная Церковь.

Русская Церковь насчитывает порядка 300 епархий, 1 000 монастырей, 35 000 приходов, 40 500 священнослужителей и около 180 000 000 верующих.

С конца XX столетия усилия Церкви сосредоточены на просвещении жителей на территории бывшего СССР, особенно молодёжи, за годы советской власти во многом утративших христианские традиции и веру. В последние годы Церковь также предпринимает шаги по возрождению Православия в Китае и занимается миссионерской деятельностью в Юго-Восточной Азии.

В 2009 году был преодолён долгий раскол с РПЦЗ, в результате чего последняя стала частью Русской Православной Церкви. За последние годы Русской Церкви удалось добиться значимого присутствия в армии, возродить институты тюремного духовенства и сестричеств милосердия при больницах, а также добиться введения в школах изучения курса «Основы православной культуры».

Церковь активно использует средства массовой информации (в том числе и собственные: телеканалы «Спас» и «Союз», радио «Вера», интернет-издания «Православие.ру», «Седмица.ру», «Православие и мир», «Фома» и др.).

Константинопольская Церковь

Константинопольский патриархат с давних пор пытается распространить свою каноническую территорию на все области, не входящие в канонические территории других Поместных Церквей. Константинопольский патриарх даже усвоил себе титул «Вселенский».

Однако фактически, территории Константинопольской Церкви включают в себя территорию Турции в Малой Азии, Стамбул с пригородами, некоторый острова Эгейского моря, полуостров Афон, остров Крит и епархии греческой диаспоры, существующие в тех или иных странах, а также Финляндия. Финляндская Церковь и архиепископия Крита пользуются правами широкой автономии. Также имеет спорную юрисдикцию в Эстонии.

Церковь насчитывает около 5 255 000 верующих на всех подконтрольных территориях, 63 епархии, около 60 монастырей, 3 200 приходов и 130 епископов. Возглавляет Церковь 232-й Константинопольский патриарх Варфоломей.

После отпадения в ересь Римской Церкви, Константинопольский патриарх имеет преимущество чести среди Предстоятелей Поместных Церквей. Преимущество чести даёт патриарху Константинополя право созыва и председательствования на общеправославных мероприятиях, обращения к остальному миру от имени всех Церквей при условии, что он уполномочен на это всеми поместными Православными Церквами, а также решения споров между Поместными Церквями, если они обе апеллируют к нему, как к арбитру.

Из-за сложного материального положения не признаёт автокефалию Американской Православной Церкви, так как значительную часть денежных средств получает от приходов в США и Канаде.

Александрийская Церковь

Александрийского патриарха, как и первосвященника Рима, часто называют папой. Александрия является древней кафедрой, основанной самими апостолами, а также родиной монашества, с чем связан высокий авторитет Церкви в мире.

Несколько веков Церковь боролась с монофизитским расколом, затем находилась под недружественной властью различных мусульманских правительств и относительную свободу в своих действиях получила лишь в XX веке.

Канонической территорией Александрийского патриархата являются все страны Африки. С 1930-х годов Церковь ведёт активную миссию среди жителей континента и на текущий момент её паства насчитывает более 6 800 000 человек в 31 епархии.

Миссионеры Церкви ведут проповедь и совершают богослужения на греческом, арабском, французском и английском языках, а также на языках коренных народов Африки. Среди священников и епископов патриархата много чернокожих. Крупные православные общины уже сложились в Уганде, Кении, Танзании, Нигерии, ЮАР, Зимбабве, Камеруне, Заире, Гане и на Мадагаскаре.

Помимо христианской проповеди, патриархат занимается строительством учебных заведений и больниц, а также организацией гуманитарных акций. Среди недавних важных начинаний Церкви можно упомянуть открытие православного университета на Мадагаскаре.

Антиохийская Церковь

Также древняя апостольская кафедра, имеющая своим центром Дамаск и распространяющая юрисдикцию на Сирию, Ливан, Ирак, Иран, Кувейт, ОАЭ, Оман, Бахрейн, Катар, а также некоторые православные общины в США и Западной Европе.

Несколько веков Церковь находилась в условиях официального доминирования ислама на канонической территории и запрета на проповедь христианства. В последнее время, в связи с дестабилизацией обстановки в регионе и деятельностью террористических групп, находится в исключительно тяжёлых условиях существования.

Несмотря на открытые исламистами гонения и геноцид христиан, Церковь насчитывает около 7 500 000 верующих, объединённых в 22 епархии и более чем 400 приходов. Основные богослужебные языки – арабский и греческий, а также английский.

Особенностью развития жизни Антиохийской Церкви в последние двадцать лет стала миссия среди жителей США и Канады и значительное увеличение численности патриархата из-за массового перехода в Православие англиканских и протестантских общин, для которых была создана особая митрополия западного обряда. Также приходы Антиохийской Церкви в США уже несколько десятилетий пополняются православными беженцами с Ближнего Востока.

Иерусалимский Патриархат

Иерусалимский патриархат был самой первой христианской общиной в мире, созданной ещё апостолами Петром и Иоанном Богословом в местах, где непосредственно проповедовал и жил Господь Иисус Христос. На территории патриархата располагается большинство наиболее значительных святынь всего Христианского мира.

Каноническая территория патриархата состоит из Израиля, Палестины и Иордании, а также Синайского полуострова. Автономная Синайская Церковь уникальна тем, что состоит из единственного монастыря святой Великомученицы Екатерины, возглавляемого архиепископом, которого рукополагает Иерусалимский патриарх.

Патриархат насчитывает около 130 000 верующих, в основном греков и арабов, на языках которых и совершается богослужение. В 4 епархиях патриархата действуют 65 приходов и 25 монастырей. Кафедральным собором патриарха является храм Гроба Господня.

Патриархату принадлежит около 18% всей территории в Иерусалиме. Одним из важнейших направлений в деятельности Иерусалимской Церкви является сохранение и поддержание в должном состоянии христианских святынь, а также организация доступа к ним и проживания в Израиле паломников со всего мира.

Грузинская Церковь

Каноническая территория этого патриархата довольно небольшая – Грузия и Абхазия. Также католикосу-патриарху всея Грузии подчиняются епархии в Европе, Северной Америке и Австралии.

Грузинская Церковь насчитывает около 3 500 000 верующих. 45 епархий объединяют под своими омофорами 170 монастырей и 550 приходов, в которых служат порядка 1300 священнослужителей. Это одна из наиболее древних Церквей в мире. Предание гласит, что именно территория Грузии выпала в качестве жребия для проповеди Божией Матери.

Богослужения в Церкви ведутся на грузинском языке, что является одной претензий абхазов и осетин, которые с давних пор имеют переводы богослужений и Евангелия на свои языки. Приходы в Абхазии в настоящее время заявили о своей автокефалии (которая имеет исторические основания в виде существования собственного патриархата) и находятся в расколе с Грузинской Церковью.

Грузинский патриарх Илия II придумал оригинальную меру по поддержке рождаемости в стране – он лично становится крёстным у каждого третьего и последующих детей.

Сербская Церковь

Первое массовое крещение сербов, поселившихся на Балканском полуострове, произошло при византийском императоре Ираклии, а в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин прислал к сербам греческих священников.

Каноническая территория Сербского патриархата распространяется на несколько государств: Сербию, Боснию и Герцеговину, Македонию, Словению, Хорватию и Черногорию, а также на несколько епархий в Венгрии, Северной Америке, Австралии и Новой Зеландии.

Церковь состоит из более чем 3 500 приходов, объединённых в 46 епархий и насчитывает 47 действующих епископов, около 1 900 священников и 1 300 монашествующих. Церковь возглавляется патриархом, резиденция которого находится в Белграде. В богослужении используются церковно-славянский и сербский языки.

С 1967 года несколько епархий Сербского патриархата находятся в расколе, объявив себя Македонской Православной Церковью, которая не признаётся другими Церквями. Эта ситуация очень болезненна для Сербской Церкви и она ведёт с отделившимися епархиями переговоры о воссоединении.

Румынская Церковь

Христианство на территории Румынии, в тогдашней Дакии, впервые появилось ещё в I веке. Предание гласит, что первую проповедь Евангелия сюда принёс апостол Андрей Первозванный.

Богослужения в Румынском патриархате ведутся на румынском и украинском языках. Церковь насчитывает более 18 800 000 верующих. Церковь состоит из 38 епархий, 11 674 приходов и 475 монастырей, в которых служат более 14 600 священнослужителей. Кафедра патриарха – в Бухаресте.

Православие в Румынии имеет статус государственной религии, и румынские священнослужители и церковнослужители находятся на содержании властей. В школах страны священниками официально преподаётся Закон Божий.

Румынская Церковь имеет юрисдикцию над самой Румынией, а также епархии в Северной Америке и Западной Европе, включающие в основном румынскую диаспору. Также патриархат стремится расширить свою каноническую территорию за счёт канонической территории Русской Церкви в Молдавии и на Украине.

Болгарская Церковь

В Болгарии более 8 000 000 православных христиан. В 15 епархиях Болгарского патриархата служит более 1 500 священнослужителей в 120 монастырях и 2600 приходах. Резиденция патриарха находится в столице страны Софии.

Канонической территорией Болгарского патриархата являются сама Болгария и епархии в Западной Европе, Северной Америке и Австралии. Начало распространению христианства на территории Болгарии было положено ещё в I веке первыми учениками апостолов.

С 1992 года в Церкви, при посредстве властей, происходил большой раскол, уврачевать который смог лишь собор с участием Предстоятелей семи Поместных Церквей. Последний раскольнический иерарх принёс покаяние лишь в 2012 году, после чего раскол можно считать окончательно уврачёванным.

За богослужением во всех Православных Храмах в Болгарии, во время Великого входа до сих пор поминается император Александр II и русские воины, погибшие за освобождение Болгарии в войне с Турцией 1877-1878 годов.

Кипрская Церковь

На острове Кипр благовествовали слово Божие апостолы Павел, Варнава и Марк, а позже епископов одного из кипрских городов был Лазарь Четверодневный, воскрешённый Спасителем.

В 1960 году Кипрская Республика провозгласила независимость, президентом которой стал Предстоятель Кипрской Церкви. Однако в 1974 году более трети территории острова было оккупировано турецкими войсками и до настоящего момента контролируется Турцией. При этом, епархии на оккупированной территории были упразднены, духовенство изгнано, а храмы закрыты, сожжены или обращены в мечети.

Кипрская Церковь с центром в Никосии возглавляется архиепископом Новой Юстинианы и всего Кипра и не имеет канонических территорий за пределами острова. В 9 епархиях Церкви числятся более 500 приходов и более 40 монастырей (в виду оккупации действуют 6 епархий и 9 монастырей). 600 священнослужителей окормляют примерно 450 000 православных верующих.

Элладская Церковь

Каноническая территория Элладской Церкви включает в себя территорию современной Греции и некоторых острова Эгейского моря, которые исторически были частью Константинополького патриархата, но в XIX веке получила автокефалию в связи с возникновением самостоятельного королевства Греция.

Канонический статус некоторых территорий до сих пор не урегулирован окончательно и они считаются «временно переданными» Элладской Церкви Константинопольским патриархатом.

Церковь в Греции находится на содержании государства, а в школах страны вполне официально преподаётся предмет «Закон Божий». Православие в Греции является государственной религией, которую исповедует около 85% населения страны.

Паства Церкви состоит из более чем 9 245 000 человек. В Элладской Церкви 81 епархия, 200 монастырей и около 9 300 священнослужителей. Богослужения совершаются на греческом языке. Церковь придерживается новоюлианского календаря. Возглавляет Церковь архиепископ Афинский и всея Эллады.

Албанская Церковь

Первые сведения о существовании христианства в Албании относятся к III веку. Однако первая епископская кафедра Албанской Церкви учреждена в X веке благодаря миссионерским трудам учеников святых братьев Кирилла и Мефодия – Климента и Наума

Епархий в Албанской Церкви всего 4 и они возглавляются 4 епископами, старший из которых является Предстоятелем Церкви и носит титул архиепископа Тиранского и всей Албании. В Церкви около 100 приходов, около 100 священников и дьяконов и порядка 700 000 православных христиан.

Каноническая территория Церкви включает только Албанию, где православное население проживает преимущественно на юге страны. Богослужения совершаются на албанском, греческом и валахском языках. Автокефалия Церковью получена относительно недавно – в 1937 году от Константинопольского патриархата.

В 1991 году, после жестоких гонений коммунистического правительства, в Албании было лишь 15 священников. Прибывшему из Константинопольского патриархата митрополиту Анастасию пришлось приложить огромные усилия для восстановления церковной жизни в стране.

Была открыта духовная семинария, рукоположены ещё трое архиереев и несколько священников, составлен новый устав Албанской Церкви, а также восстановлено и освящено несколько церквей. На сегодняшний день церковная жизнь в Албании всё ещё восстанавливается.

Польская Церковь

Польскую Православную Церковь возглавляет митрополит Варшавский и всея Польши. Юрисдикция Церкви включает территорию Польши, а также епархии в Португалии и Бразилии.

После выхода Польши из состава Российской империи в 1918 году, епархии Русской Православной Церкви в Польше не могли нормально функционировать из-за двойного противодействия со стороны большевистских властей в России и националистического правительства в Польше. В итоге, в период домашнего ареста в России святого патриарха Тихона, Константинопольский патриарх самочинно даровал Польской Церкви автокефалию. Неканонический томос не был признан Русской Церковью и лишь в 1948 году Русская Церковь вторично, уже канонически, даровала Польской Церкви автокефалию.

Сегодня Польская Церковь насчитывает около 600 000 мирян в 8 епархиях, 11 монастырей и более 230 приходов. В Церкви 11 действующих епископов и более 410 священников и диаконов. Основная часть верующих проживает на Юго-Востоке Польши.

В 1990 году к Польской Церкви, на правах широкой автономии, присоединились несколько православных епархий и приходов в Португалии и Бразилии. Богослужения совершаются не только на польском и церковнославянском, но также на украинском и португальском языках.

С 1996 года Церковь много трудов посвящает социальному служению, открывая центры помощи малоимущим, организовывая гуманитарные акции и создавая сестричества при больницах. Также возрождён древний институт братств с определённой узкой специализацией (издательская деятельность, миссионерство, работа с молодёжью и т.п.), действующий как на уровне приходов, так и на уровне епархий или даже Церкви в целом.

Церковь Чешских земель и Словакии

Основателями Православной Церкви в Чехии и Словакии считаются просветители славян равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, проповедовавшие в IX веке. Позднее католики почти полностью вытеснили или подчинили местных православных священнослужителей, и своё второе рождение Православие в Чехии и Словакии пережило в XIX столетии, когда на этой территории появились несколько епархий Сербской Церкви.

В период Второй Мировой войны Чехословацкая Церковь помогала народу сопротивляться немецким оккупантом, за что многие священнослужители были расстреляны или попали в заключение. После войны Чехословацкая Церковь перешла в юрисдикцию Русской Церкви, от которой получила автокефалию в 1951 году. Автокефалия не признавалась Константинопольским патриархом до 1998 года.

К канонической территории Церкви Чешских земель и Словакии относятся Чехия и Словакия. Резиденция митрополита находится в Праге. Языки богослужения – церковнославянский, словацкий и чешский.

К Чехословацкой Церкви себя причисляет около 100 000 православных христиан. Церковь делится на 4 епархии и имеет около 250 приходов и более 200 клириков. В последние два десятилетия Церковь в Чехии и Словакии очень быстро растёт за счёт перехода в Православие представителей других христианских деноминаций. Особенностью Церкви также является почти полное отсутствие монашествующих. Православные монастыри начали появляться лишь в последние несколько лет.

С 2013 года в Церкви начался раскол при активном вмешательстве Константинопольского патриархата, вследствие которого избранному Поместным собором Чехословацкой Церкви новому Предстоятелю митрополиту Ростиславу стал противостоять архиепископ Оломоуцкий Симеон, стремящийся создать альтернативный синод и возглавить Церковь. Раскол не урегулирован до сих пор.

Американская Церковь

Американская Православная Церковь получила автокефалию от материнской Русской Церкви в 1970 году. Основной язык богослужения – английский. Возглавляет Церковь архиепископ Вашингтонский, митрополит всей Америки и Канады.

Автокефалию Американской Церкви признают Русская Церковь, Болгарская Церковь, Грузинская Церковь, Польская Церковь, Церковь Чешских земель и Словакии.

Православие в Америке стало распространяться благодаря усилиям миссионеров Русской Православной Церкви ещё в XVIII веке, среди жителей Аляски, Алеутских островов, Калифорнии и Гавайев. В XX столетии в США иммигрировало значительное количество православных христиан из стран бывшей Российской империи, которых окормляли иерархи, ранее направленные на кафедры от Русской Православной Церкви, а также иерархи РПЦЗ. Вскоре, благодаря активной миссионерской деятельности, паства Церкви заметно увеличилась за счёт местного англоговорящего населения.

В Американской Церкви 14 епархий, 25 монастырей, около 650 приходов и четыре крупных учебных заведения. Православная община Американской Церкви составляет более 1 000 000 человек и довольно быстро увеличивается. Каноническая территория включает в себя США, Канаду, а также некоторые приходы в Мексике, Южной Америке и Австралии.

Андрей Сегеда

Вы можете поаплодировать автору (хоть 10 раз)32