(Иак 5:14) Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.
В Храме Соломона было три уровня — это комнаты или ярусы. На первом этаже хранили зерно, вино и масло. Второй этаж — это место отдыха для священников храма. На верхнем этаже в трёх комнатах хранилось всё золото и серебро — это сокровищница.
В сокровищнице находится ответ Бога, и мы будем черпать из богатства Его славы. Сейчас эти три комнаты находятся на небесах.
Мы сейчас находимся в месте с зерном, вином и маслом — на первом этаже.
Зерно, вино и масло
Зерно и вино всегда идут вместе — это Причастие.
Масло — елей, символ Святого Духа.
Пора людям нанести елей на себя, на дома, на своих близких. Возможно, это звучит странно и похоже на какое-то суеверие или елей — это что-то из Ветхого Завета? Елей имеет символическое значение, но Бог никогда не пренебрегает самим средством.
(Мк 6:12-13) Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли.
Иисус всё ещё был с учениками, но они мазали больных маслом и имели результат.
Каким был результат? Было много исцелённых. Там, где применялось масло, здоровье восстанавливалось.
Иисус вознёсся на небо, и началась эра Церкви.
Что такое?
Елеем называют священное масло. Получают его очень непростым способом. Сначала нужно собрать миро, которое источают некоторые иконы и мощи святых. После этого его добавляют в растительное (оливковое) или вазелиновое масло. Кроме этого, в эти составы капают лампадное масло из негаснущих светильников, расположенных строго рядом с иконами. Получившеюся вязкую жидкость разливают в освященные сосуды и продают.
Чаще всего верующие используют елей для исцеления от разных недугов. Его можно использовать для лечения и детей, и взрослых. Чтобы добиться положительного эффекта, нужно знать, как правильно использовать елей.
Священники и прокажённые
Прокажённых помазывали кровью и маслом.
(Лев14:14) И возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого и на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его.
Это означало, что теперь их ухо и то, что они слышат, освящено. Также благословенно то, что они делают (палец руки) и куда идут (палец ноги). Далее, поверх крови священник наносил масло.
(Лев 14:15-18) И возьмет священник из лога елея и польет на левую свою ладонь; и омочит священник правый перст свой в елей, который на левой ладони его, и покропит елеем с перста своего семь раз пред лицем Господа; оставшийся же елей, который на ладони его, возложит священник на край правого уха очищаемого, на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его, на места, где
кровь жертвы повинности; а остальной елей, который на ладони священника, возложит он на голову очищаемого, и очистит его священник пред лицем Господа.
Как применять масло в наше время
Сегодня мы не применяем кровь, потому что Кровь Иисуса Христа уже применена к нам. Но мы можем применять масло. Мы можем применять его к нашему дому, помазав двери и косяки. Если вы переживаете за какую-то часть вашего тела, вы можете прикоснуться к ней елеем помазания. Можно нанести масло на лоб.
Когда на Иерусалим должно было обрушиться несчастье, Бог сказал Своим Ангелам:
(Иез 9:3-4) И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак (масло
).
Состав миро
В составе этого масла по преданиям изначально находилось около пятидесяти компонентов. В нынешнее время их количество уменьшилось до сорока.
Традиционным в составе миро является чистый елей высокого качества. Далее необходимым компонентом будет виноградное вино. Миро, масло которого используется в церковных обрядах, просто не приготовиться качественно без него. Вино предупредит пригорание во время варения и возможное возгорание.
Остальные компоненты для масла — это благовония. В церковном уставе нет четких указаний по этому поводу, поэтому масла и вещества могут отличаться и меняться. Перечислим некоторые возможные:
- лепестки розы, а также розовое масло;
- ладан;
- корни фиалки, калгана;
- из масел могут еще быть лимонное, мускатное и другие.
Как Иаков применил масло
В первый раз масло упоминается в книге Бытие, когда Иаков ушёл из дома, потому что боялся брата. Он остановился в месте, называемое Вефиль — Дом Божий. Там он взял несколько камней и уснул на них. Во сне к нему проговорил Бог.
(Быт 28:14-15) И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе.
Одни сплошные обещания и никакого условия. Только подумайте — Иаков только что обманул своего отца и брата, но при этом Бог проявил к нему благодать — незаслуженную благосклонность.
Если вы видите в Библии написано «Бог Иакова», а не «Бог Израиля», то эта фраза указывает на благодать Бога.
Бог Иакова защитит тебя и поможет тебе — Он Бог благодати.
Иакову приснилась лестница, идущая в небеса. По ней поднимались и спускались Ангелы.
Когда на землю пришёл Иисус, сказано: «Я видел Духа, сходящего с неба и пребывающего на Нём», — это намёк на лестницу Иакова.
(Ин 1:32) И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.
(Ин 1:51) И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.
Иаков возливал елей на камень.
(Быт 28:18) И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его.
Елей: что это? Елей церковный
Елей — что это такое? Особое масло, которое используется в различных обрядах. Очень много упоминаний и указаний по этому поводу есть в Священных Писаниях. Многие считают елей волшебной палочкой при недугах, однако каждому дается лишь по вере его. Поэтому применение масла без внутренней духовной работы бесполезно. Таким же важным в церковном лоне является и миро.
Вефиль — Дом Божий
Масло тесно связано с Домом Божьим. Именно там вы найдёте Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.
Где найти елей и все обещания Божьи о защите и заботе? В Доме Божьем. Дом Божий — это не стены из кирпича и не здание. Дом Божий — это когда все мы собираемся вместе.
(Пс 90:9) Ибо ты сказал: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим.
Будет правильно, если вы сделаете Дом Божий своей обителью.
Зачастую люди читают Библию поверхностно, но её необходимо исследовать. Если читать псалом 90:9 на иврите, то там можно увидеть слово «масло».
Если вы применяете масло к чему-то, то зло к вам не пристанет.
(Пс 90:9-10) Ибо ты сказал
: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему.
Помажьте маслом дом свой и близких. Под благословением и помазанием Господа масло становится елеем помазания — святым маслом.
Святой — отделённый для особой цели.
Диавол не может прикасаться к тому, что свято. Он имеет дело лишь с грязным и нечистым — с тем, на чём есть отметина греха.
Неверие в прощение грехов тоже является пищей сатаны.
Святость — целостность.
Болезнь — это не естественное состояние. Бог никогда не планировал, чтобы человек болел. Бог желает, чтобы человек всегда был здоровым и целостным.
Святой — отделенный, особенный.
Когда вы будете молиться во имя Иисуса Христа, помазание сойдет на масло.
Приготовление миро
Для того чтобы приготовить это масло, существует специальный обряд. Готовить миро может только глава церкви (митрополит или патриарх), что нельзя сказать про елей церковный. Это случается во время Страстной седмицы. Варится оно на протяжении трех дней и такое действо происходит не каждый год, а раз в несколько лет.
Начинается обряд в Великий Понедельник, когда совершаются молитвы для того, чтобы начать варить это душистое масло. Окропляются святой водой предметы, которые необходимы. В понедельник миро должно закипеть (елей и вино). В это время читаются молитвы и помешивается масло в котле, чтобы не пригорело.
На следующий день, в Великий Вторник, в котел, в котором варится будущее миро, добавляется еще виноградное вино, а также необходимо добавить и благовонные вещества. Также весь день продолжается чтение молитв.
В Великую Среду мироварение заканчивается. В котел добавляют благовония и охлаждают масло.
Также миро необходимо освятить. Это происходит в Великий Четверг во время Божественной Литургии.
Далее миро в специальных сосудах (мирницах) передают в храмы, где оно и хранится на престоле.
Как появилось масло
Для того, чтобы появилось масло, нужно что-то раздавить. Именно это и произошло с Иисусом в Гефсиманском саду — Он был «раздавлен».
Раньше главным предназначением масла было разжигание миноры в храме. Иисус был «раздавлен» в темноте Гефсиманского сада, чтобы принести свет во тьму мира.
(Лук 22:44) И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.
Во времена Иисуса, масло второго отжима использовалось в медицинских целях.
После этого Иисус был «раздавлен» еще. Его спина была исполосована плетью. Его ранами мы исцелены.
Третий отжим использовали в качестве мыла, то есть для очищения.
На кресте, Иисус был «раздавлен» под грузом нашего греха. Он пострадал за нас, и мы получили очищение от всех наших грехов.
То же можно сказать о хлебе и вине. Мы не собираем хлеб прямо на поле и не получаем вино прямо с лозы.
Виноград должен быть раздавлен, а хлеб нужно молотить, просеивать и снова молотить, а потом его бросают в печь. Так было и с нашим Господом Иисусом.
Виноград нужно давить и топтать. Священное масло не растёт на оливковом дереве, его нужно выжимать. Также было и с Иисусом. Он любит нас. И масло тоже говорит о Его любви.
Можно обратиться к Господу прямо сейчас.
Молитва
Отец! Мы приносим Тебе это простое масло и просим Тебя: благослови это масло и сделай его святым елеем помазания, освященным для Твоих целей, предназначенным для славы Господа Иисуса Христа.
Отец! Мы просим, чтобы всё, к чему прикасается это масло, менялось. Пусть болезни сменяются здоровьем и целостностью. Пусть мёртвые воскресают. Во имя Иисуса мы молимся, чтобы этот елей превращал неудачи в успех, бесплодие в плодовитость. Отец! Мы благодарим Тебя за Твою защиту, обеспечение и восстановление.
Вся слава Иисусу!
Часть первая
В древности бывали примеры, что здоровые, присутствуя при Елеосвящении больных, просили пресвитеров и их допустить к св. помазанию, или для получения благословения Божия и освящения, или для утоления какого-либо легкого недуга, или для облегчения каких-либо душевных страданий и скорбей. Снисходя на просьбы, священники помазывали и здоровых, читая над ними те же молитвы, что и над больными 252. Думают, что этот обычай получил свое начало в Восточной Церкви около V–VI вв., так как употребление его имеется в практике коптов, отделившихся от св. Церкви после 451 г., и яковитов, отступивших в VI столетии 253. Мысль эта вполне заслуживает вероятия: ибо означенные общества заимствовали свои богослужебные порядки от св. Церкви, Церковь же никогда ничего не вносила в свои учреждения от обществ, от нее отделившихся. В VIII в., на Востоке существовал по местам, другой обычай, чтобы, прежде больного, пресвитеры помазывали самих себя елеем. Св. Иоанн Дамаскин говорит: сперва он (помазующий) делает себя причастником помазания, а потом помазует и болящего» 254. В IX в., помазание св. Елеем всех присутствующих при совершении таинства над болящим, в Корфской, напр., Церкви, было явлением довольно обычным. В каноне св. Арсения Корфского содержится моление не за одного болящего, но и за всех присутствующих, с испрошением им обетованных благ таинства через помазание св. Елеем 255 , – каковое помазание совершалось тогда, по-видимому, однократно, только на их челах 256. В первой молитве на освящениe елея нынешнего чина, известной с IX в.: Господи, милостию и щедротами
… читаем:
освяти елей сей, тоже быти помазующимися от него во исцеление
… Очевидно, елей освящался не для одного больного, а для помазания и многих других. Замечательна, также, третья молитва помазания:
Владыко Вседержителю
… находящаяся в нынешнем «Последовании» и известная с IX в. Она состоит из двух частей. В первой –пресвитеры молятся, чтобы Господь даровал милость предлежащему елею и во имя Господне помазующимся сим елеем. «Да будет им (елей сей) во исцеление души же и тела, и во очищение и изменение всякия страсти, и всякаго недуга и язи, и всякия скверны плоти и духа». Во второй же части содержится моление, собственно, об исцелении и оздоровлении болящего, с произнесением его имени. Очевидно, что, при составлении и употреблении сей молитвы, кроме недужного, к св. помазанию допускались и другие, при богослужении таинства присутствовавшие 257. Вместе с литургическими чинами таинства, обычай помазываться пресвитерам в помазывать здоровых с Востока перешел в Русскую Церковь. В XIV в., при совершении Елеосвящения в храмах по Иерусалимскому уставу, кроме болящего, св. помазание принимали и все присутствующие, – причем, помазание совершалось над каждым из них уже семикратное и с произнесением кратких молитвенных формул, в то время существовавших 258. По тому же уставу и по одному из чииов XV в., по окончании елеопомазания над болящим пресвитеры, прежде всего, помазывали св. елеем друг друга, а после того – всех требующих сего благословения 259. Мало этого. В древности, в Западной Церкви, чин елеопомазания совершался над
здоровыми
(sani) лицами старческого возраста, не имевшими никакой особенной болезни, во внимание только к их дряхлому состоянию и желанию принять св. таинство 260. В XV в., в Солунской Церкви, по свидетельству блаж. Симеона, некоторые из более благочестивых людей,
заживо
, совсем. в здоровом состоянии, совершали над собою полный чин Елеопомазания, в умилостивление Господа и ради окончателъного отпущения грехов 261. Патриарх Никон однажды совершил в Воскресенском монастыре, по чину таинства, елеопомазание над собою, преподав его, также, своему причту и всей братии, которые все находились в здравом состоянии 262.
Из происхождения обычая помазывать здоровых св. Елеем и совершать даже полный чин для иных, по их желанию, видна совершенная случайность начала сего обычая и отсутствие в нем какой бы то ни было религиозной основы. Притом, и то и другое действиe не имели в Восточной Церкви всеобщего употребления, а были случаями местными. В чине, напр., блаж. Симеона, не положено, чтобы пресвитеры, при Елеосвящении больного, помазывали себя и присутствующих, а в других церквах восточных не было примеров, чтобы полный чин Елея пресвитеры совершали, заживо, над здоровым человеком, по его хотению. Из приведенных же выше причин, каковы: желание освящения, легкий недуг, скорбное состояние, умилостивление Господа, получение прощения грехов, ни одну невозможно признать основанием не только для совершения отдельно полного чина над кем-либо из здоровых, по его желанию, но и к помазанию, при случае совершения его над болящим, лиц, находящихся в здравом состоянии тела и души. Вещественных лекарств, существующих для лечения разных болезней человеческих, врачи не дают к употреблению людям здоровым, не имеющим никакой болезни. Елеосвящение же есть духовно-благодатное врачевство, установленное Господом, собственно, для исцеления истинно и тяжко больных, а потому и совершать его над здоровыми, хотя бы только помазанием их, при случае совершения оного над больным, не должно, так как и с содержанием чина Елеосвящения cиe, по самой сущности дела, вполне несообразно. Господь Иисус Христос, установивши cиe благодатное врачевство, сказал: не требуют здравии врача, но болящии
. (Лк. 5:31), где с ясностью выражается и сия частная мысль, что духовное врачевство должно быть исключительно сообщаемо болящим, а не здравствующим. Посему, древний обычай помазывать здоровых св. Елеем, освящаемым для больных, и практика совершать Елеосвящение для небольных, по их желаниям, воспрещены св. Церковью. Запрещение cиe выражено в 163 прав. Номоканона при «Большом Требнике», которое гласит: «маслосвящение не бывает за канон (διἀ χάνονα), разве – точию за недужных по апостольскому уставу» 263. В положительной форме выражения правило имеет такой смысл: «Елеосвящение бывает по канону (правильным, законным) лишь тогда, когда совершается, по апостольскому установлению (Иак. 5: 14), над больными», а не над здоровыми, или умершими. В «apxиepeйской граммате» заповедуется священникам: «над здравыми никакоже дерзати творити Елеосвящеение В настоящее время не совершается ни полный чин Елеосвящения для здоровых, по желанию кого-либо из них, ни помазание здоровых при совершении оного над боль-ным.
В частности, к Елеосвящению не должны быть допускаемы, из здоровых, следующие категории лиц.
1) Преступники, приговоренные к смертной казни (rei capite damnati). В первый раз, запрещение cиe выражено было, в начале V в., папой Иннокентием I-м в послании к еп. Деценцию 264. В нашем отечестве запрещение о сем содержится в «Требнике» Петра Могилы, в наставлении о Елеосвящении, где сказано, что тайну cию не должно преподавать осужденным на смерть 265. Вопрос о приговоренных к смертной казни, в нашей Церкви, подробно рассматривался и разрешен на Большом Московском Соборе 1666–1667 гг. Отцы Собора постановили: «отныне осужденных разбойников и татей да исповедуют и да причащают их Божественных и Пречистых Таин, которые будут исповедатися, и каятися и плакатися довольно с сокрушением сердец и душ их… Да не лишены будут от вечнаго жития, якоже и благоразумный разбойник, иже при Христе распеншийся» 266. Но чтобы преподавать приговоренным и Елеосвящение. об этом в определении Собора не сказано, следовательно, и делать это не разрешено. Попечение св. Церкви о приговоренных ограничено только преподанием им последнего напутствия. Собор не упомянул о запрещении преподавать Елеопомазание приговоренным, потому что в Восточной и Русской Церкви прежде никогда этого не было, как это и выразил в правиле, ранее Собора, «Требни» Могилы. В 1721–1722 гг., ссыльный человек Иван Орешников, за «богохульство и злыя слова об Императорском Величестве», был приговорен к смертной казни. Тайная Канцелярия, в которой он находился, спрашивала у св. Синода: «при смерти, допускать ли приговореннаго к исповеди и св. Причастию»? Св. Синод постановил: «ежели он кается, исповедать по обыкновению и, буде чистое принесет покаяние, то и причастия св. Таин сподобить», – что и было исполнено священником. к приговоренному присланным 267. Об Елеосвящении же не было и помину ни в вопросе, ни в решении, ни в исполнении. В настоящее время наша Церковь содержит такое же учение и руководствуется им в своей практике, т. е., сообщает приговоренным только последнее напутствие, но не преподает им таинства Елеосвящения 268.
Запрещение Православной Церкви совершать Елеосвящение над приговоренными к смертной казни есть простое и прямое следствие апостольского установления о совершении таинства Елеосвящения только над больными. Но и приговоренные к смерти могут быть тяжко больными? Однако же, и в сем случае преподавать им Елеосвящение не должно. Ибо бессмыслием было бы молиться об избавлении от смерти, исцелении, продолжении жизни, и сообщать для сего благодать Божию такому недужному, который, по выздоровлении, неминуемо должен подвергнуться лишению жизни. К средствам же напутствия умирающих в вечную жизнь таинство Елеосвящения, по учению и уставам Православной Церкви, не относится.
По правилам Западной Церкви, также, не преподается «Последнее Помазание» преступникам, имеющим немедленно подвергнуться смертной казни 269 , с одной стороны потому, как объясняют богословы, что они не больны, и с другой – потому, что они не имеют более никакой надежды на продолжение жизни 270.
Но, в случае помилования, отмены смертной казни, дарованния жизни, бывший приговоренный обращается в разряд кающихся (poeni-teutes) и подлежит, в отношении к Елеосвящению, тем положениям, которые разъяснены выше о несущих церковное покаяние 271.
2) Елеопомазание не должно быть преподаваемо здоровым на случай
предстоящих, в будущем, опасностей, болезней, смерти, напр., при отправлении в плавание по водам, в опасное путешествие по суше, на войну,, во время повальных болезней: чумы, холеры ит. п. Taкиe примеры в историческое время бывали в разных христианских обществах на Востоке и Западе. Здоровые принимали Елеосвящение в таких обстоятельствах с той мыслью, чтобы или предотвратить опасности, или, в случае болезней и смерти, иметь уже в себе благодать исцеления и отпущения грехов. Так, святейший патриарх Никон отправляясь из Воскресенского монастыря на суд Соборов 1666–1667 гг., накануне отслужил с братией вечерню и повечериe, на другой день – утреню, после утрени исповедался у духовника, а после сего – с архимандритом и священниками, по чину таинства, освятил елей и им помазал себя, весь свой причт и братию. После сего, патриарх отслужил литургию и причастился св. Таин. Он совершил все это, как сам говорил впоследствие, для того, чтобы предстать перед Собором с чистою совестью и готовностью положить душу свою за истину 272 , следовательно, в виду предстоящих ему опасностей. В XIV–XV вв., в нашем отечестве свирепствовала страшная моровая язва, известная под именем черной смерти. Верующие, не подвергшись еще действию болезни, в здравом состоянии, готовились к смерти постом, молитвами, пострижением в монашество,
принятием Елеосвящения
, исповеди и причащением св. Таин 273. Выше приведено было свидетельство, что, в Солунской Церкви, здоровые, заживо, совершали над собою Елеосвящение, «в умилостивление Господа за себя и ради окончательного отпущения грехов». Такие чиносовершения Елеосвящения для здоровых людей на случай опасностей, ранее не имевшие в основе своей никакой церковной санкции, воспрещены правилами. В нашей Церкви запретительное слово о сем, в первый раз, высказано было в «Требнике» Петра Могилы и ныне внушается пресвитерам к исполнению нашими церковно-практическими руководствами 274. Ибо Елеосвящение установлено и, как видно из содержания «Последования», существует и совершается не на случай могущих быть и не быть опасностей, болезней и смертей, не для предотвращения их, а – для исцеления действительных тяжких болезней, которые посещают верующих. В наших догматических богословиях, преподаниe Елеосвящения здоровым на случай опасностей почитается и прежде почиталось несогласным с установлением св. ап. Иакова. Так, в одном из печатных классических руководств, XVIII в., на латинском языке, в учении De Extrema Unctione, читаем: sani navigaturi, vel iter periculosam ingressuri utuntar qaideni hoc sacramento, sed apostolus Iacobns aegros angaendos statait, T. e., хотя здоровые, отправляясь в кораблеплавание, или в опасное путешествие, пользуются сим таинством, но ап. Иаков постановил, что помазывать должно больных 275. Преосвященный Филарет говорит: «в таинстве Елеосвящения не могут участвовать
все
здоровые» 276. Rituale Romanum, также, запрещает сообщать мистириальное помазаниe католикам, в здравом состоянии отправляющимся в кораблеплавание, или путешествие, и могущим подвергнуться каким-либо опасностям 277. В настоящее время, Елеосвящение на случаи предстоящих опасностей в нашей Церкви над здоровыми не совершается.
Примечание. В нашем богослужении для отправляющихся в кораблеплавание и путешествие имеются особые молебные пения. Они могут быть соединены с литургией, за которой отправляющиеся, по приготовлении, могут принять св. Тайны, на потребу
их предприятий 278 , как это выражено и в молитве о причащении.
3) Есть мнение, что, из здоровых, Елеосвящение может быть совершаемо над дряхлыми старцами, которых самая старость есть болезнь, по остроумному афоризму Цицерона: senectas ipsa morbus est. В нашей письменности, мнение cиe появилось, в первый раз, в «Требнике» Петра Могилы, с таким пояснением: «хотя бы престарелые и изнемогающие от старости иного недуга и не имели» 279. Считаем нужным заметить, что cиe мнение не принадлежит Православной Восточной Церкви, а буквально взято и переведено Петром Могилой из Rituale Romanum 280 , что самый «Требник» Могилы не канонизован Церковью к употреблению в настоящее время, что мнение о помазании безболезненных старцев не относится к существу таинства, касаясь только исполнительной его части, и что, потому, мнение cиe подлежит обсуждению с точки зрения православного Eлeocвящeния. Старость не есть
сама по себе, по своей сущности, болезнь, а
возраст
(aetas), как, напр., отрочество и т. п. Дряхлой старости, как и всякому другому возрасту, напр., младенцам, свойственно и бывает присуще, своего рода,
здравое
состояние (sanitas) 281. Моисею было сто двадцать лет,
егда скончался
, но (по русскому переводу) «зрение его не притупилось и крепость в нем не истощилась (Втор. 34:7)». «Лавсаик» повествует о подвижнике Памво, что он умер семидесяти лет, предав дух свой Господу, без болезни и без всякаго страдания телесного 282. Об одной девственнице, жившей в строгом подвижничестве шестьдесят лет, таже книга сказывает, что она скончалась, не страдавши ни горячкою, ни головною болью 283. Нашему времени, также, не безвестны лица обоего пола, жившие свыше ста лет, которые, при дряхлости, имели телесную крепость, владели разумом и памятью, исполняли свойственные им работы, и умирали, как говорится,
на ногах
, не быв больны. В учении о болезнях (Патология),
безболезненная
кончина старых людей, о которой в нашем богослужении постоянно возносится молитва к Богу 284 , известна под именем
физиологической
(естественной) смерти. «Такая смерть», говорит наука, т. е., умирание организма без болезней, от одной только старости, есть явление крайне редкое. Чаще всего, даже в глубокой старости, смерть наступает вследствие болезни, или вследствие насильственного вмешательства постороннего, сильно действующего, агента в жизнь индивидуума» 285. Итак, старость не есть болезнь; дряхлые старцы, при весьма значительном долголетии 286 , могут пользоваться свойственным возрасту их здоровьем, не испытывать болезней, как это замечено и в положении «Требника» Могилы, и даже умирать безболезненно, от одной старости. Спрашивается: на каком же основании, почему и для чего, в старости, проходящей без болезней, можно считать Елеосвящение обязательным или необходимым. По уставу Западной Церкви, сообщение «последнего помазания» дряхлым старцам, без всякой болезни, по причине одной старости, соответствует чину сего таинства, ибо чин сей есть ничто иное, как, главным образом, напутствиe к смерти, оружие против ужасов ее и властей воз-душных, а смерть, в дряхлой старости, может последовать ежеминутно и, как объяснено выше, без болезней. В Rituale Romanum так и определено, что «последнее помазание» должно преподавать таким старцам, при отсутствии всякой болезни, qui in diem videntur morituri 287 , – что, очевидно, вытекает из идеи о приготовлении к смерти и не соответствует сущности православного таинства. Даже литургическое богословие Западной Церкви «последнее помазание» дряхлых старцев без болезни, как мы изъясним это ниже, почитает противным общему правилу о сообщении сего помазания больным и допускает это помазание, как исклочение, по обычаю, имевшему место в древности только на Западе 288. По смыслу же Православной Церкви о Елеосвящении, таинство cиe не должно быть подаваемо дряхлым старцам без болезни, по причине одной старости. В самом деле, врачи тел от старости не лечат, но от болезней лечат и старость, и православному таинству не усвоено благодати врачевания от безболезненной старости и дряхлости. Когда св. ап. Иаков говорит:
болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры…
то, очевидно, он обращается, за исключением младенцев, ко всем возрастам, в том числе – и к дряхлой старости, но указывает
признак
, когда призывать пресвитеров, именно – когда кто
болит
, разумея под этим словом какую бы то ни было тяжелую болезнь, или определенное тяжко болезненное состояние, а не безболезненную старость, хотя бы и дряхлую, т. е.,
лишившуюся бодрости, крепости телесной 289
. Ни в содержании древних чинов, ни в нынешнем «Последовании» нет ни малейшего основания, ни даже намека на то, чтобы Елеосвящение можно было совершать, без болезни, над дряхлой старостью». Чувства молящегося не больного старца, при совершении над ним Елеосвящения, будут находиться в совершенном разладе с богослужением сего таинства. Пресвитеры усердно молятся, совершают, благодатное помазание для исцеления его от болезней телесных и душевных, старец же, по своему возрасту, здрав, никакою болезнью не страдает, а, между тем, о его действительном состоянии, т. е., старости и дряхлости, в молитвах нет ни одного слова. Да и в практике Православной Церкви неизвестны случаи, чтобы Елеосвящение преподавалось когда-либо старцам безболезненным, в виду одной их дряхлости. Посему, Елеосвящение, по православному чину, должно совершать над верующими, при старости и дряхлости их, по общему правилу, в тех лишь случаях, когда их постигает определенная тяжелая болезнь, или определенное тяжко-болезненное состояние. Тогда Елеосвящение вполне сохраняет свой благодатный смысл и значение. Пресвитеры молятся, чтобы Господь исцелил старца от постигших его недугов, телесных и душевных, и. для спасения его, продлил бы время его жизни, при свойственной, и старости здравом состоянии тела и души.
Из общего правила о несовершении Елеосвящения над здоровыми существуете одно следующее исключение
. В Православной Церкви совершалось и ныне, по местам, совершается Елеосвящение над всеми, над целым собранием верующих, без отделения здоровых от больных, торжественным образом, в св. храмах, в великие нарочитые дни, именно – в четверток или субботу страстной недели, и совершается оно, большей частью, самими епископами, при участии пресвитеров 290.
Каким путем установилось сиe священнодействие? Св. Димитрий Ростовский объясняет, что оно появилось и существуете «по обычаю затвержденному церковному, а не по писанному преданию» 291. Это значит, что общее Елеопомазание, совершаемое на страстной неделе в четверток или субботу, не письменными правилами предано, а установлено обычаем св. Церкви затвержденным
, т. е., повторявшимся, постепенно входившим, по разным местам, в силу и практикой усвоившим себе твердое существование.
Когда же появился сей обычай? Жившие в XVII в., западные исследователи церковных древностей Лев Алляций и Петр Аркудий неверно говорят, будто бы этот обычай у греков существовал издревле 292. Ибо в истории древних веков Православной Восточной Церкви нет никаких следов и указаний на его существование. Преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский, напротив, совершение общего Елеосвящения называет обыкновением поздней
Греции и говорит, что оно началось, вероятно, со времени черной смерти 293. Действительно, в XIV–XV вв., об этом общем Елеосвящении нет никаких сведений. Блаж. Симеон Фессалоникийский, перечисляя в своих «Писаниях» разные виды помазаний об общем елеопомазании не упоминает, и, очевидно, в XV в., его не было. В нашей отечественной Церкви, общее Елеосвящение сделалось известным во второй половине XVI в., по рукописному уставу Волоколамского монастыря 294. Отсюда естественно заключить, что в Греческой Церкви оно, несомненно, уже существовало в первой половине того же XVI ст. 295 В XVII в. о совершении общих помазаний в Иерусалиме свидетельствует, наш путешественник Арсений Суханов, бывший их очевидцем 296.
Мы видели выше, что в древности долго существовал обычай, по которому пресвитеры, совершив елеопомазание над болящим, потом помазывали св. Елеем себя и всех присутствующих в Церкви. Общее Елеосвящение имеет сродство с сим обычаем и отличается от него, собственно, двумя признаками: оно не имеет в виду больного, а совершается вообще для всех верующих, и совершение это приурочено только к двум дням в году. Совершается же оно по чину таинства для больных. Думается, обыкновение это совершать общее елеопомазание не потому-ли появилось, что отменен обычай помазывать всех присутствующих при совершении таинства над болящим? Отмена одного, старинного, обычая и возникновение другого, нового, дают основание к такому предположению, ибо они современны друг другу.
Почему священнодействие приурочено для совершения над здоровыми к четвертку и субботе страстной недели? Св. Димитрий Ростовский объясняет это так: «понеже в великий четверток на вечери Христос устави завет новый Тела и Крови Своея, того ради и сея Тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, неведущу дне и часа» своей смерти 297.
В настоящее время, общее Елеосвящение совершается в Иepycaлиме в четверток страстной седмицы перед вечером во всех монастырях и всех поклонников соборуют маслом везде сами епископы 298. В Константинопольском пaтpиapxaтe, все православные принимают св. помазание перед литургией, за которой причащаются св. Таин 299. В Халкинском богословском училище, это священнодeйствие по уставу совершается всякий раз перед причащением воспитанников св. Тайн 300.
С Востока обычай сей перешел в Русскую Церковь. Так. в Волоколамской обители, по уставу игумена Евфимия (1575–1589 гг.), в великую субботу игумен перед часами совершал Елеосвящение для себя и для всей братии 301. В XVII в., общее маслосвящение существовало у нас во многих местах: в Московском Успенском соборе, в Троицко-Ссргиевой лавре, в монастырях: Кирилло-Белозерском, Волоколамском, Соловецком, и в Епархиальных Кафедральных соборах, напр., в Новгородском Софийском 302. В Московской Синодальной Библиотеке имеется «Последование св. Елея, певаемое в великий четверток в церкви», написанное полууставом XVII в. 303 В настоящее время, общее елеосвящение совершается у нас только в трех местах: в Московском Успенском соборе в велякий четверток после утрени, в Троицко – Сергиевой лавре – в великую субботу и в Одессе 304. Почему, когда и кем отменено совершение общего Елеосвящения в прочих соборах и монастырях, неизвестно, но, вт. 20-х годах XVIII в., оно еще существовало в провинциальных кафедральных соборах.
Как должно думать и судить о сем священнодействии? Одни из православных богословов и литургистов, напр., преосв. Вениамин в «Новой Скрижали», не упоминают о нем, другие, касаясь сего предмета, не дают о нем, ни прямо, ни косвенно, никаких суждений, а те, которые рассуждают о нем, не сходятся между собою во взглядах и мнениях.
Так, с точки зрения на достоинство священнодействия, иные думают, что общее Елеосвящение над здоровыми совершается на страстной неделе в значении
церковного обряда (ritus eclesiasticos), а не таинства. Другие, напротив, утверждают, что и в данном случае общее маслосвящение сохраняет свою сакраментальную силу и есть, по существу, таинство (sacramentum), а не обряд 305.
Разногласие существует, также, и относительно сущности рассматриваемого священнодействия. В Греческой Церкви общее Елеосвящение почитается согласным с сущностью таинства 306. Ибо слова св. ап. Иакова: болит ли кто в вас
(5:14), там понимаются и толкуются, на этот раз, не в смысле только тяжких болезней, но в самом обширном смысла, а именно: в смысле малых и легких недугов и даже, так называемых, моральных душевных страданий. А так как общее Елеосвящение совершается для здоровых ввиду принятия ими св. Причащения, то целесообразность сего совершения дополнительно указывается еще в том, что Елеопомазанием подается совершенное отпущение грехов. Но преосв. Филарет, apxиеп. Черниговский, стоя на точке зрения об установлении таинства для тяжко больных, говорит, напротив, что «обыкновение совершать общее Елеосвящение несообразно с сущностью таинства», и в Богословии выражает такую общую мысль, что в таинстве Елеосвящения не могут участвовать
все здоровые
» 307.
Для правильного же суждения об общем елеопомазании здоровых, должно стать на точку зрения церковно-каноническую. Известно, что почти нет правил без исключений. Елеопомазание, совершаемое по местам для здоровых, есть, именно, сделанное св. Церковью исключение из общего правила совершать его только над тяжко больными. Разного же рода обычаи церковные, даже, напр., contra leges, как исключения из общего правила, и в первые века христианской Церкви допускались, признавались и утверждались не только церковной практикой, но и каноническим правом 308. Такой пример обычая, как исключение contra leges, сохранился от древних лет, между прочим, в Западной Церкви и именно – в таинстве Елеопомазания. «Extrema Unctio, пишет один из западных литургистов, de regula (по правилу), всегда совершалось только над недужными, преимущественно – над такими, которые болели так опасно, что, видимо, находились при конце жизни. Отсюда оно, обыкновенно, называлось (на Западе) таинством отходящих и последним в целой христианской жизни.
Я говорю: de regula (по правилу): ибо имеются факты преподания сего таинства в древности также
здоровым
(sanis), впрочем, таким, которые свыше (divinitus) предуведомлены были об их, очень близко наступающей, кончине. Многие из сих примеров приводит Martene. Подобно сему, также, старые люди (senes), которые, по причине дряхлости, со дня на день ожидали смерти, как ныне, так же еще в древности, имели иногда обыкновение принимать последнее помазание, хотя бы никакой особенной (specialis) болезнью они не страдали» 309. В Rituale Romanum этот древний обычай Западной Церкви contra regulam (вопреки правилу) признан и в виде исключения имеет ныне силу обрядового закона 310. Так и в Восточной Церкви, общее Елеосвящение для здоровых, совершаемое на страстной неделе, есть исключение из общего правила о Елеосвящении, и это исключение началось, продолжалось, утвердилось и существует по силе обычая, практикой Церкви установленного. Св. Церковь имела в древних законах основание допустить и сохраняет это исключение.
Отсюда следует, что общее Елеосвящение, по местам совершаемое в Православной Церкви, есть не обряд, а таинство, ибо и совершается оно, существенно, по чину таинства, а не по какому-либо особому обрядовому последованию. В молитвах чина, как мы показали выше, кроме прошения о недужном, содержатся прошения и вообще о помазующихся, без означения их болезненного состояния. В духе и смысле таинства совершают общее Елеосвящение пресвитеры, в таком же расположении прииимают его и верующие. И нет сомнения, что приемлющие св. помазание получают отсюда благодатную помощь, облегчение недугов души и тела, отпущение грехов и освящение.
