Святое писание составлено из книг, написанных пророками. Люди, наделенные божественной прозорливостью, тонко чувствовали движения человеческой души. Псалтырь пророка Давида — единственная книга Ветхого Завета, которая полностью используется православной церковью. Ежедневно на различных богослужениях читаются отдельные части священного текста. Псалом 41, завораживающий мелодичной поэтикой, содержит и молитву, и предсказание.
История псалма 41
Псалтырь, или Книга псалмов Давида, является частью Ветхого Завета. Как все Священное Писание, Псалтырь вразумляет и наставляет верующих в отношениях к Богу и людям. В гимнах сообщается о делах Всемогущего Творца, прославляется Божья благодать. Святая книга умудряет опытом в деле оставления грехов, водворяет в душе мирянина веру в Спасителя.
Псалтырь, которая состоит из 150 псалмов, разбита на 20 частей, называемых «кафизмами». Кафизмы имеют примерно одинаковый размер. Количество псалмов в кафизме разное и зависит от величины псалмов, входящих в нее. Например, семнадцатая кафизма содержит всего лишь один псалом 118, а в восемнадцатой кафизме — 15 псалмов.
В иудейском варианте Псалтырь называется Тегилим, что в буквальном переводе означает «хваления». Отличие от древнегреческого перевода состоит в иной нумерации гимнов. И также некоторые тексты объединены, а другие разбиты на две песни. Кроме того, молитвы собраны в пять книг.
Компоновка псалмов в иудейском Тегилиме:
- Первая книга — с 1 по 40.
- Вторая книга — с 41 по 71.
- Третья книга — с 72 по 88.
- Четвертая книга — с 89 по 105.
- Пятая книга — со 106 по 150.
В православии псалом 41 и 42 входит в шестую кафизму. Оба гимна объединены по смыслу и называются «молитвой изгнанника». Единство подтверждается дословным повторением мольбы в шестом и двенадцатом стихе в первой песни, а также в заключительной пятой строке во второй песни.
Об авторе
В царствование пророка Давида исполнением божественных гимнов славились священнослужители из семейства Корея. Иногда певцы кроме пения псалмов составляли и новые тексты. Авторство указывается в первой строке стиха. Перу поэтов с фамилией Корей принадлежат двенадцать псалмов, в том числе сорок первая молитва Псалтыри.
Род Кореев происходит из колена Левия, третьего сына Иакова. Сам Корей приходился двоюродным братом Моисею, выведшему евреев из египетского плена. Во время скитаний по аравийской пустыне Корей взбунтовался против пророка. Бог жестоко покарал мятежника, но помиловал его сыновей, не поддержавших отца, и позволил им служить певцами в скинии и дойти до земли обетованной.
История написания
Царь Давид, объединивший Иудею и Израиль в единое государство, считается одним из ветхозаветных пророков. Третий сын правителя Авессалом убил сводного брата Амнона, который изнасиловал родную сестру Фамарь. Три года скрывался юноша от гнева отца, потерявшего первенца. Беглец нашел пристанище в Сирии у деда по материнской линии.
Вернувшись на родину, Авессалом посчитал, что может стать учителем израильтян и заменить государевых судей. Через четыре года молодой человек склоняет жителей Хеврона к мятежу против царя. С преданными людьми, в числе которых были потомки Корея, Давид покидает Иерусалим и уходит на северо-восток за реку Иордан.
В Маханаимской пустыне, расположенной недалеко от горы Ермон, Давид скорбит о содеянных грехах. Вместе со своим народом изгнанник мечтает вернуться в Иерусалим, в родной храм. Здесь, в заиорданской стороне молитвенные стенания израильтян сложились в сорок первый псалом.
История написания
За время правления царь Давид выиграл много сражений, но победа над сыном Авессаломом стала для него самой тяжелой. Родной сын поднял восстание против отца и начал преследовать его, вынуждая бежать из города. Давид молил Господа о помощи, но в то же время глубоко переживал предательство сына. Это время стало тяжелым испытанием для царя, во время которого он написал много песен к Богу, просительных и восхваляющим.
Подпись к тексту псалма 41 говорит о том, что его автором является один из сынов Кореевых. Они были верными подданными царя Давида и последовали с ним в пустыню, когда тот был вынужден бежать из Иерусалима. Как и Давид, сыны Кореевы были верующими, но именно царь тяжело переживал бегство из священного города. Наблюдая страдания, смирение перед Божественной волей и силу веры царя, они посвятили ему псалом 41, который часто считают песнью изгнанника.
Для чего читают
Чтобы понять, в чем помогает 41-я молитва Псалтыри, нужно знать, что гимн состоит из двух смысловых частей. Вначале герой песнопения осознает грехи и томится без живого Бога. В конце изгнанник умоляет Господа о заступничестве. Следовательно, чтение текста помогает искреннему покаянию и учит молитвословию.
Молодые люди иногда страдают от неразделенной любви. Арсений Каппадокийский, преподобный, родившийся в 1840-м году и умерший 1924-м году в Греции, советовал в таких случаях обращаться к Богу и читать песнопение 41.
Чтение Псалтыри воспитывает терпение. В любой ситуации верующий человек уповает на волю Божью и надеется на помощь Господа. Чтение псалма дает духовные силы, которые помогают преодолеть греховные искушения.
Прихожане, которые редко приходят в церковь, ссылаются на житейскую загруженность. Семейные обязанности и забота о карьерном росте воздвигают, казалось бы, непреодолимую преграду на пути в храм Божий. Справиться с бытовой рутиной и отправиться на литургию помогает домашнее чтение сорок первого псалма.
Люди часто путешествуют, посещая другие города или страны. Богомольцы совершают паломничества к святым местам. О благополучном возвращении домой странствующий мирянин молится и читает гимн во время поездки.
Правила чтения
Ни одна служба в церкви не проходит без чтения Псалтыри. Порядок чтения кафизм указан в 17-й главе Богослужебного устава — Типиконе. Каждый день на утрене читается 2-3 кафизмы, на вечерне (кроме воскресенья, когда Псалтырь не читается) — по одной. Отдельные псалмы используются при совершении ежедневных часов. В течение недели Псалтырь прочитывается полностью.
Дни церковного календаря, когда читаются две кафизмы на утреннем богослужении:
- Начиная от Антипасхи, которая отмечается через неделю после Воскресения Христова, и до отдания праздника Воздвижения Креста Господня 4-го октября.
- Две недели перед началом Великого поста, называемые мясопустной и сырной.
- С 20-го декабря до 14-го января по старому стилю, или со 2-го до 27-го января по григорианскому календарю.
«Молитва изгнанника» входит в состав шестой кафизмы. В указанные периоды гимн читается в понедельник на вечернем богослужении.
После отдания праздника Воздвижения и до 2-го января по новому стилю, а также от 27-го января гражданского календаря до воскресенья за две недели до Великого поста на утрене читаются три кафизмы. Во время церковной службы в понедельник утром поется шестая кафизма и 41-й псалом.
Во время Великого поста молитва читается в понедельник и четверг на утрене. Если в пятую неделю строгого поста на четверг не выпадает праздник Благовещения, то чтение кафизмы и псалма переносится на службу девятого часа в среду. В Страстную седмицу песнопение звучит в церкви только в понедельник утром.
Для домашнего, или келейного, чтения не существует строгих правил. Обращаться к псалмам можно в любое свободное время. Разрешается читать с любого места. Не возбраняется и произнесение только одного любимого псалма или набора гимнов.
Перед началом чтения Псалтыри возносятся предначинательные молитвы:
- Молитва Святому Духу.
- Трисвятое.
- «Отче наш».
- Молитва к Пресвятой Троице.
После окончания чтения псалмов произносится молитва «Достойно есть». Каждая кафизма разбита на три части «Славами». На первой «Славе» молятся о патриархе, священнослужителях, духовнике. На второй — просят о здравии родных и близких людей. На третьей — молят об упокоении всех почивших.
Псалмы читают неторопливо, вдумчиво, без эмоций. Недопустима ошибочная расстановка ударений, которая приводит к искажению смысла. Текст на русском языке произносится вполголоса, но внятно. Псалтирь разрешается читать сидя. Слово «кафизма» переводится с греческого языка как существительное «сидение». Зажженная свеча или лампада помогает создать боговдохновенное настроение. Возникающие после молитвословия вопросы необходимо обсудить с духовником. Священник даст вразумительный и толковый совет.
Текст и толкование
Словосочетание «в конец» в первой строчке означает, что молитва имеет пророческий характер. Здесь же указывается, что гимн посвящен пророку Давиду. Автором божественного текста является поэт и певец из семьи Корея.
Во втором и третьем стихе псалмопевец сравнивает человека, оставленного Богом, с ланью, которая мучается от жажды. Как дикое животное в лесу способно преодолеть любые преграды в поисках воды, так и человек готов на любые испытания, чтобы припасть к источнику животворящей влаги — Божьему храму. Поэт противопоставляет Бога тленным идолам язычников, называя Его «живым» и «крепким», то есть всемогущим и вечным.
В четвертой строке упоминается антихрист, который мучает человека провокационным вопросом. Изнуренного физически изгнанника, которому еду и питье заменяют только слезы, сатана хочет довести до отчаяния. Этот страшный грех ведет к разрушению веры.
Пятый стих является пророческим. Вспоминая прежние времена, когда Бог обратился к израильскому народу, псалмопевец уверен, что возвращение в храм произойдет через Спасителя.
Шестой стих полностью повторяется в 12 строчке псалма. Угнетенное состояние скорбящей души преодолевается обращением к Богу. Молящийся уверен, что взывание к Избавителю удалит всяческие невзгоды и напасти.
В строчках с 7-й по 9-ю географически точно указано место, где создавалась молитва. Поэт сравнивает природные катаклизмы в горах с бедствиями, которые обрушиваются на грешника. Однако удары судьбы не в силах поколебать веру изгнанника, днем и ночью возносящего мольбы к Всевышнему.
В заключительных, с 10-й по 12-ю, строчках представлена, собственно, сама молитва. Сетуя на издевательства недоброжелателей, псалмопевец взывает к Царю Небесному и уповает на милость Спасителя. Последний стих — рефрен 6-й строчки — усиливает эмоциональную наполненность псалма.
При чтении Псалтыри светлые чувства наполняют душу. Возникает ощущение сопричастности к событиям, которые излагаются в псалмах. Человеку кажется, что текст написан о нем. Голос Бога, звучащий в каждом слове библейского писания, заставляет снова и снова открывать Псалтырь и читать гимны Царю Небесному.
Читаем Псалтирь. Псалом 41
Аудио |
Беседа с протоиереем Алексием Ладыгиным о Псалтири. Сегодня мы разбираем 41-й псалом.
Псалом начинается таким предписанием: «В конец, в разум сынов Кореовых». Конечно, каждое предписание что-то означает и поясняет, на что делает упор в этом псалме святой псалмопевец Давид. Здесь говорится «в конец» – псалом посвящен возвращению евреев из Вавилонского плена, переживаниям, которыми они были исполнены, и в то же время пророческим словам, показывающим, что и это пленение подойдет к концу. «В разум» означает, что каждый должен разуметь те слова, в которых пророчествует псалмопевец Давид и которые открывают глубочайший духовный смысл.
Псалом очень утешительный. Если мы говорим о Псалтири, то человек всегда что-то находил в этих словах. Жизнь каждого человека многотрудна, и без Божьей помощи невозможно преодолеть испытания, с которыми мы встречаемся в жизни. Псалмы ведь читались постоянно, и православный человек постоянно обретал в них утешение. И этот псалом дарит такое утешение, поскольку при любых испытаниях в нашей жизни Господь нас никогда не оставляет, но всегда помогает, выводит нас из трудных ситуаций.
Этот псалом любим и монашествующими, и простонародьем, потому что каждый имеет либо духовную, либо физическую боль, испытания. Находящийся в любых испытаниях поет этот псалом и получает немалое утешение.
«Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже». Когда мы говорим о желании, то оно всегда выражает стремление. И псалмопевец Давид говорит, как мы должны стремиться к Богу.
Здесь говорится о состоянии, испытываемом евреями при вавилонском пленении, в котором они находились 70 лет. Они понимали, что нет у них общения с Богом, ведь общение – это не только молитва, не только песни и слова, которые можно произносить на любом месте, но Бог «жил» в определенном месте и для иудейской среды понятно, где оно. Это место – Соломонов храм, именно там почивает Бог. Только там, в Иерусалиме, можно в полноте исполнить Закон. Именно там человек встречался с Богом. В пленении евреи были лишены этого, поэтому они просят у Господа, чтобы Он дал им возможность общаться с Ним. У них никогда не угасает желание (более того, это желание очень сильное) общаться с Богом, видеть Его, молиться и приносить песнословия.
Поэтому Давид говорит: «Имже образом желает елень на источники водныя» – как олень желает напиться воды и постоянно стремится к источникам… У него такая природа: он питается не только травой, но и поглощает змей, у него разгорячен организм, он постоянно жаждет, и чтобы утолить эту жажду, стремится к источникам водным. Подобно и душа моя стремится к Богу, говорит псалмопевец Давид, выражая стремление всего народа, который так же ищет Бога, желая насытиться общением с Ним: без Бога невозможно ничего совершить в своей жизни – невозможно победить ни волнующие страсти, ни врага. И только Господь помогает человеку обрести такую силу в победе.
И никогда невозможно насытиться общением с Богом один раз и навсегда. Жажда поддерживается в олене всегда, и такое же стремление к Богу должно всегда поддерживаться в человеке. И стремление должно совершаться: как олень не один раз в день ходит на источник, где можно напиться водой, так и человек должен постоянно иметь стремление к общению с Богом.
«Возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому». Опять-таки удивительные слова: Псалмопевец говорит, какое стремление, желание у человека к Богу. Оно постоянно, горячо – это стремление к Богу Крепкому, Живому. Некоторые святые отцы говорят, что здесь заключено последующее молитвенное славословие, которое выражается сейчас у нас словами: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Бога Отца, естественно, называют Богом. «Святый Крепкий» – это Сын, «Святый Бессмертный» – Дух Живой, Который поддерживает жизнь во всем живом. Впоследствии присоединены и видения Исаии, где уже троекратное: «Свят, Свят, Свят еси Бог наш». Поэтому здесь псалмопевец Давид как бы пророчествует об имени Божьем, говоря о Боге как о Святой Троице.
«…когда прииду и явлюся лицу Божию?» Конечно, здесь Псалмопевец выражает стремление народа вернуться в дом Божий – показаться Лицу Божьему можно только в доме Божьем: Бог живет во храме. Храм принадлежит Богу, как дворец принадлежит царю, потому по этикету мы ведем себя в храме не как хозяева, это не наш дом – это дом Бога Живого, в храме мы всегда в доме Отца Небесного. Явиться Лицу Божьему можно было только в храме Соломоновом. И эти слова как раз и пророчествуют о возвращении иудеев из Вавилонского плена.
«Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?» Почему Псалмопевец говорит, что слезы были ему хлебом? Конечно, испытания у евреев были очень серьезные, и дальше Давид поясняет, почему «внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?» – в пленении евреи получали и поношения, и оскорбления, и над ними смеялись: «Где ваш Бог, Которого вы славословите, Которому вы поклоняетесь? Он не защищает вас». И для них это было и скорбно, и обидно, поэтому они плакали и днем, и ночью, если понимать буквально.
Но что такое день и нощь? День – это, конечно, состояние света, благости, ясности. Днем всегда называется время доброе, время благое, когда мирно. А ночь – это время, когда человек не видит, куда он идет, что с ним происходит. Ночью обычно называется время некоей тьмы, некоей нерадостности, трудности, которые испытывает человек. Здесь говорится: евреи плачут о том, что не имеют общения с Богом – и тогда, когда у них нет трудностей, и когда их оскорбляют, когда они переносят большие испытания, их сердце тоже скорбит и слезы стали их хлебом. Это не только слезы горечи, отчаяния, это еще и слезы, которые их утешают, приносят некий мир. Когда у нас какое-то горе, беда, трудности и испытания, то слезы действительно оказываются нам утешением, они как бы снимают остроту боли. Не случайно говорят: «Ну, поплачьте, поплачьте». И когда поплачешь, то и становится легче. Как голодный человек вкушает хлеб и получает силы, так же и здесь: человек имеет хлебом слезы свои, получая и утешение, и силы победить эту горечь и трудность. Поэтому псалмопевец говорит: «Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?»
«Сия помянух и излиях на мя душу мою, яко пройду в место селения дивна, даже до дому Божия…» Конечно, память, что когда-то можно будет вернуться в дом Божий, к себе на родину, как бы немножко размягчает душу и псалмопевца Давида, и тех, кто находился в вавилонском пленении, – сердце наполняется воспоминаниями и надеждой на то, что он все-таки придет в дом, где есть Бог, в свои селения, и увидит дом Божий…
«…во гласе радования и исповедания шума празднующаго» – молитвы, славословия, духовный подъем будут от того, что ты вернулся в дом Божий, в совершенно нормальное состояние. Ты свободен и в то же время можешь прославлять Господа, общаться с Ним и получать от Него всякие милости. Естественно, если мы говорим «шума празднующаго», то о состоянии, которое всегда было при храме: там всегда были молитвы, песнопения и славословия.
«Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой». Псалмопевец говорит, обращаясь к душе: «Почему ты исполнена скорби? Почему эта скорбь приводит меня в смущение? Ты не должен так поступать, ведь Господь тебя никогда не оставит. Да, сейчас ты в забвении, пленении, но за счет того, что сотворил многие грехи».
За многие грехи Господь наказал народ, и он попал в пленение. Но ты не смущайся, вспомни всю историю жизни еврейского народа: Господь ведь никогда не оставлял тебя, всегда помнил. И когда народ каялся и вновь возвращался к Богу, Господь прощал ему эти грехи и избавлял от наказания, которое Он посылал именно за эти грехи. Это должно всегда быть в памяти: как бы ни было тяжело, Господь никогда не оставляет человека, Он Спаситель. Он – Избавитель человека, ведь Он Бог.
«…и Бог мой» – здесь, конечно, и исповедание, и возвращение от отчаянного состояния. Самое главное в жизни, в каком бы ты испытании ни был, всегда помнить о Господе и помнить о том, что «наказуя наказа (говорит псалмопевец Давид в другом псалме) – смерти же не предаде мя». Господь никогда не предает смерти, никогда до конца не испытывает человека. Если человек уповает на Него, то Он всегда его спасает и избавляет от тех трудных испытаний, в которые тот впадает.
«Ко мне самому душа моя смятеся – (во мне она смятеся, внутренне находится в таком смущении) – сего ради помянух Тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя». Псалмопевец Давид говорит народу: «В каком бы ты ни был трудном испытании, вспоминай, вспоминай всю историю». Толкователи, святые отцы считают, что когда псалмопевец Давид говорит о земле Иордански и Ермониимски, то он возвращает Иордан и Ермон – весь Израиль: «И вспомни, Израиль, какая милость была над тобой Самого Господа, ведь Он тебя никогда не избавлял, Он всегда был рядом с тобой, наделял тебя многой милостью, давал силу побеждать врага, давал силы строить храм, Он всегда был с тобой и сейчас не оставит тебя».
«Бездна бездну призывает во гласе хлябий Твоих, вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша». Что такое бездна бездну призывает? Здесь толкователи и святые отцы немножко расходятся, каждый стремится показать, что же означает эта «бездна бездну»: в этих словах глубочайший смысл. Конечно, если говорить о контексте всего псалма, то поймем, что бездна – это испытания, выпавшие еврейскому народу: если мы будем близко знакомиться с историей Ветхого Завета, то поймем, что народ из одних испытаний попадал в другие, и одни испытания были труднее других – нелегкое было детоводительство этого народа Божия: было много отступлений, много грехов. Самый больший грех – это, конечно, отступление от Господа, поклонение чужим богам, и за это Господь всегда наказывал еврейский народ – только сохраняя веру в чистоте и правде, этот народ благоденствовал. И здесь одна бездна испытаний заменялась другой бездной. Но в то же время (если «бездна бездну призывает») святые отцы говорили, что мы можем понимать и так: бездна грехов человеческих все равно покрывается бездной милосердия Божия, иначе тогда не было бы возможности почувствовать присутствие Самого Бога, почувствовать руку Божию, которая всегда выводила еврейский народ из тех испытаний и трудностей, в которые он попадал в своей греховности. Действительно, бездна милосердия Божия всегда омывала бездну грехов и всякой нечистоты еврейского народа.
Здесь мы еще можем говорить и о христологическом толковании: если мы говорим о бездне милосердия Божия, то в полноте она была явлена в Новом Завете, когда уже Господь пришел. И одна была бездна правды и бездна разума Божиих, которая явлена в Ветхом Завете, но она вызвала и бездну разума, милосердия и Откровения Божия и в Новом Завете. Так что здесь открывается глубочайший смысл Священного Писания, которое нам показывает пути Божии. Поэтому говорится: «…вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша».
«В день заповесть Господь милость Свою, и нощию песнь Его от мене, молитва Богу живота моего». Тоже глубочайшие слова, в которых говорится, что Господь заповедовал и, конечно, даст милость Свою. И даст явно, не как-то нощию. Если Господь дал явно пострадать человеку, то явно явит ему милость. Эти слова действительно очень глубокие. Человек получает поношения в жизни, а мы очень часто получаем их по какой-то неправде, или клевете, или через ложных людей, которые стремятся нанести тебе какой-то удар. И от этого сердце сжимается, оно становится печальным и наполняется многой болью и многим страданием. И думаешь: «Господи, как же от этого избавиться? Где найти силы?» Конечно, силы надо искать здесь, в 41-м псалме, в котором Господь говорит такие удивительные слова через псалмопевца Давида: «В день заповесть Господь милость Свою…» – то есть: «Я явлю явное спасение твое, избавление от этого поношения, и все увидят, что Я Бог Твой и Я с Тобой; и Я оправдаю Тебя». «И нощию песнь Его от мене» – здесь говорится, что еврейский народ прославляет Бога за то, что Он не оставит. И не только днем: днем невозможно прославить Господа, так как они были в рабстве, и много трудились, и служили земным владыкам. Но нощь всегда дается человеку для восстановления сил, ночь всегда принадлежит человеку – и от ночи можно взять время, чтобы прославить Бога. Некоторые сейчас говорят, что не хватает времени для молитвы – возьми тогда немного времени от ночи, попозже ляг, пораньше встань, и тогда у тебя будет время для славословия Бога, как делал еврейский народ в вавилонском пленении: он от ночи брал время, чтобы прославить Бога.
«…и молитва Богу живота моего». Почему здесь именно «молитва»? Мы говорим о песнословиях, песнях, гуслях, шуме празднующем. Но отдельно еще псалмопевец Давид говорит и о молитве. Почему такое глубокое значение придается ей? В любых песнословиях, и в песнях, и в шуме происходит это славословие, говорят святые отцы, и благодарение Богу, но только в молитве человек может что-то попросить у Него. А в песнях, шуме, каких-то внешних действиях мы, безусловно, славословим и благодарим Господа.
«Реку Богу: Заступник мой еси, почто мя забыл еси? И вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг?» Оставленность здесь чувствуется не потому, что народ получает какое-то оскорбление, очень тяжело само по себе пленение, несносные условия. Но больше всего это сетование происходит от того, что народу говорят: «Где Бог ваш?» и как бы смеются над Богом. От этого испытывает горечь весь еврейский народ, поэтому говорит: «Господи! Почто забыл меня? Ведь смеются не надо мной, смеются над Тобой, а Ты самая великая святыня для меня, и от этого болит и сжимается сердце».
«Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой?» Опять идет повторение этих слов и некий упрек: «Где Бог есть?» Да, силы уже заканчиваются, не держится состав человеческого тела от трудов. Но не это самое страшное, а опять-таки поношения от идолопоклонников, не имеющих истинного поклонения Богу.
«Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой». Псалмопевец заканчивает утешительными словами, как бы немножко укоряя: «Зачем ты ропщешь? Почему ты смущаешься? Почему скорбишь? Ты должен помнить, что Бог тебя никогда не оставит – Он Бог твой, и Он помнит о тебе, Он Отец твой. Поэтому не смущайся, только уповай на Бога, и Господь явит тебе Свою помощь и даст избавление от этого пленения».
Если мы говорим о пленении, то всегда должны помнить, что пленение может быть видимое, телесное, но есть и пленение духовное, от врага рода человеческого.
Ведущий священник Алексий Ладыгин
Записала Юлия Подзолова
