Введение
Призыв апостола к «всегдашней радости» нередко вызывает некоторое недоумение и смущение: как же возможно смиренному христианину, постоянно пребывающему в состоянии сердечного сокрушения и «плача о грехах своих», тем не менее «всегда радоваться»? Непонимание, как же совмещать эти два, казалось бы, несовместимых состояния души, приводит зачастую к полному отрицанию самой возможности присутствия какой-либо радости в жизни православного христианина. Иногда само упоминание о радостном чувстве в церковной среде признается недопустимым (например, в греческом тексте знаменитого песнопения «Свете тихий…» говорится вовсе не о «тихом», а о «радостном» свете (ilaron – веселый, радостный [1, c. 627])).
Для «обоснования» такого «безрадостного» мировоззрения часто приводятся многочисленные места Свщ. Писания и творений свв. Отцов, с одной стороны осуждающих радость и веселье, а с другой – восхваляющих сетование о гресех: «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» (Еккл.7:4), «горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25), «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк.6:21). Исходя из подобной эклектической экзегезы Свщ. Писания можно прийти к выводу, что любые проявления радости в принципе недопустимы, а скорбь душевная является несомненной добродетелью.
Два типа «радости» и «печали»
Тем не менее, опыт Церкви говорит о существовании двух родов «радости» и «печали»: «о Господе», т.е. имеющие свой источник в Боге, и «мирские», ведущие к отрыву от Божественной жизни.
1.1. Мирская радость
Действительно, «мирская радость» часто несовместима не только с покаянными чувствами, но и вообще с памятованием о Боге: «Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (Ис.22:13). Для такой «радости концом бывает печаль» (Прит.14:13) и именно такая «радость» неприемлема для христианина: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак.4:9).
1.2. Чрезмерная печаль
С другой стороны, «чрезмерная печаль» (2Кор.2:7) также осуждается Церковью, ибо граничит с проявлениями таких смертных грехов как уныние и отчаяние. По словам архим. Кирилла «Павлова), «человеку в унынии все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость… очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни» 2. По словам ап. Павла «печаль мирская производит смерть» (2Кор.7:10).
1.3. Печаль ради Бога и подмены на пути к ней
Если же говорить о «печали и радости» в религиозном контексте, то необходимо признать, что настоящим христианином может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Именно это является «печалью ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению», в то время как неумеренная скорбь о грехах, сопровождаемая внешней «суровостью» и «угрюмостью» очень часто свидетельствует скорее об ущербности покаяния или же об его полном отсутствии: «те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения… они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Посему когда (смиренный) впадает в какое бы то ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однако ж не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость» (Невидимая брань) [3, cc. 27–28].
Внешнее сетование часто есть лишь признак самолюбования. Ведь намного проще вместо подвига самоиспытания, ведущего к сердечному сокрушению и к обновлению души, иметь просто «вид благочестия» (2Тим.3:5), «принимая на себя мрачные лица, чтобы показаться людям» (Мф.6:15-18) – а иногда и самим себе – кающимися. Подобный самообман и лицемерие во «всплеске эмоций» не имеют никакого отношения к истинному покаянию, которое есть поворот, обращение к Богу в глубине своего «я». Таким образом «сетование» не довлеет само по себе – оно лишь средство к достижению Богообщения: «печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия [4, c. 200]. А все внешние проявления покаяния являются лишь средством или следствием этой личной встречи человеческой души со своим Спасителем. По слову преп. Серафима Саровского «не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего».
1.4. Радость духовная как следствие искреннего покаяния
И как бы естественным следствием обращения к Богу является радость духовная: «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» (Пс.50:14). Даже пост – время сугубого покаяния – должен проявляться не в духовным бесплодии, а в особом подъеме на пути к Богу. И Бог Сам обращает это время сетования в радость: «так говорит Господь Саваоф: пост … соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах.8:19), «им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Ис.61:3, 58:14).
«Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16)
Ангел возвещает радость пастухам. Фрагмент иконы Рождества Христова
Среди мирских людей распространено представление о православных христианах как об унылых типах, чуждающихся всего того, чему радуются неверующие.
Может быть, православные и удаляются от того, в чем почитают радость люди неверующие, – впрочем, лишь от того, что связано с грехом, – но не удаляются от самой радости, ведь одна из библейских заповедей гласит: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16; Фил. 4: 4). И радуются православные христиане, конечно, не тому и не так, чему и как радуются неверующие.
Чтобы понять, в чем состоит особенность православного понимания радости, имеет смысл обратиться к словам Священного Писания и святых отцов.
В Священном Писании радость указывается как то, что свойственно Самому Богу. Так, Премудрость Божия говорит: «Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8: 30).
Неудивительно, что воссоединение отпавшего человечества с Богом мыслится в категориях обретения вечной радости, о чем предсказывали еще ветхозаветные пророки: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35: 10).
С этим связано то, что явление на земле Спасителя сопровождается возвещением радости как архангелом Гавриилом, явившимся Деве Марии, так и позднее, в ночь Рождества, пастухам, которым «сказал ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк. 2: 10).
Как пишет святитель Андрей Критский, «является Бог на земле, Бог с небес, Бог между человеками, Бог во чреве Девы – Тот, Которого не вмещает вся вселенная. Теперь природа человеческая начинает предвкушать радость и получает начало обожения… Гавриил служит таинству и взывает к Деве: “Радуйся!” (Лк. 1: 28), чтобы Дочь Адама, происшедшая от племени Давидова, возвратила Собою ту радость, которую потеряла праматерь… В самом деле, была ли и будет ли для рода человеческого какая-нибудь радость более той, как быть причастником Божественного естества, быть в соединении с Богом, быть с Ним едино по причине соединения, и притом ипостасного?»[1]
Сам Господь Иисус Христос испытывал радость, о чем говорил апостолам: «Радуюсь за вас» (Ин. 11: 15). И более того, Он свидетельствует о желании поделиться Своей радостью с учениками: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15: 11).
И Он же учит их расставлять верные ориентиры в радости: «Однако же не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но тому радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10: 20).
Господь также указал, что радость Его учеников отлична и даже противоположна радостям мира сего: «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16: 20).
Святитель Иоанн Златоуст так объясняет эти слова: «Чтобы показать, что после печали бывает радость, и что печаль рождает радость, и что печаль кратковременна, а радость бесконечна, Господь обращается к примеру из обыкновенной жизни и говорит: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (Ин. 16: 21)… Он привел этот пример только для того, чтобы показать, что печаль временна, а радость постоянна»[2].
Вхождение в Царство Божие Господь Иисус Христос определяет как вхождение в радость: «Хорошо, добрый и верный раб!.. войди в радость господина твоего» (Мф. 25: 21). Также и апостол Павел определяет Царствие Божие как «радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17). В другом месте он указывает радость как «плод духа» (Гал. 5: 22).
Апостол Павел дает и заповедь: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15). Комментируя ее, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Для того, чтобы радоваться с радующимися, душе нужно более любомудрия, нежели для того, чтобы плакать с плачущими. К последнему влечет нас сама природа, и нет такого каменного человека, который бы не плакал при виде несчастного; но для того, чтобы, видя человека в благополучии, не только ему не завидовать, но еще разделять с ним радость, нужна душа очень благородная. Потому [апостол] и сказал об этом раньше. Ничто так не располагает нас к любви, как то, когда мы разделяем друг с другом и радость, и печаль»[3].
Наконец, апостол Павел записал известные слова: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16).
Наиболее полно эту заповедь, равно как и вообще смысл христианской радости, раскрыл преподобный Иустин (Попович): «Всегда радуйтесь, поскольку зло, смерть, грех, диавол и ад побеждены. А когда все это побеждено, есть ли что-нибудь в этом мире, что может уничтожить нашу радость? Вы – совершенные господа этой вечной радости до тех пор, пока добровольно не предадитесь греху, страсти и смерти. Радость кипит в наших сердцах от Его истины, милосердия, правды, любви, воскресения, от Церкви и святых Его. Но есть еще большее чудо: радость кипит в сердцах наших от мучений за Него, насмешек ради Него и смерти за Него. В мучениях за неизменного Господа наши сердца исполняются неизреченной радостью, поскольку эти мучения вписывают наши имена на небеса, в Царство Божие. На земле, в человеческом роде, не существует истинной радости без победы над смертью, а победы над смертью не существует без воскресения, а воскресения – без всесильного Богочеловека Христа, поскольку Он есть единственная истинная радость для всех людей. Воскресший Богочеловек Христос, Победитель всех смертей, вечный Творец жизни и Основатель Церкви, непрестанно изливает эту единую истинную радость в души Своих последователей посредством святых таинств и добродетелей, и эту радость никто не может у них отнять… Наша вера исполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа есть единственная истинная радость для человеческого существа… Эта радость – плод и порождение древа евангельских добродетелей и подвигов, а древо это питается благодатью святых таинств»[4].
Достойны внимания также объяснение и совет к практическому исполнению этой заповеди, данный святителем Василием Великим, который говорит: «Апостол приглашает всегда радоваться, но не всякого, а того, кто подобен ему самому, не живет во плоти, но имеет живущего в себе Христа; потому что общение с высочайшим из благ никак не допускает сочувствия с тем, что беспокоит плоть… Вообще душа, однажды объятая любовью к Создавшему и привыкшая увеселяться тамошними красотами, радости своей и благодушия не променяет на разнообразное превращение плотских страстей; но скорбное для других увеличит ее веселье. Таков был апостол, который благоволил в немощах, в скорбях, в изгнаниях, в нуждах (см.: 2 Кор. 12: 10)…
Итак, если когда случится с тобою что-либо неприятное, прежде всего, настроив к тому мысли, не подвергайся смущению, а упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокаивают их, останавливаясь на цветах и зелени, так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию истинных благ. Так в состоянии будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена будет к Богу; и упование на воздаяние облегчит житейские скорби»[5].
Возникал вопрос о том, как сочетаются слова «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16) со словами «блаженны плачущие» (Мф. 5: 4)? Преподобный Варсонофий Великий давал такой ответ: «Плач есть печаль по Богу, которую рождает покаяние; признаки же покаяния суть: пост, псалмопение, молитва, поучение в слове Божием. Радость есть веселость по Богу, которая благопристойно обнаруживается при встрече с другими и в лице и в слове. Пусть сердце сохраняет плач, лице же и слово – благоприличную веселость»[6].
Радуются ангелы, радуются и святые. О первом засвидетельствовал Сам Господь: «Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 10). О втором – преподобный Антоний Великий: «Когда мы совершенствуемся в праведности, то доставляем радость народу святых, и они усердно молятся и ликуют перед нашим Создателем»[7].
Это есть истинная радость, святая. Но бывает извращенная, ложная, сатанинская радость, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Не отчаивайся, ибо это доставляет радость диаволу, которою да не даст ему Бог возрадоваться, но скорее да восплачется о спасении твоем чрез Христа Иисуса, Господа нашего»[8].
Из этих слов видно, что сатанинская радость, которую также называют злорадством, представляет собой искажение, выворачивание наизнанку заповеди «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15), то есть диавол радуется над плачущими в отчаянии и плачет над имеющими святую радость.
Подобная извращенная радость, в отличие от истинной радости, не вечна: «Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна» (Иов 20: 5)
Должно сказать, что не только злорадство, но и вообще земные, плотские радости нельзя уравнивать или отождествлять со святой христианской радостью. Как свидетельствует блаженный Августин, «никакая временная радость не может нисколько сравниться с радостью вечной жизни, какую будут иметь святые»[9].
Более подробно об этом говорит святитель Василий Великий: «Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства… Как же всего этого не признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселью, а напротив того, думать, что тот, кто пресыщает чрево, забавляется звуками свирели, спит, распростершись на мягком ложе, тот один проводит жизнь, достойную радости? А я бы сказал, что имеющим ум прилично о таком [человеке] плакать, ублажать же должно тех, которые настоящую жизнь проводят в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное»[10].
Глубокий смысл существования земных, плотских радостей раскрывает в своей «Исповеди» блаженный Августин: «Страсти кипели во мне, несчастном; увлеченный их бурным потоком, я оставил Тебя, я преступил все законы Твои и не ушел от бича Твоего; а кто из смертных ушел? Ты всегда был рядом, милосердный в жестокости, посыпавший горьким-горьким разочарованием все недозволенные радости мои, – да ищу радость, не знающую разочарования. Только в Тебе и мог бы я найти ее»[11].
В аскетической православной литературе имеются свидетельства о том, что христианин, ведущий подлинную духовную жизнь, обретает вышеуказанную святую радость. Например, преподобный Зосима Верховский, говоря о практике Иисусовой молитвы, описывает в качестве одного из первых ее действий то, когда подвижник, «сидя долгое время, в одну только молитву углубившись… вдруг внезапно восчувствует ни с чем не сравнимую радость услаждающую, такую, что уже более и молитва не творится, но только чрезмерною любовью ко Христу пламенеет он»[12].
Преподобный Григорий Синаит, в свою очередь, указывает, что это духовное чувство бывает разных видов: «Радость имеет два различия, именно: есть радость спокойного характера, которая именуется биением, воздыханием и рассуждением духа, и есть бурная сердечная радость, называемая игранием [духа], восторженным движением, или трепетанием, или величественным взлетом живого сердца в божественную воздушную сферу»[13].
Вместе с тем святые отцы предупреждают, что, пытаясь соблазнить подвижника, диавол во время молитвы может фальсифицировать радость, и это ложное чувство всевать в него, дабы выдать за истинное: «Иногда враг внутри природных чресл мечтательно видоизменяет духовное как хочет, предлагая одно вместо другого. Он… вместо веселья возбуждает животную радость и мокротное наслаждение, отчего явно происходят самомнение и тщеславие»[14].
О том, как отличить духовную святую радость от лживой бесовской, пишет блаженный Диадох: «Если душа непоколебимым движением воспламенится к любви Божией, влеча в глубину сей неизреченной любви и само тело, то это есть действо Святого Духа. Будучи вся преисполнена приятных чувств от неизреченной оной божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованной некоей неистощимой радостью. Если же при таком возбуждении ум воспримет некое сомнительное колебание или какое нечистое помышление… то нужно знать, что такое утешение – от прельстителя и есть только призрак радости. Такая радость навевается извне и является не как качество и постоянное расположение души; видимо, тут враг хочет опрелюбодействовать душу»[15].
Истинная радость доступна для человечества только во Христе и через Христа, благодаря Его воплощению, смерти, воскресению и вознесению. О ней говорил святитель Григорий Чудотворец: «Днесь Адам обновлен и, вознесенный на небо, ликует с ангелами. Днесь вся вселенная объята радостью, так как совершилось пришествие Святого Духа к людям… Днесь исполнилось предречение Давида, которое говорит: “Да веселятся небеса и да торжествует земля… да возрадуются поля и все дерева дубравные от лица Господня, потому что грядет” (Пс. 95: 11–13)… Господь наш Иисус Христос возвестил неиссякаемую радость всем верующим в Него. Ибо Он говорит: “Увижу вас, и возрадуетесь, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин. 16: 22)»[16].
Тема перемены плача в радость в Свщ. Писании
Можно заметить, что тема перемены плача в радость является одной из ключевых в Свщ. Писании. Особо изобилуют подобными обетованиями мессианские пророчества Ветхого Завета. И вот, приходит исполнение обетований и архангел Гавриил взывает к Деве Марии: «радуйся, Благодатная!» (Лк.1:28). В греческом тексте слово χαρά (корень слова «радость») звучит дважды: в слове «радуйся» (χαῖρε) и в слове «Благодатная» (κεχαριτωμένη). Получается, что-то напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости» [5, c. 30] – ведь с приходом Христа миру действительно была дарована полнота радости и «радости вечной» (Ис.35:10). Эту же радостную весть принес ангел и вифлеемским пастухам «не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк.2:10-11).
Пасха же Христова без всякого сомнения является самым радостным, самым светлым «праздником праздников и торжеством всех торжеств» для всех православных христиан. В этот светлый день каждый приобщается небесной радости по обетованию Христа: «радость Моя в вас пребудет, и… радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин.15:11; 16:22).
Что говорит нам апостол Павел о тайне непрестанной радости? (Флп. 4:4)
Владимир Рягузов
Когда мы наблюдаем за тем, что происходит в мире, нашему сердцу становится очень тяжело: столько везде страданий и лишений, насилия и несправедливости. Кроме того, на нас самих тяжелым бременем давит не только то, что происходит вокруг. У нас самих немало трудностей в семье, учебе, на работе, если она у нас еще есть. Наконец, наши многие родные и знакомые не знают Бога и живут без Него. Мы скорбим о наших мужьях и женах, идущих по широкому пути, ведущему в вечную гибель. Мы также мучимся в душе за своих детей, оставивших нас и живущих в грехе. Но именно в те жизненные обстоятельства, в которых мы находимся, направлены слова Апостола Павла: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» — Флп. 4:4.
Как последовать этому призыву, если мы живем во время злое, если наши сердца наполнены скорбью? Можем ли заставить себя радоваться? Чтобы ответить на эти вопросы, обратим внимание на то, где находился Апостол Павел, когда писал это послание, а также на общее его содержание и то, что побудило Апостола писать в нем о радости.
Где находится Апостол?
При поверхностном чтении послания может показаться, что после напряженного миссионерского труда, переживаний, нужд, притеснений и гонений за Христа Апостол Павел находится на отдыхе где-то на побережье Средиземного моря. Он принимает диетическую пищу, эффективные медикаменты, а также солнечные ванны на песчаном берегу и дышит свежим воздухом, чтобы укрепить здоровье, а в свободное время на открытке с красивым морским видом пишет наполненное радостью послание к филиппийским христианам.
На самом же деле все обстоит совсем не так. Из первой главы послания становится ясно, что Павел находится в трудном положении. Он в заточении в римской ТЮРЬМЕ за проповедь Евангелия. Именно из нее он пишет письмо Филиппийцам и в нем не жалуется на тяжелый жребий и несвободу, хотя у него было достаточно причин для недовольства. Ведь он хотел обрести мир для Христа и отправиться в Испанию, чтобы там проповедовать о Нем и призывать людей к Нему! И вдруг совсем неожиданно оказывается в заточении, и все его планы рушатся.
Вполне естественно, Апостол мог горько оплакивать свою судьбу, жаловаться на несправедливость и даже обвинять Бога. Однако вместо этого он с радостью сообщает о том, что произошло в результате его заточения: «Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большей смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие» — 1:12-14.
Заметьте: НИ СЛОВА СОЖАЛЕНИЯ! Лишь благодарная оценка за свое нахождение на несвободе, в римской тюрьме. Ведь это способствовало распространению Евангельской вести даже на императорском дворе! Кроме того, его братья по вере в городе Риме стали более мужественными в проповеди Евангелия, поскольку Павел стал для них большим примером! Если в тюрьме он бесстрашно благовествует о Христе, то почему они должны бояться это делать на свободе?
Скептики, возможно, возразят: «А может быть, в тюрьме у Апостола были особые условия? О нем заботились, не оставляли без внимания, и ему было там хорошо?» Как-то по нашему отечественному телевидению была передача о современных немецких тюрьмах, которая произвела большое впечатление на русских зрителей. Оказывается, у немецкого узника есть комната с телевизором, холодильником, душем и ванной. Кроме того, в тюрьме хорошая библиотека с компьютерами и информационной сетью «Интернет», плавательный бассейн с сауной, потому что на Западе уже само по себе одиночество, изоляция от родных, близких и друзей являются для узников тяжелейшим наказанием! После такой телепередачи власти Германии получили множество писем от российских граждан, пожелавших провести свой очередной отпуск в немецких тюрьмах.
Но таких условий две тысячи лет назад в тюрьме, где находился Апостол Павел, не было. Находиться там всегда было ОПАСНО, потому что не знаешь, что ожидает тебя дальше. Апостол был предоставлен произволу охранников тюрьмы и судебной власти, и если у судьи было плохое настроение, то он мог быстро потерять свою голову. Павел прекрасно осознавал, в какой опасности находился. Он знал, что его хотят лишить жизни и, не смотря на это, писал: «…ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» — 1:20-21. Но необычайно тяжелые обстоятельства не лишили его радости.
Апостол Павел не только находился в угрожающем для своей жизни положении. Ему также стало известно о появлении некоторых БРАТЬЕВ, которые, пользуясь его несвободой, проповедуют Христа из чисто эгоистических побуждений, тем самым нанося новые раны его сердцу. И он ничего не может предпринять против них! Да. положение Апостола было непростым. А как бы мы реагировали на его месте? Может быть, стали писать грозные письма таким лжебратиям, чтобы устыдить и остановить их. Или опустили в бессилии руки и сказали: «С нас хватит. Пусть теперь Господь вступится за истину. Ведь то, что происходит, напрямую затрагивает ЕГО интересы! Он не должен допустить глумления над делом Своим! Но если Ему все безразлично, если Он не остановит такое безобразие, тогда мы не виноваты, наше дело — сторона. Мы сыты по горло!» Да, таким мог бы быть наш ответ.
Как относится к происходящему Апостол?
Очевидно, Павел думает: «Дело вовсе не в том, что кто-то пытается испортить мне настроение, и не в том, что я не могу выполнять данное мне Богом поручение. Ведь главное не я и мои интересы. Главное в том, чтобы проповедовался Христос. И затем добавляет: «Об этом самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне» — 2:18.
Удивительное дело: человек сидит в тюрьме, знает о том, что в любой момент может быть казнен, и кроме того, его братья наносят раны его сердцу, а он в говорит О РАДОСТИ! Казалось, такого быть не может! Или мы его не так слышим и не понимаем? Нет, именно как раз об этом говорит он. В ст. 17 второй главы послания он еще раз повторяет, что написал ранее и утверждает: «…если я и соделываюсь жертвою за жертву (то есть он говорит о своей предстоящей казни)… то радуюсь и со-радуюсъ всем вам».
Но может ли так относиться к своей предстоящей казни человек? Может ли он радоваться своей смерти? Более того, Павел не только сам радуется этому, но и призывает других: «Об этом самом и ВЫ радуйтесь и сорадуйтесь мне» — 2:18. Другими словами, он очень хочет, чтобы, получив его письмо, Филиппийцы радовались и разделяли его радость с ним. Но не слишком ли много он требует от них? И реально ли такое вообще?
Почему Апостол призывает нас радоваться?
Если Иоанна называют «Апостолом любви», то с полным основанием Павла можно назвать «Апостолом радости». Ведь уже в самом начале послания к Филиппийцам он говорит о своей радости: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас, принося с РАДОСТЬЮ молитву мою» — 1:3-4. Этого человека не возможно лишить радости! И даже в тюрьме он МОЛИТСЯ С РАДОСТЬЮ о своих братьях. А завершая послание, торжественно заявляет о том, что они являются «РАДОСТЬЮ и венцом» его — 4:1. И мы не можем не заметить, как радость наполняет все его существо.
Но неправильно считать, что такая особенность присуща только ему — отличному от всех других людей. Нет, Павел не хочет быть исключением! Он твердо убежден в том, что ВСЕ ХРИСТИАНЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАДОСТНЫМИ. Ведь у них для этого есть очень убедительная причина — независимо от того, где бы они ни находились: в страдании, опасности или тюрьме. И Апостол призывает: «…братья мои, РАДУЙТЕСЬ о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно» — 3:1.
Всегда радоваться так важно для Апостола, что ему не составляет труда вновь и вновь напоминать об этом. Радоваться и для нас, христиан третьего тысячелетия, тоже очень важно в наше непростое время. И поэтому Апостол Павел повторяет свой призыв и стремится запечатлеть его в сердцах Филиппийцев и наших сердцах: «РАДУЙТЕСЬ ВСЕГДА В ГОСПОДЕ; И ЕЩЕ ГОВОРЮ: РАДУЙТЕСЬ» — 4:4.
Мы можем всегда радоваться, потому что спасены Господом
Может быть, ты скажешь: «Да, я очень хотел быть радостным, но чему радоваться? Ведь не моим трудностям и проблемам!» И это Апостол Павел очень хорошо понимает. Он понимает, что для нас не просто радоваться, когда мы хотели бы плакать и печалиться. Поэтому он объясняет: когда и при каких обстоятельствах мы сможем ВСЕГДА радоваться — даже в страдании и нужде. Наша постоянная радость самым непосредственным образом связана с Господом Иисусом Христом.
Во время Рождественского праздника мы обычно читаем и слышим историю о ЕГО РОЖДЕНИИ и слова Ангела к вифлеемским пастухам: «…я возвещаю вам великую РАДОСТЬ, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель» — Лк. 2:10-11. Эта радость была обещана народу Божьему еще чрез пророка Исайю. Вот что он об этом пишет: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы… Ибо младенец родился нам; Сын дан нам…» — Ис. 9:2, 3, 6.
Исполненные этой радостью ПАСТУХИ искали родившегося Младенца Иисуса и после встречи с Ним возвращались, «славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели» — Лк. 2:20. Мы также вспоминаем МУДРЕЦОВ с Востока. По дороге в Вифлеем им явилась звезда, которую они видели на Востоке. И «увидевши … звезду, они ВОЗРАДОВАЛИСЬ радостью весьма великою» — Мф. 2:10. Потому что мудрецы были на пути к Царю царей и Господу господствующих!
Да и Сам Иисус Христос хочет, чтобы мы тоже всегда радовались. ФАРИСЕИ, например, не хотели, чтобы радовались Его Ученики. По их мнению, они должны быть всегда серьезными, строгими и поститься. Но Иисус говорит о совсем другом Ученикам: «… РАДОСТЬ МОЯ в вас пребудет и РАДОСТЬ ваша будет совершенна» — Ин. 15:11. Заметьте: эти слова Иисус произнес во время последней Вечери с Учениками, когда уже знал о Своей предстоящей смерти. И затем Он говорит им: «…вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и РАДОСТИ вашей никто не отнимет у вас» — Ин. 16:22. И тут же добавляет: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы РАДОСТЬ ваша была совершенна» — Ин. 16:24. Ясно ли нам, какое значение придает наш Спаситель радости?
Да, в те дни было много таких, кто не понимал этого. Поэтому Иисус рассказывает им три притчи: о потерянной овце, потерянной драхме и блудном сыне, о чем мы читаем в 15-й главе Евангелия от Луки. И все эти притчи заканчиваются ВЕЛИКОЙ РАДОСТЬЮ. Христос рассказывает о том, как пастух обращается к своим друзьям:
«ПОРАДУЙТЕСЬ СО МНОЮ, я нашел мою пропавшую овцу». Или как женщина говорит своим подругам: «ПОРАДУЙТЕСЬ СО МНОЮ, я нашла потерянную драхму». И мы хорошо представляем себе радующегося отца, издали увидевшего возвращающегося домой блудного сына. Отец бежит к нему навстречу, обнимает и целует его, просит принести сыну лучшую одежду и устраивает большой пир. Затем раздается музыка, и все радуются. А когда пришел старший сын и рассердился на происходящее, отец отвечает ему: «О том надобно было РАДОВАТЬСЯ и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».
Как нам не присоединиться к той великой радости? Иисус утверждает: «Сказываю вам, что так на небесах БОЛЕЕ РАДОСТИ будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках… и что бывает РАДОСТЬ у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» — Лк. 15:7, 10. Причина нашей непрестанной радости прежде всего состоит в том, что Бог пришел в Иисусе Христе к нам на землю и освободил нас от рабства греха. А где ОСВОБОЖДЕНИЕ, там и РАДОСТЬ! Эти два слова тесно связаны друг с другом. Ты и я были погибшими, погибшими навеки, но Иисус «пришел взыскать погибшее» и нашел нас. Не должны ли мы поэтому РАДОВАТЬСЯ? Ты и я, мы были мертвы в грехах и преступлениях, но Иисус пошел на крест за нас, взял на Себя нашу вину и наш грех, чтобы освободить нас от них. И поскольку наказание, возмездие за это — смерть, Он умер вместо нас, чтобы мы жили, жили вечно. Не это ли причина настоящей РАДОСТИ?
БЛАГОДАРНЫЕ ХРИСТИАНЕ — ВСЕГДА РАДОСТНЫЕ ХРИСТИАНЕ. Видели ли вы когда-нибудь детей, которые, получив подарки или игрушки, то есть то, что хотели, становились от этого печальными? Такого не бывает! У них глаза сияют от радости, они смеются и веселятся! А как поступаем мы, христиане? Не дал ли нам Иисус Христос все необходимое для радости? Не мы ли самые богатые на земле, не мы ли дети Небесного Царя, для которых приготовлено славное будущее? Не должны ли мы благодарить за это? Поэтому Апостол Павел призывает сегодня тебя и меня: «РАДУЙТЕСЬ ВСЕГДА В ГОСПОДЕ; и еще говорю: радуйтесь!»
Мы можем всегда радоваться, потому что пребываем в Господе
Мусульмане очень далеки от мысли, что они могут пребывать в Аллахе или пророке Мухаммеде. Буддисты тоже не утверждают, что пребывают в Будде, а индусы в том, что находятся в одном из миллионов своих богов. В этом состоит радикальное отличие христианства от религий мира. Выражение «В ГОСПОДЕ» встречается в Новом Завете часто, — это отличительная особенность каждого христианина. Находиться во Христе — это не значит иметь некоторые представления о Нем, возможно очень правильные. Христос — не мысль, а действительность, реальность.
Мы не можем жить, если вокруг нас нет воздуха. Так и мы не можем жить полноценной духовной жизнью, если не будем находиться в Господе, в сфере Его господства и тесном общении с Ним. Как умирают отделенное от земли растение и рыба без воды, так и мы умираем духовно без единения со Христом. После своего покаяния и оставления прежнего греховного пути, после предания себя Господу мы находимся в Нем, мы живем в Нем, а Он в нас. И как Апостол Павел можем уверенно сказать: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос». Он наш господин, а мы исполняем Его волю. И хотя мы можем менять место проживания на земле, однако где бы мы ни находились — одновременно пребываем в Господе. Поэтому ВНЕШНИЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА НЕ В СОСТОЯНИИ ЛИШИТЬ НАС НЕПРЕСТАННОЙ РАДОСТИ В НЕМ.
Да, настоящий христианин живет во Христе, сокрыт в Нем, является Его частью. Он соединен с Ним подобием смерти Его и в будущем навечно соединится подобием Его воскресения (Рим. 6:3-5). Наше пребывание в Господе — это одна самых великих тайн и одновременно очевидная реальность, которую мы переживаем уже на земле. Вот как об этом говорил Мартин Лютер: «Человек не может быть христианином, не имея Христа. Но если у него есть Христос, то в Нем он обладает всем. Совесть наша спокойна, потому что по вере грехи наши больше не наши, а становятся грехами Христа, на Которого их возложил Бог. С другой стороны — вся праведность Христа — наша праведность. Ее нам дал Бог. Христос возложил Свои руки на нас, и мы исцелились… Он славный Спаситель, благословенный во веки веков».
С чего начать, чтобы стать действительно радостным человеком?
Но, возможно, ты чувствуешь себя далеким от всего того, о чем сегодня говорится. Ты далек от Господа и поэтому у тебя нет радости, ведь она возможна только тогда, когда ты пребываешь В ГОСПОДЕ. Тебя же разделяют от Него твои пороки и грехи. Поэтому я расскажу тебе следующую историю. Один крестьянин в горах нашел орлиное гнездо, а в нем яйцо. Это яйцо он взял домой и положил в гнездо курицы-наседки. Со временем из него вылупился птенец — голый, слепой и беспомощный. И совсем другое дело появившиеся с ним в одно и то же время птенцы наседки, которые сразу же стали бегать! Казалось, они всегда были на этом курином дворе.
Со временем птенец научился ходить и постоянно бегал за курицей-наседкой, а все цыплята смеялись над своим смешным и непохожим на них братом. Он не знал своего настоящего происхождения и думал, что это его настоящие мать, братья и сестры. Он не знал, что его родина — высокие горы и синее небо. Он быстро рос, постоянно приспосабливаясь к манерам цыплят и копируя их, а люди, глядя на него, громко смеялись.
Но слушай дальше. Однажды в воздухе, над куриным двором, появилась мать подрастающего орла. Очевидно, она захотела полакомиться цыплячьим мясом. Она сделала один круг над двором и вдруг распознала своего малыша среди цыплят. Наверное, от этого у нее стало плохо с сердцем, она совершила еще пару кругов и закричала громким голосом. Первый раз в своей жизни маленький орел услышал этот голос! И тут же понял, что его родина не этот куриный двор, а горы и небо. Ощутив в себе необыкновенный прилив сил, он замахал крыльями и, разбежавшись, взмыл ввысь.
Бог сегодня обращается к тебе, мой слушатель, и говорит о том, что ты ТОЖЕ можешь радоваться! Ты — создание Его. Ради тебя Бог отдал на смерть Сына Своего Иисуса Христа, чтобы ты принадлежал небу, вечности! Иисус пострадал за тебя на кресте, выкупил тебя ценой собственной жизни из рабства греха и предлагает тебе спасение. И если ты примешь его, то будешь действительно счастлив, а значит, и по-настоящему радостен. Именно к этой радости всех нас призывает библейский текст: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь!» АМИНЬ.
https://www.blagovestnik.org/books/00321.htm#11
Феноменальность христианской радости. Источник истинной радости – в Боге
Эта Божественная радость не обусловлена никакими житейскими факторами, наоборот, – она помогает перенести все житейские испытания: по слову пророка Аввакума «хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв.3:17-18). Ап. Иаков советует при впадении в различные искушения принимать их «с великою радостью» (Иак.1:2). «Радуйтесь и веселитесь», – говорит Христос Спаситель мученикам за Имя Его (Мф.5:11-12) – в этом и заключается феноменальность христианства: христиане «при всей скорби… преизобилуют радостью» (2Кор.7:4), причем «радостью неизреченною и преславною» (1Пет.1:8). Св. Игнатий Богоносец в Послании к эфесянам назвал ее «радостью непорочною о Иисусе Христе» [6, c. 269].
Таким образом, именно благодать Божия является источником «радости о Господе», той пасхальной радости, которая наполняет любящее сердце и «изливается» на всех окружающих. Человек становится как бы проводником благодати Божией. По свидетельству ап. Павла такая радость является «плодом Духа» (Гал.5:22 в пер. еп. Кассиана), причем именно «радость во Святом Духе» является одним из признаков воцарения Бога в сердце человеческом (Рим.14:17). «Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся», – говорит преп. Серафим Саровский 7, который всей своей жизнью показал возможность «совместимости» горечи покаяния и самоуничижения с глубокой радостью «о Господе». То, что такая радость имеет свое начало в Боге подтверждает и то, что Самому Богу приписывается радость о Своем народе: «Господь Бог возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф.3:17).
Радость в общении с ближними
В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» (Лук.15:5), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость (Лук.15:9), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» (Лук.15:10,7), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (Фил.4:1, 1Фес.2:20) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника: «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» 8. Эта мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского, который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить [9, c. 11].
Ритмы тела и духа. «Всегда радуйтесь» — Библия
Поклонение материальным ценностям выглядит как эгоизм, желание унизить и растоптать другого, как полное потребительство, как желание использовать другого человека в своих корыстных интересах.
Как выглядит поклонение духовности? Если на материальном уровне все мы разобщены и подвержены эгоизму, то поклонение духовности, на первый взгляд, выглядит весьма красиво, в духовности много альтруизма.
На духовном уровне все мы едины, и возникает ощущение красоты, единства и всеобщего счастья. Эти чувства похожи на любовь, и есть искушение спутать их с любовью.
Когда человек поклоняется не Богу, а духовности, которая связана с будущим, тогда он хочет, чтобы все были едины на поверхностном уровне, чтобы все были едины с ним, похожи на него, жили – как он, дышали – как он, уступали ему, подчинялись ему, любили его, – вся Вселенная должна быть едина с ним.
Человек подсознательно хочет подчинить себе всю Вселенную и выстроить ее по своему образу и подобию. В этом случае конфликт неизбежен. Поскольку духовные ценности намного масштабнее, поклонение им гораздо опаснее, чем поклонение ценностям материальным.
Вспоминаю слова Сергея Есенина: «Грубым дается радость, нежным дается печаль». Когда-то эта фраза была мне очень близка, потому что в душе у меня часто бывала печаль, и я не знал, как преодолеть это чувство.
Со временем я понял, что «грубые» – это те люди, которые живут материальным. Они эгоистичные, жадные, завистливые. Они поклоняются наслаждению, своему эго, они стремятся получать как можно больше удовольствий и радоваться жизни.
А «нежные» – это те, кто поклоняются духовности, будущему и хотят, чтобы мир был прекрасным, а отношения между людьми – идеальными. Они печальны, потому что подсознательно понимают, что никогда мир не будет соответствовать их идеалам, их искусственной, нарисованной картине мира. Их интеллект и понимание развиваются, но они серьезны, печальны, и их чувства начинают оскудевать.
Эти люди внутренне проявляют гораздо более сильную агрессию к миру, чем эгоистичные и приземленные материалисты.
Как правило, люди, поклоняющиеся высоким духовным ценностям и утратившие единство с Богом, долго не живут, поскольку лишаются сил – и внутренних, и внешних.
Им остается либо отказаться от духовности и начать поклоняться материальному, либо умирать.
Поэтому в атеистическом обществе молодежь сначала верит в идеалы, живет будущим, а потом отворачивается от этих идеалов и начинает думать только о деньгах, о благополучии, утверждая, что альтруизм, единство, любовь – это сказки.
Человек, живущий телом, думает только о себе, конкурирует с другими и всегда ставит себя на первое место.
Человек, поклоняющийся духовности, – альтруист, он готов уничтожить себя ради других. Он ощущает, что все едины, но при этом считает, что все должны быть едины с ним, похожи на него. Он пытается весь мир вогнать в рамки своих представлений.
Человек, зацепленный за духовность, слишком серьезен. Он унывает, осуждает, сожалеет о прошлом. Он воспринимает мир исключительно сознанием, и его картина мира начинает конкурировать с Божественной реальностью.
Чем активнее он выдвигает на первое место свою картину мира, тем агрессивнее он становится внутри по отношению к окружающей его действительности, которая не соответствует его идеалам и представлениям о том, как устроен мир.
Чем больше мы имеем, тем больше опасность начать зависеть от этого. Духовные ценности – это огромное счастье, но обладание ими может стать более опасным, чем обладание ценностями материальными.
Единобожник видит любовь во всем. Любовь побеждает, перевоспитывает и меняет мир. Человек, который не достиг истинного единобожия, делит мир на добро и зло. Тогда на первое место выходят сознание, правильность поведения, контроль над ситуацией. Такой человек начинает жить головой, а не душой.
Человек – высокоразвитое существо, его сознание связано с физическим телом, обслуживает физическое тело. Но сознание вторично, а душа первична. На самом деле, мы думаем чувствами, а мысль нужна для передачи информации другим людям. Мышление – это образный, чувственный процесс, лишь на последних этапах он превращается в процесс мыслительный.
Чувство первично, а самое главное чувство – это любовь. Когда для человека любовь важнее логики, а милосердие важнее справедливости, тогда он идет к Богу. И даже когда он поступает нелогично, он спасает свою душу милосердием и любовью.
Но если для человека важнее справедливость, если ради справедливости он отказывается от любви, то, даже неукоснительно соблюдая заповеди, он, на самом деле, идет не к Богу, а к дьяволу.
Для того чтобы ощутить Божественное, нужно преодолеть зависимость не только от тела и духа, но и от души. Дух сильнее тела, а душа сильнее духа. Когда тело страдает, дух укрепляется.
Когда страдает дух, когда происходит крах будущего, – душа становится сильнее.
Когда страдает и мучается душа, тогда усиливается любовь к Богу. Все в нашей жизни определяется тем, сохраняем ли мы любовь к окружающей Божественной реальности.
Христос говорил: «Блаженны нищие духом». Духовность, просветление, справедливость, ум, интеллект, способности – все это прекрасно, пока не столкнется с интересами души и любви.
Когда мы абсолютизируем наше понимание, когда наша картина мира состоит не из чувств, а из мыслей, тогда мы неизбежно начинаем запутываться на жизненной дороге, и у нас начинаются проблемы.
Когда для человека главное – душа и любовь, а потом уже – справедливость и логика, тогда на первом месте для него Божественная реальность, а на втором – его собственные представления о мире. Такой человек гибок, способен меняться, он улыбается, радуется и открыт миру.
Для того чтобы радоваться, нужно ощущать, что человек – это душа. Человек души гармоничен: он любит себя и любит других. Душа подсказывает ему, как себя вести. Человек души всегда радуется, он не зависит от материальных и духовных аспектов бытия.
Еврейский народ пережил тяжелейшие испытания, которые, на самом деле, были спасением, – через страдания усилилось подсознательное устремление к Богу. Евреи смогли нащупать противоядие против серьезности, против поклонения духовности.
На внешнем уровне это уравновешивание духовных аспектов материальными: человек должен заботиться не только о своем духовном состоянии, но и о материальной стороне жизни, уделяя ей достаточно внимания.
Евреи также славятся своим чувством юмора; всем известны еврейские анекдоты. Юмор – это способность сохранить радость тогда, когда рушатся здоровье, судьба, жизнь. Еврейский народ умеет радоваться вопреки обстоятельствам. Это и есть единобожие.
Оптимизм еврейского народа является одним из показателей интуитивного постижения Божественной воли и устремления к Богу.
Апостолы Христа говорили: «Всегда радуйтесь».
Оптимизм, упование на Бога, умение ощущать Божественную волю во всем, умение отказаться от человеческой логики, принять крах будущего и сохранить радость, умение отключить голову и жить душой – это признаки единобожника.
С.Н. Лазарев, «Облики гордыни»
Подробнее о книге
Радость прощения как мотив доброделания
Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» (Неем.8:10)) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» (Мф.13:44). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» (Лк.19:6). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева.
Потерянная радость, или Почему в Церкви бывает трудно
Апостол Павел говорит «Всегда радуйтесь!» (1 Фес. 5, 16). Но в жизни следовать апостольским словам непросто. Как быть, если радость, которую давали первые шаги в храме, куда-то ушла?
Вот что написала одна православная девушка в своем интернет-дневнике: «
Раньше, когда я была, как сейчас принято называть, «захожанкой», каждый «поход» в церковь для меня был радостью — радостью от молитвы перед иконой, от прослушанной в течение 15 минут части службы, от того, что удалось к святыне приложиться. Я очень многого тогда не знала (ни о том, что является грехом, ни о том, что существует Причастие), потому что совсем не было религиозного окружения, но какое-то счастье находится в храме, и потребность этого чувствовала. Теперь радость сменилась печальным чувством долга: службу проспала (раньше бы и в голову не пришло, что это ОБЯЗАННОСТЬ, а не РАДОСТЬ на ней быть), всю службу не молилась, отвлекалась, на людей толкающихся и ходящих по ногам, про себя злилась и т. д. и т. п. Домой из храма я прихожу с чувством выполненного или невыполненного долга. Этого нельзя, того нельзя, это должна, здесь должна… Я понимаю, что реально должна и реально нельзя что-то, но я уже не сильно отличаю религиозные «обязанности» от трудовых. Какая-то рутина и сплошные ограничения. И никакой радости…
» Эта девушка высказала то, что актуально для многих. Многие ли современные христиане могут сказать о себе, что живут в радости, которой «никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22)? Чем такая радость отличается от эмоционального комфорта, мы попросили рассказать
священника Валентина УЛЯХИНА, преподавателя Нового Завета ПСТГУ, клирика храма Троицы Живоначальной в Вишняках
. — Для начала мне бы хотелось ответить женщине, написавшей в интернете о потере радости, что раз такой вопрос ее волнует, то это уже означает, что она жива. Она ищет, а кто ищет, тот найдет. Да, сейчас вся церковная жизнь стала для нее рутиной. Но в жизни человека бывают разные периоды. Так же как сердце у человека сжимается и разжимается, и таким образом проталкивает кровь, и без этого мы не смогли бы жить, так и в жизни Господь дает нам разные периоды. Бывают периоды отчужденности от себя, какой-то серости, рутинности нашего общения с Богом. Но наша жизнь не останавливается. Через некоторое время мы входим в новое измерение жизни, и часто уже не верим тому, что было с нами год или несколько месяцев назад. Да, сегодня что-то не получилось. Только не нужно отчаиваться. Христос говорит: «В мире скорбны будете, но скорбь ваша в радость будет», и еще: «В мире скорбны будете, но дерзайте, ибо я победил мир». (Ин. 16, 33). Если мы желаем радости, мы должны пройти полосу скорбей. Радость — это понятие отнюдь не абстрактное, и хотя она может зависеть от разных обстоятельств жизни, но это вполне конкретная категория. И как мы можем судить из Евангелия, основание радости – Христос. Недаром к Пасхальной радости нужно готовиться реально, проходя тернистым путем Великого поста, Страстной седмицы. Когда мы идем за Христом в своей жизни, тогда мы встречаем радость. Сама радость начинается у Голгофы. Прежде чем стать сопричастником воскресения Христа, нужно стать сопричастником Его страданий. Такая радость, основанная на личном крестоносном опыте, постигается очень долго, иногда всю жизнь. Радость духовная имеет мистический, таинственный характер. И виновником этой радости является Бог. Ощущение радости приходит тогда, когда мы не просто ходим в храм и не просто молимся, а участвуем в таинствах Церкви и это участие неформально. Основа радости — быть причастником Божеского естества. Какая радость приходить к Господу, зная, зачем мы к Нему приходим. Но к этой встрече с Богом нужно готовиться. Нужно жаждать причастия и исповеди. Мы идем в храм в первую очередь для того, чтобы обожиться. Мы должны стремиться соединиться со Христом и духовно, и телесно в причастии. И вот это сознание того, что мы вместе с Богом, не может оставлять человека равнодушным. Если же мы приходим в храм, чтобы просто отстоять службу — «вот, Господи, я как верный наемник пришел в храм, отрабатываю свое спасение, простаиваю на ногах в храме» (даже если мы не думаем так сознательно, но это есть наше подлинное состояние), — мы устанем, измотаемся, видя, как кругом толпятся люди, мы будем обращать внимание на них, а не на Господа. И тогда мы уйдем из храма пустыми. Трудно говорить о радости, не обращаясь к своему опыту. Радость постигается на индивидуальном уровне. Вот я помню, в моей жизни была полоса, когда я потерял всех своих родных и самых близких людей — у меня умерли отец, мать, умерли близкие люди, у которых я учился вере. И когда все они ушли в вечность, в этот трудный момент я понял, что нужно чаще обращаться к Богородице. Богородица призывает нас к радости. Первые слова, с которыми обращается к Ней архангел Гавриил, были: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою!» Любой акафист Матери Божией, любой тропарь полны радости. А вспомните земную жизнь Богородицы — в ней были потери и страдания. Хорошо почаще вспоминать это. В ответ на призыв архангела «радуйся!» Она отвечает: «…се раба Господня, да будет мне по глаголу твоему». В греческом тексте Евангелия в фразе «да будет мне по глаголу твоему» использовано существующее в греческом языке желательное наклонение, которое выражает именно радостное согласие, т. е. Матерь Божия говорит: «Я с радостью желаю служить Богу». Постоянное желание служить Богу дает сердцу человека радость. Кстати, по-гречески слова «радость» и «благодать» имеют один корень: «харис». В нагорной проповеди Христос говорит: «Возрадуетесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесех». (Лк. 6, 23). Эту радость мы можем постигнуть, когда имеем наш капитал на небесах. Ощущение причастности к радости святых, к этой «радости на небесах» дает нам возможность и в страшном горе радоваться. Почувствовать Первоисточник радости легче в таком месте, которое располагает к этому восприятию. Я вспоминаю свой личный опыт. Я воцерковлялся в 70-е годы, в Москве тогда действующих храмов было мало, и я любил посещать подмосковные храмы, и особенно один — храм Архангела Михаила в селе Михайловском. Этот храм был для меня источником радости более двух десятков лет, пока я сам не стал дьяконом и тогда уже не имел возможности ездить. В сельском храме две-три бабушки на клиросе, прихожан мало, а переступаешь порог, и погружаешься в эту атмосферу намоленного полумрака, и неизъяснимая радость охватывает душу. Также очень много в обретении нами радости встречи с Богом зависит от священника, духовника, свидетеля наших отношений с Богом. Архимандрит Кирилл (Павлов) говорит о том, что духовник дает радость, приводя нас ко Христу. И такого духовника нужно искать. И для того, кто желает обрести в Церкви радость, вопрос поиска духовника очень актуален. Очень важно найти свой приход, свою общину, свое дело в ней. В сельских храмах уже в 70-е годы формировались живые общины прихожан, и входя в эту общину, ты чувствовал, что о тебе заботятся, что все здесь нужны друг другу. И вот это ощущение сопричастности общему делу тоже есть источник радости. Помню, приезжаешь в храм, священник выходит из алтаря и говорит: «Валентин, приехал — становись на клирос, будешь помогать, а завтра уголь привезут, нужно помочь загрузить его в сарай» — и сразу чувствуешь, что ты при деле, что ты нужен. Наверное, вопрошающая женщина еще не нашла своего прихода, своей общины. И это нужно искать. А с этим можно найти и радость. Мы часто сами отвергаем радость, которую дает нам Господь. Вспомните Евангелие от Луки, 14-ю главу, где говорится, как Господь призывает всех на брачный пир Божественной любви, а не все соглашаются войти в эту радость. Кому-то достаточно той радости, которая у него есть. Кто-то видит радость в своем труде, ему сейчас даже и не до радости Божией, он должен напряженно трудиться, чтобы оставить след на этой земле, как и волы, когда пашут землю, оставляют на земле след. Сейчас этому человеку важно сконцентрироваться на своем труде, он закрывает все окна и двери, чтобы быть наедине со своим трудом. В другом случае у человека есть семья, и он говорит Господу: мне достаточно этой радости от моего домашнего очага. И таким образом человек делает Бога как бы недостойным присутствия в своей радости. Чтобы войти в радость Божию, нужно сделать первый шаг — облечься в одежду радости, в ту брачную одежду, о которой говорит Господь. Что же это за одежда? Апостол Павел призывает нас облечься в смирение, кротость, долготерпение, милосердие, а главное — в любовь. И еще я бы разделял понятия радости и сладости. Часто человеком ищется ощущение такой духовной сласти — от пения, например, или еще от чего-то другого в храме. И когда мы приходим в храм только для того, чтобы получить эту сладость, — тут стоит только кому-то толкнуть нас, сказать какие-то не те слова — и эта мнимая радость моментально улетучивается, она не имеет под собой твердой опоры, она связана только с этой душевной сладостью. И мы вроде находимся в радости от того, что мы в храме, и одновременно мы можем, находясь в этом состоянии, отвергнуть самого Господа: например, подходит к нам человек, требующий нашего участия, нашей помощи, а мы его не видим, не принимаем. В своей мнимой радости мы можем просмотреть Спасителя. За этими ощущениями можно потерять конечную цель нашего пребывания в храме — встречу со Христом, с оклеветанным, оплеванным, распятым, но и воскресшим Христом. А когда мы ищем этой встречи — это делает нашу радость твердой, несгибаемой, не зависящей от внешних помех. Иногда спрашивают, как можно сочетать радость и покаяние в своих грехах? Даже в серости нашего бытия незримо присутствует рука Божия, Божий промысел, когда мы смиряемся со своей греховностью, своей немощностью. И даже если я чувствую себя последним грешником, недостойным спасения, и, казалось бы, не имею никаких оснований для радости, я вспоминаю слова Христа: «Мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33). Я знаю, что любовь Божия сильнее моей склонности ко греху. И Бог из камней может создать чад Авраама. Св. Мария Египетская дает нам такой пример. Она сумела преодолеть в себе эту отчужденность от Бога. И мы празднуем ее память больше, чем память любой преподобной жены. Она для нас как пример, чтобы мы никогда не унывали, не зацикливались на своем грехе. Мария Египетская дает нам надежду, что для любого грешника возможно спасение. Радость, к которой призывает нас Господь, — это не просто приятные ощущения, это — ликование, и об этом часто говориться и в Ветхом Завете, например: «Ликуй, дщерь Сиона» (Соф. 3-14). И Архангел, обращаясь к Богородице, не просто ее приветствует, а говорит «равви», т.е. ликуй. Это такая радость, которая призывает нас все забыть, кроме Бога. И когда мы встречаем в таинствах Христа — это та же радость. И это невозможно объяснить, это можно только пережить самому. Это таинственная необъяснимая радость. Как обрести эту таинственную радость? Тут можно вспомнить такую формулу от наших дедушек и бабушек: СУП в квадрате. Это означает: самоотверженно упорно постоянно сверли умом — победишь. А здесь можно сказать: самоотверженно упорно постоянно готовься и причащайся. И когда мы не получаем этой радости в причастии — это только индикатор того, что нам необходимо еще, и еще, и еще раз прийти ко Господу, преодолеть в себе Обломова, нужно идти ко Господу и получить то, что нам обещано — радость Божию. Эта радость — она принадлежит нам, мы с вами чада Божии. Не получается у нас получить эту радость сегодня, но пройдет пять лет, десять, а может, и двадцать пять лет, а иногда буквально только на закате дней человек обретает эту радость. Иногда приходится отпевать человека, прожившего трудную жизнь, полную скорбей, лишений, и видишь, как его лицо в гробу озарено улыбкой, оно настолько одухотворено, что даже забываешь, что перед тобой умерший человек, и понимаешь, что он обрел эту Божественную радость, может быть, даже в последнее мгновение своей трудной земной жизни. У каждого свой путь, свой маршрут к этой радости. Только не нужно останавливаться на полпути, бросать эту надежду на радость, надо идти и идти, искать этой встречи с Богом. «Просите, и дастся вам». Господь уже умер за нас, Господь уже нас спас. И Господь всегда с теми, кто сраспинается Ему.
Записала Марина НЕФЕДОВА
Версия для печати
Тэги:
Духовная жизнь Опыт веры
Житейские радости
Следует отметить, что и в повседневной жизни не всякую радость можно отождествить с грехом. Если человек воспринимает окружающий мир как чудесное творение Божие, а ближних как детей Его, то и в обычных «житейских мелочах» он будет радостно замечать проявление благости Божией. Так что такая радость опять-таки имеет источником Божию благость: «когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу своею непостижимою чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувствования Бога, живого и дивного во всем» [10, c. 89].
Заключение
Таким образом, рассмотрение проблемы совмещения в духовной (и житейской) жизни христианина покаянных чувств с непрестанной радостью показывает, что эти два состояния не противоречат, а органично дополняют друг друга, ибо в конечном счете покаяние означает, что прощение дает возможность жить, что снова можно стать чадом Божиим, поэтому покаяние – это радость. Эта «радость о Господе» имеет духовную природу, ибо даруется благодатью Святого Духа. Но человек не должен удерживать этот дар в себе. Познав пасхальную радость он должен его дарить окружающим, «радуясь с радующимися и плача с плачущими» (Рим.12:15). Ведь только в новом эоне все верные Христу войдут «в радость Господина» своего (Мф.25:21), а «печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10).
«Миссионер Дона»
Использованная литература:
- Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. Репринт 5‑го изд. 1899 г. – М.: ГЛК Ю.А. Шичалина, 1991.
- Архимандрит Кирилл (Павлов). Время покаяния. – М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. Интернет-издание сайта www.wco.ru
- Невидимая брань. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. – М: Изд-во Московской Патриархии. 1979 г.
- Брянчанинов Игнатий, еп. Отечник. – М.: Изд-во «Правило веры», 1996.
- Чистяков Г.П. Над строками Нового Завета. – М.: Истина и Жизнь, 1999. – 340 с.
- Писания мужей апостольских. Киев: Изд-во им. Свт. Льва, папы Римского, 2001. – 327 с.
- Серафим Саровский, преп. О цели христианской жизни. Интернет-издание сайта www.orc.ru
- Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться? – М.: Сестричество во имя преподобномуч. Великой Княгини Елизаветы, 2001. Интернет-издание сайта www.wco.ru/biblio
- Бочаров А.С., Чернышев А.В. Очерки современной церковной психологии. Иваново: Свет православия, 2003. – 298 с.
- Софроний, иеромонах. Старец Силуан Афонский. – М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1996. – 463.
