Как встать на путь обретения Бога
Мало кто имеет внутреннюю потребность в религиозной деятельности с детства. К этому детей привлекают родители. Водят их в храм, приобщая к поклонению Богу. Но вырастая и приобретая самостоятельность, дети отступают от тех принципов, которые закладывали родители.
Есть четыре типа людей, ищущих Бога:
- Самая большая категория — попавшие в беду. Человек, находящийся в отчаянии, непроизвольно начинает искать утешение и защиту у высших сил.
- Люди, которые ищут материальное. Они строят отношения из корыстных соображений, выпрашивая хлеб насущный на каждый день.
- Любознательные. Они любят изучать религиозную мысль разных народов, философские трактаты в попытках найти зерно истины. К этой категории относятся ученые, переводчики священных текстов.
- Искренне ищущие Бога. Такие люди с детства не удовлетворены материальным существованием. Они отвергают ценности, предлагаемые обществом. Примером таких людей могут быть святые, такие как Серафим Саровский, который имел богатых родителей, но с детства желал посвятить себя Господу. Оставив в молодом возрасте мирскую жизнь, он начал духовный подвиг.
Как найти Бога? Самый действенный способ — общаться с людьми четвертой категории. Лишь они имеют настоящее желание встречи с Господом, не прося ничего взамен. Известно, что общение определяет сознание. Попадая в определенную среду, мы начинаем мыслить критериями этой среды. Поэтому для обретения божественной любви необходимо общение со святым — обладателем этой любви.
Что важнее: авторитет писаний или личный опыт
Священные писания — это самые древние книги на планете. Они были написаны людьми по вдохновению свыше. Шли годы, и знания, передаваемые из уст в уста, покрывались налетом искажений. Также изменения в тексты вносились сознательно правящими кругами. Чтобы понять суть писаний, нужно обладать сильным разумом или изучать их на начальном этапе под руководством наставников.
По мере продвижения в духовной практике верующий будет получать понимание божественных законов напрямую, от источника. И тогда он сам сможет объяснять трудные места в священных текстах, которые раньше казались противоречивыми.
Этапы обретения любви
Многие святые в своих трудах рассказали, как люди находят Бога. Также были описаны этапы обретения божественной любви. Несмотря на то что они являются условными, верующий человек может по ним определить свой духовный уровень.
- Зарождение веры. Оно происходит по разным причинам. От общения с верующими, с писаниями. От неожиданной помощи в трудный момент. Скептики полагают, что вера в Бога не имеет под собой рациональной основы. Но религиозный человек видит, что его вера дана свыше.
- Вовлечение в процесс поклонения. На этой стадии начинается общение с единоверцами, совместные обсуждения, появляется твердая вера в писания.
- Процесс очищения. Здесь человек отказывается от старых привычек. Он не может жить старыми ценностями. Критика и злословие в адрес других ему становятся противны.
- Вручение себя в руки Господа. На этом этапе верующий не думает, как найти Бога в душе, потому что ясно ощущает Его присутствие в своей жизни. И полностью Ему предается.
- Рождение любви к Богу. Достигший этого уровня не желает ничего от мира материи. Внешне он может выглядеть отстраненным или душевнобольным. Но внутри него живет всепоглощающая любовь. Живых существ он рассматривает как детей божьих и чувствует единую связь с ними.
Найти Бога и самого себя
Спастись — значит найти Бога и самого себя. Каждый человек — неповторимое явление, в этом выражены премудрость и красота Создателя. Некоторые считают спасением отказ от себя как личности и индивидуальности, растворение в какой-то общей, абстрактной идее. Это, как нам кажется, заблуждение.
|
Человек должен освободиться не от себя, а от чуждого в себе, сохранив свою личность и индивидуальность как дар Божий. Если бы целью творения было обобщение и унификация, то Господь мог сотворить нас в виде одинаковых геометрических фигур. Каждый человек имеет неповторимую телесную структуру. Это знак того, что каждый имеет и единственную во всем мироздании душу. И в этом как бы приоткрывается нам красота Божия, отображенная не в однообразии, а в многообразии Своего творения.
Человек должен найти себя среди чуждого, вторгшегося в него, обступившего со всех сторон. А чуждое — это грех, страсти и мир. Но на духовном пути часто встречается именно такая ошибка: чтобы освободиться от чуждого и наносного, человек ломает не только грех, но и себя, уничтожает данную ему от Бога неповторимость своей личности, то есть лицо своей души. Это похоже на то, как если бы реставратор, вместо того чтобы очистить картину от копоти и грязи, загрунтовал ее и написал на том же холсте другую картину, да при этом еще и неумело.
Нам кажется, что есть две опасности на духовном пути, когда человек калечит себя, свою жизнь, как певец, который поет чужим голосом, — это принуждение, то есть насилие, и подражание. Человек может подражать примерам из книг, встречающимся ему людям, абстрактному и идеальному образу, созданному им в мечтах, забывая при том, что этот пример — жизнь другого человека, отражение другой личности и другой индивидуальности, а абстрактный образ всегда соединен с разгоряченной мечтательностью и не имеет к нам как конкретной реалии никакого отношения. Это подражание другому тесно связано с воображением и потому становится для души прокрустовым ложем, если она ориентируется не на дух, а на внешнее. Мы всегда остаемся собой, другой личностью мы не станем никогда, но свое «я» мы можем испортить и покалечить, то есть потерять свой путь. Нам нужно найти свое, поэтому человек, учитывая опыт и пример других, должен не отождествлять себя с ними, а исходить из самого себя, только отличать, что наше, а что чужое, что присуще нашей душе, а что наносное. Он должен решить задачу — в пересекающихся линиях найти свой, а не чужой путь. В служении Богу, в духовной жизни важно не терять своей личности, но не того, что считает личностью мир, — сгустка гордыни и тщеславия, — а своей внутренней неповторимости, такой же, как и узор на пальцах или тембр человеческого голоса. Если это не будет найдено в духовной жизни, человек будет фальшивить, подделываться под кого-то — под персонажей прочитанных книг, под окружающих людей или свою собственную мечту. Но в то же время здесь очень важно ни в коем случае не отождествлять себя со своими страстями, привязанностями, со своей гордыней, со своим неестественным состоянием, так же, как не отождествляет себя со своей болезнью больной.
Человек находит себя, только борясь с грехом: он как бы выкапывает и извлекает себя из земли своих страстей. Как отличить голос греха и страстей от голоса души? На голос греха сердце отзывается тревожным чувством, оно или, затаившись, молчит, или, образно выражаясь, стонет. Грех сжимает человеческое сердце, делает его маленьким, узким и серым. Некая тень падает на человека — тень грядущего возмездия. Голос страсти сопровождается чувством наслаждения, при этом ум как бы смежает свои глаза, погружается во тьму, а внимание сливается с чувством наслаждения, пьет его как чашу с опьяняющим сладким напитком. По своему действию наслаждение — это усыпление, погружение в подсознание, в процесс, не имеющий цели, то есть когда целью становится сам процесс или мутная радость нервов и крови, похожая на странное удовольствие, которое испытывает человек, расчесывая на своем теле лишаи или рану. Признак страсти — погашение ума (будь это гнев или похоть), чуждая душе, излишняя привязанность к кому-нибудь или чему-нибудь, мысль, что мы не можем жить без этого («другого»). Более того, подсознательно предмет страсти приобретает для нас значение самого Божества.
Следование своему пути приносит человеку чувство мира, а при действии благодати, когда снимаются все противоречия, — великий покой и внутреннюю свободу, как будто у него расширяется сердце (духу становится в сердце не тесно). И еще — чувство радости. Чужой путь редко дает радость. Духовная радость может присутствовать и при глубоком покаянии человека. Здесь не эмоциональная земная радость, а мир сердца, озаренный теплым светом. Когда благодать в душе говорит: «Это мое», — там нет сомнений; а когда вместо духа страсть говорит: «Это мое», — то сомнения и смущения возникают в сердце, колеблют и тревожат его. Но страсть своей агрессивной энергией подавляет тревогу, отгоняет сознание от сердца, как пса от чужого двора, и заставляет рассудок лгать самому себе.
Итак, первое, как нам кажется, зло — это внешнее подражание примерам, в котором всегда присутствует артистическая игра. Даже если эта игра будет сопряжена с трудами, доходящими до степени подвига, то такой подвиг окажется для души внешним. Второе — это насилие: насилие мира (по словам аскетов, обычаи мира — это пылающие страсти), насилие со стороны наших близких, которые желают, чтобы мы были подобны им. Родители, давшие жизнь детям, нередко на уровне подсознания хотят жить в своих детях, поэтому насилуют личность своего ребенка, который является не слепком со своих родителей, а иным существом. Против этого насилия нужно мужество и смирение; впрочем, мужество и смирение, правильно понятые, это одно и то же. Смирение без мужества превращается в трусость, капитуляцию перед внешней силой, мужество без смирения превращается в дерзость, желание ответить ударом на удар.
Еще один вид насилия происходит от неопытных духовных руководителей. В духовном руководстве надо обладать способностью чувствовать чужую душу. Духовными руководителями не «назначаются», количество прочитанной литературы не делает человека духовным наставником. Здесь нужны способности, интуиция, благодать Духа Святаго, чтобы видеть душу каждого человека, чувствовать ее, помочь человеку найти самого себя и свой путь. Духовник, который действует по шаблону и схеме, как психолог, будет калечить своих детей. Душа человека глубже всех систем и теорий. Духовный отец должен обладать тем зрением, которое видит лицо души, как бы входит в другую личность, видит ее изнутри, принимает на себя. В двух одинаковых ситуациях для двух различных людей он может указать противоположные решения, на один и тот же вопрос дать разные ответы. Неопытный руководитель будет вспоминать, что он читал у того или другого святого отца, как бы беря с полки вслепую лекарство и давая его человеку, не зная, чем тот болен. Духовным руководителем невозможно сделаться по заказу, как невозможно сделаться поэтом, начитавшись стихов, — это дар Божий, это та древняя харизма, которая пусть в ослабленном и сокрытом виде, но все еще действует в современной нам церковной жизни.
Приведем еще пример: иной неопытный духовный руководитель может быть похож на врача, который, окружив себя справочниками, выписывает рецепт, даже не видя больного и его болезнь. Бывает и так: «духовный руководитель» считает, что, получив священный сан, он получил вместе с ним и гарантию безусловной правильности всех исходящих от него советов и решений; поэтому свои советы и указания пастве он расценивает как церковное таинство. Он обычно вообще не читает никаких духовных книг, полагая, что рукоположением уже освятились его мысли. В беседе такой человек чем-то напоминает пьяного, который убежден, что если он толкнет столб, то тот свалится. Столб не свалится, но он может сильно покалечить человека, встретившегося на его пути. Есть «духовные руководители», которые подыгрывают страстям и желаниям духовных детей из тщеславия или чтобы вызвать у них привязанность к себе. Человек любит того, кто оправдывает его страсти. Бывают «старцы», которые набирают духовных детей только для того, чтобы послать их на свой огород.
Если духовный руководитель не будет интуитивно чувствовать души своих духовных детей, то он чаще всего будет впадать в две крайности — или станет проявлять излишнюю осторожность, предоставляя болезни спокойно развиваться, а язвам гнить, или — что свойственно неопытным, но решительным врачам — не использовав всех средств, сразу станет применять шоковую терапию и ампутацию.
Господь дал каждому человеку какой-то талант. Это очень удачное слово: талант — это мера золота. Бог, как родитель, дал каждому из людей в наследство особые способности и определенное призвание. Необходимо только найти их, не ошибиться, не променять присущее своей душе на чужое, что будет для человека внешним и безжизненным. Человек не должен заменять себя другим. Евангелие — это Личность Самого Христа Спасителя: оно божественно и в то же время глубоко человечно. Поэтому каждый человек найдет в нем самого себя. Евангельские заповеди дают широту и свободу внутренней жизни. Христос предостерегал Своих учеников, чтобы они не заменяли заповеди внешним регламентом, формулами жизни, когда личность и индивидуальность не ориентируются на идеал Евангелия, а подавляются формальными законами. В этом принципиальное различие между христианством, возрождающим личность в Боге, и талмудизмом, заключающим человека на всю жизнь в железный корсет правил, законов, разрешений и запрещений, чтобы выработать обобщенный тип иудея. Евангелие в своем универсализме обращено к личности, а талмуд обращен к этносу как к самостоятельному субъекту и высшей ценности. В исламском фатализме личность обусловлена, предопределена; здесь царит закон необходимости. В индуизме и буддизме личности как реалии вообще не существует, она только мимолетная форма общего бескачественного бытия.
Понятия личности и свободы неразрывно связаны между собой. Христос открыл нам безграничные внутренние просторы свободы, как бы новые сменяющие друг друга горизонты при восхождении ввысь. Это возможность жить в соответствии с образом и подобием Божиим, дарованным человеку. Это возможность при помощи благодати Божией избавиться от рабства греха, возвратиться к себе, а от себя к Богу, сделаться снова из духовной интеллектуальной амебы богоподобной личностью.
Предание себя
Ключевым моментом в жизни верующего становится вручение себя Богу. Несмотря на уже имеющуюся веру, именно это обстоятельство наполняет его духовной силой. Этим поступком человек дает понять, что он полностью зависит от божественной воли. Радости и невзгоды он принимает как божественную милость.
Видение того, что все идет на пользу, приводит психику в гармонию со Вселенной. Больше не приходится конкурировать с окружающим миром. Пропадает интерес к временным ценностям, а на первое место выходит спасение души.
Помогите нашему проекту!
Дорогие друзья, если вам нравится то, что мы делаем, если вы хотите помочь нам или просто сказать «спасибо» за ежедневный профессиональный труд, поддержите нас финансово.
Все полученные средства пойдут на гонорары авторам статей, улучшение работы сайта, а также на реализацию новых идей.
Пожертвование можно отправить по номеру карты: 5536 9138 4633 0682 (Данилов Александр Сергеевич)
Сомнения в вере
Духовный рост не всегда происходит стремительно. Бывают откаты, вплоть до потери веры. Как это происходит? Христианские святые объясняют это посяганием дьявола на духовный путь искателя. Они говорят, что враг через сердце посягает на предмет веры, и рекомендуют тщательнее совершать молитвы и покаяния. Также они рекомендуют не принимать эти побуждения ума за собственные и учиться от них абстрагироваться.
Святые индуизма полагают, что потеря веры происходит от общения с атеистами, а также в результате пренебрежительного отношения к верующим. Человек, ищущий недостатки в духовных братьях (независимо от веры), перестанет понимать, как найти Бога. И как следствие — его вера угаснет.
Поиск Бога не в Церкви
В этой ситуации формировалась русская мысль. Многие мыслители и философы, чьи православные корни неоспоримы, считали, что Церковь «несовершенна» или «несовременна». Позволю себе привести большую цитату про Дмитрия Мережковского и Зинаиду Гиппиус:
«У них была маленькая тайна (почти никто не знает о ней, в литературе она почти не отражена). Это придумала Зинаида Николаевна. Она говорила: раз историческая Церковь несовершенна, будем создавать новую Церковь. Такая мысль могла родиться в голове только у дамы. И они стали создавать — сначала маленький кружок, туда приходили лучшие люди эпохи: Бердяев, Карташев, Рачинский и многие другие. Потом она создала совсем интимный круг: Дмитрий Сергеевич, Дмитрий Философов — их ближайший друг, и она. И они стали совершать дома некое подобие малого богослужения. Ставилось вино, цветы, виноград, читались какие-то импровизированные молитвы — это была как бы евхаристия»[3].
Да, с точки зрения Православия, описанное является кощунством. Но хочется задать очень важный вопрос – а почему такое произошло? Почему такие умные и талантливые люди, как Мережковский и Гиппиус не обратились к Православной Церкви, а были в состоянии какого-то вечного поиска истины? Ведь Церковь не гнали! Библия и священные тексты доступны. Это в советские годы купить полный текст Библии было в высшей степени сложно! А тогда – храмы открыты, священники могут проповедовать. Но при этом интеллигенция уходит куда-то «в сторону». Почему?
Вера и жизнь в миру: как совместить
Существование в светском обществе заставляет следовать принятым в нем нормам. Совмещать работу, заботу о семье с духовными занятиями непросто. С другой стороны, если оставить только материальную составляющую, то жизнь потеряет смысл.
Эта проблема описана в повести Льва Толстого «Отец Сергий». Здесь описывается жизнь бывшего князя, оставившего мирскую жизнь и принявшего отшельничество. Но спустя долгие годы он так и не нашел умиротворения. Божественное провидение приводит его к знакомой детства, которая, живя в миру, посвятила свою жизнь другим. На ее примере он понимает, как найти любовь Бога. Это произведение показывает, что выполнение долга перед близкими не становится помехой в духовном поиске.
Начало поисков
Русская философия сложилась в XIX веке. Многие ученые спорят, кто был первым русским философом. В основном, называют Владимира Соловьева, сына известного историка и внука священника. Время становления русской мысли – это совершенно особый период. Век девятнадцатый как бы подготовил собою век двадцатый. Революции, войны, потрясения – корни всего этого уже были заложены ранее. И проблемы в жизни Церкви уже существовали.
И тут мы вторгаемся в весьма деликатную сферу. Дело в том, что существует мнение, что якобы весь имперский период в истории России – это время сугубо православное. «Самодержавие. Православие. Народность.» – многие верят в то, что лозунг графа Уварова был действительно на практике реализован в жизни Российской Империи.
Фанатизм: враг не снаружи, враг внутри
Одной из первых помех начинающего верующего становится фанатичное отношение к окружающим. Не имея квалификации и любви в сердце, он начинает проповедовать. Нести слово божье, как ему кажется. От этой проповеди начинают страдать в первую очередь родственники, живущие под одной крышей. Происходит это, потому что человек сам не знает, как найти Бога в жизни, и не понимает главных принципов религии. Их можно свести к двум основным заповедям:
- возлюби Бога своего всем естеством, всей душой, всем разумением твоим;
- возлюби ближнего своего, как самого себя.
Верующий человек, направляющий взор на поиск врагов, никогда не поймет, как найти Бога. Лишь взгляд, направленный на поиск своих недостатков, может привести к истине. Чем больше человек видит своих несовершенств, тем больше он видит достоинства других. И это меняет его отношение к окружающим. Так, постепенно снижая уровень эгоизма, душа приближается к Богу.
Почему не Православие?
Русские философы искали Бога. Почему же они так и не нашли Его в Православии? Почему вместо церковной жизни, примеров которой было много, возник спиритизм, софиология и весьма странные практики Мережковского и Гиппиус? На мой взгляд, причина очень проста – во внутреннем кризисе православия.
Православие было частью имперской машины, обязательное Причастие чиновников и военных приводило лишь к развитию формализма, к смерти живого духа веры. И когда мыслители были в поисках, то им было проще и понятнее обратится к другим источникам, а не к живому Преданию Церкви. Ведь свято место, как известно, пусто не бывает.
Думающие люди искали и до сих пор ищут Бога. Они чувствуют тягу к Христу. Но в своих поисках они сталкиваются с несовершенством человеческой природы. Церковь состоит из людей, и этим людям свойственно ошибаться. Эти наши ошибки (как тоже сведение все к формализму), как стена, встают между Богом и людьми, которые Его ищут. Они чувствуют фальшь. Мы всегда должны помнить, что именно через нас, верующих, многие люди могут встретиться с Тем Христом, Которого они ищут, и наша задача не напугать их, не довести до отвращения, а помочь преодолеть эту стену и увидеть красоту Православия.
P.S. Но хотелось бы воздержаться и от слишком критических оценок русской философии. Они делали то, что могли. Например, Бердяев при всей сложности его жизненного пути, является одним из самых известных русских мыслителей в мире, а Владимира Соловьева должен знать каждый, кто интересуется историей философии.
