Грузия – ближайшая к России закавказская страна, с которой её связывает не только вера, а крещение Грузии произошло на 664 года раньше крещения Руси, но история и культура. Немало славных имён православных святых, царей, великих полководцев, поэтов, писателей, музыкантов и актёров связывает две великие страны. Но самым главным является духовое родство, живущих в наших странах народов.
Жребий Пресвятой Девы Марии
Христианство в Грузии зародилось во времена первых апостолов. Иверия досталась Божьей Матери по жребию, когда первые апостолы выбирали страны для проповеди Христа. Но по воле Бога эта миссия была возложена на апостола Андрея.
Согласно преданию, там же вели проповедническую деятельность апостолы Матфей, Фаддей, Симон Каннаит, принявший там мученическую смерть. Становление христианства было непростым. В самом начале своего развития оно почти на протяжении трёхсот лет подвергалось гонениям. Царь Фарсман 1-й в первом веке устроил жестокие преследования на христиан, ссылавшихся на каторжные работы в Тавриду.
История становления православия в Грузии заслуживает особого внимания, потому что все события, связанные с крещением грузин, имеют конкретные исторические даты, а отдельные факты происходивших чудес, связанные с этим явлением, взяты не из легенд и преданий, а из реально произошедших событий, засвидетельствованных очевидцами.
Официальное признание православие в Грузии получило в 324 году. Связано это великое событие с именами:
- Святой Нино Каппадокийской. Её проповедничество способствовало принятию крещения грузинами.
- Царя Мириана, обратившегося к вере благодаря святой Нине и чудесному исцелению от поразившей его слепоты при обращении его к Господу.
- Святой царицы Наны.
Представить себе православную Грузию без этих имён, невозможно.
Святая Нино родилась в г. Каппадокии в семье в христиан и с детства получила соответствующее воспитание. Ещё в юности, спасаясь от гонений императора Диоклетиана в 303 г., она в числе 37 девушек-христианок бежала в Армению, где чудом избежала гибели, а затем в Иверию, где и проповедовала Христа.
Крещение
Правящий грузинский царь Мариан и его жена Нано были убеждёнными язычниками. Благодаря молитвам Нино, долго и тяжело болевшая царица была исцелена и приняла крещение от святой, чем вызвала гнев царя, готового казнить обоих женщин. Но 20 июля 323 года с ним произошла история, аналогичная той, что произошла с апостолом Павлом.
Будучи на охоте и узнав о принятии крещения своей женой, царицей Нано, в гневе поклялся казнить её и Нино. Но, как только он стал угрожать казнью Нино и царице и богохульствовать, то тут же ослеп. Помощи от своих идолов он не получил и в отчаянии обратился с молитвой ко Христу. Зрение к нему вернулось.
События эти происходили весной 323 года, а 6 мая этого же года исцелённый от внезапной слепоты, уверовавший в силу Христа, грузинский царь Мириан обратился в православие. Это событие стало поворотной вехой в истории Грузии, так как после своего обращения царь стал убеждённым проводником православия в своей стране.
14 октября 324 года (по некоторым источникам в 326 году) в Мцхете на реке Кура, епископ Иоанн, специально присланный для этой цели царём Константином Великим, крестил народ. В тот день крестились десятки тысяч грузин. Эта дата — время начала крещения Грузии. С этого времени православие стало официальной государственной религией.
В ознаменование победы христианства в горах Картли установлены кресты. А в Мцхете, царём Мирианом, положившим начало возведению храмов, построен первый в храмовой истории страны православный храм Светицховели (животворящий столб), то есть Собор Двенадцати Апостолов. Если вам доведётся побывать в Грузии, то обязательно посетите этот храм.
После крещения Православная Грузия уже никогда не возвращалась к язычеству. Венценосные отступники, пытавшиеся устраивать гонения на верующих во Христа, периодически появлялись. Но грузинский народ от веры уже никогда не отступал.
Более того, известно немало фактов массового подвига грузин во имя веры Христовой. Хорошо известен исторический факт, когда в 1227 году мусульмане во главе шахиншахом Джелаль Эд Дином взяли Тбилиси и горожанам было обещано сохранение жизни в обмен на осквернение икон, разложенных на мосту через Куру. 100 000 горожан, включая женщин стариков и детей, простых монахов и митрополитов предпочли смерть во имя Христа. Таких примеров в истории Грузии немало.
На протяжении всей истории православия в Иверии ей приходилось выдерживать неоднократные попытки не только насильственного уничтожения, ни и извращения чистоты учения:
- Архиепископ Мобидаг (434), пытался ввести ересь арианства. Однако был изобличён, лишён власти и отлучён от Церкви.
- Были попытки внедрения ересей Петра Фуллона.
- Албанцев (в 650 г.) с их ересью манихейства.
- Монофизитов и других.
Однако все эти попытки были провалены, благодаря Собору пастырей, жёстко осуждавших ереси, народу, который не воспринимал подобные попытки, Католикосу Кириону, запретившему верующим любое общение с еретиками, митрополитам, твёрдо стоявшим в вере и просвещавших верующих.
Грузины, сумевшие на протяжении многих веков отстоять чистоту и благочестие своей веры заслужили уважение даже иноплеменных верующих. Так греческий монах Прокопий писал: «Иверцы – это лучшие из христиан, самые строгие хранители законов и постановления Православия».
Сегодня 85% грузин считают себя православными, в Конституции государства отмечена большая роль Церкви в его истории. Это подтвердил ещё раз в своём выступлении председательправительства Ираклий Кобахидзе писал: «Церковь всегда боролась за свободу Грузии».
Раздел II. Православие на территории Закавказья
После воссоединения с Россией Грузинская Православная Церковь вошла в состав Русской на началах Экзархата. Западногрузинский Католикос-Патриарх Максим II (1776 – 1795) еще в 1795 г. удалился в Киев, где и умер в этом же году. С этого момента духовная власть над обоими Католикосатами перешла к Восточногрузинскому Католикосу-Патриарху Антонию II (1788 – 1810). В 1810 г. по решению Святейшего Синода Русской Церкви он был смещен, а вместо него был назначен Экзарх Иверии – митрополит Варлаам (Эристави) (1811 – 1817). Таким образом, Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Русской Православной Церкви и была незаконно лишена своей автокефалии.
С другой стороны, нахождение православных грузин под крылом Русской Церкви оживило и стабилизировало духовную жизнь в Грузии, чего нельзя было добиться в прежних условиях постоянных завоеваний.
За время существования Грузинского Экзархата произошли важные положительные изменения: в 1817 г. открылась духовная семинария в Тифлисе, в 1894 – семинария в Кутаиси. Открывались епархиальные женские училища и церковно-приходские школы.
С 1860-х гг. стал издаваться журнал «Грузинский духовный вестник» (на грузинском языке). С 1886 г. на грузинском и русском языках стал выходить двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь»), издававшийся до 1902 г. С 1891 г. по 1906 и с 1909 по 1917 гг. стал выпускаться еженедельный официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзарахта» на русском и грузинском языках с обязательной подпиской для духовенства.
При экзархе архиепископе Павле (Лебедеве) (1882 – 1887) было учреждено «Братство Пресвятой Богородицы», издававшее на русском и грузинском языках духовно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.д. В 1897 г. оно было реорганизовано в «Миссионерское духовно-просветительское братство».
С 70-х гг.XIX в. в Абхазии развивается строительство небольших каменных и деревянных церквей и монастырей. В это же время именно здесь благодаря русским монахам, прибывшим сюда со Святой Горы Афон, происходит возрождение очага православного монашества. Дело в том, что, согласно церковной традиции, на этой земле был погребен апостол Симон Кананит, также еще в эпоху средневековья Абхазия была одним из известных очагов православия в Западной Грузии.
Получив здесь значительный участок земли (1327 десятин) русские монахи Свято-Пантелеимоновского Афонского монастыря с 1875 – 1876 гг. стали застраивать этот участок, в результате чего был заложен монастырь. К 1896 г. монастырский комплекс был полностью сооружен, а к 1900 г. воздвигнут Новоафонский собор. Роспись монастыря и собора выполняли волжские иконописцы братья Оловянниковы и группа московских художников под руководством Н. В. Малова и А. В. Серебрякова. Новый монастырь был назван Новоафонским Симоно-Кананитским (Новый Афон), который существует и поныне.
Особым направлением в деятельности грузинских экзархов является миссионерская работа среди горцев. Проповедь христианства среди чеченов, дагестанцев и других кавказских народов началась еще в XVIII в. В 1724 г. св. Иоанн Манглисский распространял Православие в Дагестане, основав Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре. По его инициативе была создана специальная миссия во главе с архимандритом Пахомием, в ходе деятельности которой немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в святое Православие.
В 1771 г. была создана постоянно действующая Осетинская духовная комиссия (с центром в Моздоке). В 90-е гг. XVIII в. ее деятельность временно прекратилась и возобновлена была в 1815 г. при первом экзархе Варлааме. На базе Осетинской духовной комиссии в 1860 г. возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе», главными задачами которого были, во-первых, проповедь Православия, и, во-вторых, духовное просвещение кавказского населения.
К началу ХХ в. В Грузинском Экзархате имелось 4 епархии, 1,2 млн. православных верующих, свыше 2 тыс. храмов, ок. 30 монастырей.
С началом революционных событий 1917 г. и острейшим политическим кризисом Российского государства в Грузии началось движение за политическую и церковную независимость.
Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской в 1810 г. предусматривалось на началах церковной автономии, но вскоре от автономных прав Грузинского Экзарахта ничего не осталось. С 1811 г. экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в полное распоряжение русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские настроения православных грузин в конце XIX – начале ХХ в. в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.
12 марта 1917 г., вскоре после свержения в России власти императора, православные грузины самостоятельно приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Грузинские церковные иерархи известили Экзарха Грузии архиепископа Платона (Рождественского) (1915 – 1917) о том, что отныне он перестает быть Экзархом.
Свое решение церковное управление Грузии передало в Петроград Временному Правительству, которое признало восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ, – оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Русской Православной Церкви.
Будучи недовольными таким решением, грузины составили протест Временному Правительству, где говорили, что признание за Грузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, решительно противоречит церковным канонам. Автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата.
В сентябре 1917 г. в Грузии был избран Католикос-Патриарх всей Грузии Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), после чего грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений.
Священноначалие Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Тихоном выступило против акта грузинских иерархов, заявив о его неканоничности.
Грузины, в лице нового Католикос-Патриарха Леонида (Окропиридзе) (1918 – 1921), заявляли, что Грузия, соединившись более 100 лет назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным канонам. Католикос Леонид и грузинское духовенство были полностью уверены в своей правоте и непреложности соблюдения церковных правил.
В результате в 1918 г. произошел разрыв молитвенного общения между Грузинской и Русской Церквами, продолжавшийся 25 лет. Лишь избрание Патриарха Московского и всея Руси Сергия послужило для Католикос-Патриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрым предлогом к восстановлению отношений с Русской Православной Церковью по вопросу об автокефалии.
31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония. После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами, и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви.
