Осетия — единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент. Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок
Северную Осетию — Аланию крестили в 916 и 1754 году
Великое крещение Алании (так в древности называлась Северная Осетия) состоялось в 916 году. Именно тогда Константинопольский Патриарх Николай Мистик учредил Аланскую епархию.
До наших дней дошло три аланских храма, относящихся к IX — Х векам. Это древнейшие христианские храмы, расположенные на территории России. При этом необходимо отметить, что христианство принесло на осетинскую землю письменность.
Северный зеленчукский храм X века. На территории Осетии расположены древнейшие в России христианские храмы
В 4-й четверти XIII века Зихская и Аланская митрополия объединились, что привело к уходу христиан в Сарайскую метрополию.
После того как пала Византия, а Аланское государство разрушилось в результате набегов кочевников, население его практически полностью уничтожили варвары. В результате христианство регрессировало до народного обычая.
1745
в этот год Осетию крестили второй раз
Население Древней Алании состояло не только из христиан, но и мусульман.
Весной 1745 года во главе с архимандритом Пахомием Осетинская русская православная духовная комиссия прибыла в Осетию. В результате Осетия крестилась второй раз.
Новое крещение необходимо рассматривать в качестве акта политической лояльности к России.
Специфика верований осетин
Осетины, мусульмане или христиане, те кто исповедуют традиционную религию или другие течения, все они остаются одним сплоченным народом, толерантным к другим культурам и при этом приверженным своим древним ценностям.
Бог один для всех — так думали древние, так учат старейшины. И до сегодняшнего дня осетинский народ очень терпим к самым разным религиям.
Культура осетинского народа складывалась веками. Ее уникальные особенности во многом определены религиозными мотивами.
Первобытная религия сформировала у этноса уважение к женщине, почитание старшего поколения, внимательное отношение к природе, гостеприимство и т. п.
Эти принципы были подкреплены и исламом, который также влиял на формирование управленческих принципов, стремления к самообразованию и самосовершенствованию.
Влияние христианства внесло свои коррективы в быт народности обрядами и корректировкой календаря праздников.
Различные религии, приходившие на землю иронов, оставляли свой вклад в развитие искусства.
Тяжело разграничить влияние отдельных религий на конкретные аспекты культуры осетин. Однако можно уверенно сказать, что культура и религия этого народа идут рука об руку и дополняют друг друга.
Долгое время Осетия относилась к юрисдикции Астраханской епархии
С 1602 по 1829 год Северный Кавказ и в том числе Осетия в церковно-административном отношении — это часть Астраханской епархии.
При этом христианство среди кавказских народов стало распространяться только после образования в 1745 году Осетинской духовной комиссии, работавшей в Кизляре и Моздоке.
Епископ Гаий (Георгий Такаов). Епископ возглавлял в 1793-1799 годах Моздокское викарство Астраханской епархии
В 1793 — 1799 годах действовало Моздокское викариатство Астраханской епархии под управлением епископа Гаийя (Такова).
Ему поручили исполнять все возложенные на Духовную Осетинскую комиссию обязанности и передали всем имеющиеся и строящиеся в Моздоке, Кизляре и самой Осетии храмы и монастыри.
В 1811 году учреждён Грузинский Экзархат РПЦ. Кроме того, ещё через четыре года начала свою деятельность Осетинская духовная комиссия в Тифлисе.
Она вела миссионерскую деятельность на территории Северной и Южной Осетии, а также на территории Абхазии и Дагестана.
В 1817 году её подчинили непосредственно экзарху Грузии.
В 1836 году во Владикавказе открылось училище для осетинских детей, которое готовило их для деятельности в качестве священников осетинских приходов, а также в качестве миссионеров или проповедников.
Почитаемые божества народа
Народное вероисповедание осетин монотеистическое. Бога называют Хуцау. Он единый творец мира. И он управляет всем, включая духов, к которым, согласно традиции, и стоит устремлять свои просьбы.
Вот некоторые из почитаемых покровителей народа:
- Уацилла — дух грома и освещения. Первоначально он был известен как Громовник, но с ранним христианством был изменен на Уацилла, который является именем библейского пророка Илии. Если человек был убит громом, считалось, что он разозлил Уацилла.
- Уастырджи — иногда называемый Святым Георгием
- . Он покровитель мужей, путешественников, молодых и старых, бич воров и убийц. Он является самым известным и самым уважаемым духом осетинского народа как в Северной, так и в Южной Осетии.
- Тутир — покровитель и правитель волков.
- Фальвара — защитник домашнего скота. Он считается самым добрым и мирным духом.
- Афсати — правитель диких животных и покровитель бедных охотников. Его обычно изображают как старика с белой длинной бородой, сидящего на высокой горе. В прежние времена охотники брали с собой три пирога, чтобы предложить Афсати для удачи.
- Барастыр — покровитель мертвых людей и загробной жизни. Он заботится о людях как в аду, так и в раю.
- Дон Беттир — правитель воды, который живет в воде и владеет рыбой. Он покровитель рыбаков.
- Рынибардуг — дух болезней.
- Мади Майрам — покровительница женщин, которая тесно связана со Святой Марией из христианской религии.
- Сау Дзуар — покровитель леса, который защищает его от пожара.
- Сафа — создатель и покровитель надочажной цепи, особо почитаемой в связи с ценностью домашнего очага для семьи.
Конечно, это далеко не полный список. Но он показывает, какую роль занимали духи и святые в жизни людей. О духах и покровителях рассказывались легенды, им делались жертвоприношения, их старались задобрить обрядами и праздниками, им посвящали особые места и делали святилища. Осетинская мифология пронизана захватывающими историями об удивительной жизни покровителей народа.
В ХIХ веке все осетинские приходы объединены
В 40-е годы 18 века на Кавказе обострилась военная ситуация и поэтому потребовалось поднять работу Духовной миссии в Осетии на высокий уровень.
Именно поэтому 1856 г. экзарх Грузии объединил приходы Северной Осетии под управлением старшего благочинного, он также стал миссионером. Кроме того, в 1860 году учредили Общество восстановления православного христианства на Кавказе.
Знак Общества восстановления православного христианства на Кавказе IV степени. Общество ставило своей целью борьбу с сектантством и язычеством на Кавказе
Архимандритом назначен Иосиф и первоначально его местопребыванием стало селение Алагаир, а в 1861 — 1869 году Владикавказ.
Архимандрит активно занимался просвещением, проповедовал на осетинском языке, составил для приходских школ осетинскую азбуку, начал работу над русско-осетинским словарем. Благодаря его стараниям в 1863 году образованна Владикавказская осетинская женская школа.
Архимандрит Иосиф активно проповедовал на осетинском языке.
3 апреля 1875 года император Александра II издал указ об учреждении Владикавказского викарства. Его юрисдикция распространялась на церкви и причт г. Владикавказа и Алагирского завода.
Владикавказским епископом стал архимандрит Иосиф (Чепиговский). В первые годы существования во Владикавказский викариат входило 20 приходов (к 1881 — 24 прихода), в Осетии действовало более 30 православных школ.
Военно-Осетинская дорога. Алагир. Серебро-свинцовый завод. 1866 год. Владикавказское викарство, учреждённое в 1785 году распространяло свою юрисдикцию на Алагирский завод
В 1885 году Владикавказское викарство преобразовали во Владикавказскую епархию. Произошло это в результате реорганизации Кавказской и Екатериндарской епархии.
Центром её назначили Ставрополь. При этом из состава епархии изъяли Терскую область, включив её состав новообразованной Владикавказской епархии.
Преосвященного Иосифа (Чепиговского), прозвали «апостолом Осетии»
Владикавказская и Моздокская епархия существовала в 1885 — 1922 годах. 10 сентября 1894 года её вывели из подчинения экзарха Грузии.
Необходимо помнить о том, что первоначально в территорию епархии включали Терскую область. Позже к ней присоединили Дагестанскую область и осетинское село Новогеоргиевское Кубанской области.
Владикавказ. Собор Михаила Архангела. С 1863 по 1893 год входил в состав Владикавказской кафедры
В начале ХХ в. территория епархии включала в себя современные Северную Осетию, Кабардино-Балкарию, Дагестан, Чечню, Ингушетию и район Кавказских Минеральных Вод.
Кафедральный город — Владикавказ. Кафедральные соборы — владикавказские Спасо-Преображенский (1863-1893) и Михаило-Архангельский (с 1894), Успенский в Моздоке (с 1894).
В 1910-1914 гг. в составе Владикавказской епархии существовало Пятигорское викариатство.
Преосвященного Иосифа (Чепиговского) прозвали «апостолом Осетии».
Православная Осетия особенно помнит деятельность Преосвященного Иосифа (Чепиговского) за его духовные подвиги. При этом он трудился в сложных условиях, ведь горные осетинские приходы были малочисленны и бедны.
Кроме того, особенностью Владикавказской епархии являлось то, что число православных, живших на ее территории (в начале 90-х гг. ХIХ в. около 300 тыс. чел.), было меньше, чем число мусульман (около 400 тыс. чел.), а также сектантов и старообрядцев (последние жили, в частности, в Кизлярском отделе, станице Червленной, Ессентуках).
Епископ Иосиф переводил Священное писание и церковные тексты на осетинский язык. Много способствовал развитию образования на осетинском.
Его стараниями начиная с 1881 года во Владикавказе издавались книги на осетинском языке. Среди них можно назвать: «Букварь», «Священная история», многотомный «Русско-осетинский словарь с краткой грамматикой» и т.д.
136 храмов
насчитывалось в епархии к 1889 году
К 1889 году епископ Иосиф по собственному прошению уволен на покой. На тот момент в епархии насчитывалось 136 храмов. Православные осетины до сих пор добрым словом вспоминают «осетинского апостола».
У вас свечи, у нас — бараны
Междуречье Большой, Малой Лиахвы и реки Ксан на южных склонах Кавказского хребта — это так называемая Южная Осетия, республика, на правах автономной области в начале двадцатых годов вошедшая в состав Грузии и трагически попытавшаяся отделиться в конце XX века. Этнический конфликт между грузинами и осетинами здесь вспыхнул настоящей войной в 1991-м, а закончился только недавно провалом грузинского блицкрига и введением российских войск. В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство. В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков. Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, — объясняют осетины. — Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».
Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»
Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар — живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник — день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день — и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма — святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе. Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, — тоже ритуал. Количество пирогов — дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма — наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти. Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье — серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.
Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век
Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды — столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята — отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» — на осетинский манер переделанным церковным «аминь». Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру — родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар». Еще выше в горы — Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом — сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.
«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу — а мы режем барашка», — объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов
Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.
С 1900 по 1913 год Владикавказская и Моздокская епархия активно развивалась
В 1894 году Владикавказская и Моздокская епархия выделилась из Грузинского экзархата. Произошло это благодаря деятельности переведённого из Алтайской духовной миссии епископа Владимира (Синьковского).
В результате границы епархии расширились, при ней начала работать духовная консистория. В 1895 году Владикавказскую епархию разделили на 13 благочиннических округов.
Архиепископ Владимир. 5-ый епископ Владикавказский и Моздокский. Благодаря его миссионерской деятельности Владикавказская и Моздокская епархия выделилась из Грузинского экзархата
Его стараниями Ардонское осетинское духовное училище преобразовано Александровскую духовною семинарию.
При этом епископ также в 1895 году учредил при семинарии отделение епархиального училищного совета по заведованию церковноприходскими школами Северной Осетии.
1 января 1895 года вышел в свет первый номер «Епархиальных ведомостей». Также в епархии распространялись книги и брошюры религиозно-нравственного содержания.
В 1902 году в свет вышло Евангелие на осетинском языке.
В 1894 году стараниями епископа Владимира к Православной церкви присоединилось 2 000 казаков-беглопоповцев. И в последующие годы основным направление деятельности епархии стала миссионерская работа.
22 сентября 1910 года в помощь Владикавказскому архиерею учреждено Пятигорское викариатство. Его епископом стал Арсений (Смоленец).
22 декабря 1913 году на Владикавказскую кафедру назначен епископ Антонин (Грановский), впоследствии известный деятель обновленчества. В это время в епархии начался массовый переход православных в баптизм и иные секты.
Епископ Антонин (Грановский) 9-ый епископ Владикавказский и Моздокский. Видный деятель раскола и обновленчества. При нём в епархии начался массовый переход православных в баптизм и иные секты
Владикавказское духовенство признало Временное правительство и белых, но не признало красных
Во время революционных событий 1917 года владикавказское духовенство приняло Временное правительство. Советскую же власть оно не признало.
Когда Владикавказ в 1919 году взяла армия Деникина, представители епархии приветствовали её. Когда же в 1920 году на Северном Кавказе установилась и закрепилась Советская власть, епископ Макарий попал под ревтрибунал, еапархиальный совет распустили, началось изъятие церковных ценностей.
Епископ Макарий (Павлов). 10-й епископ Владикавказский и Моздокский. После того как Владикавказ заняли красные в 1922 году он уклонился в обновленчество и стал именоваться «Пятигорским»
В конце августа 1922 года епископ Макарий уклонился в обновленчество и поэтому стал называться «Пятигорским». Большая часть духовенства последовала за ним.
В 1943 году все православные приходы бывших Терской и Дагестанской областей вошли в состав Ставропольской епархии.
22 марта 2011
Владикавказская и Аланская епархия восстановлена
На территории Северной Осетии с середины XX века действовала Ставропольская и Бакинская епархия, с 1991 года Ставропольская и Владикавказская епархия.
Владикавказская и Аланская епархия восстановлена 22 марта 2011 года. В её состав включили приходы и монастыри в республиках: Северная Осетия ― Алания, Дагестан, Ингушетия, Чечня.
Кроме того, здесь также духовно окормляются православные из Южной Осетии.
№37 (646) / 26 сентября ‘11
Епархия
Екатеринбург, 26 сентября, «Информационное агентство Екатеринбургской епархии».
Архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима
Дата рождения: 12 июля 1950 г. Дата хиротонии: 24 декабря 1995 г. Дата пострига: 21 августа 1987 г. День ангела: 21 августа
- Родился в с. Новочеркасское Целиноградской области Казахстана в семье служащих, в 1964 г. остался сиротой.
- В 1968 г. окончил среднюю школу-интернат.
- В 1968-1970 гг. служил в Советской армии. Затем поступил в Московские Духовные школы. Назначен штатным псаломщиком в церковь в честь Успения Божией Матери в г. Махачкале.
- 13 декабря 1981 г. епископом Ставропольским и Бакинским Антонием рукоположен во диакона, а 27 декабря – во пресвитера и назначен штатным священником храма Архангела Михаила г. Грозного.
- В 1984 году назначен в Крестовоздвиженский храм в село Приютное в Калмыкии.
- В феврале 1985 г. назначен настоятелем Крестовоздвиженского храма в г. Элисте.
- 21 августа 1987 г. пострижен в монашество с именем Зосима. Возведен в сан игумена и назначен благочинным православных приходов в Калмыкии. Состоял членом Епархиального совета.
- 6 октября 1995 г. возведен в сан архимандрита. В этот же день избран епископом Элистинским и Калмыцким.
- 23 декабря 1995 г. в Богоявленском кафедральном соборе в Москве состоялось наречение архимандрита Зосимы. 24 декабря 1995 г. в Богоявленском кафедральном соборе хиротонисан во епископа Элистинского и Калмыцкого.
- 24 февраля 2006 г. возведен в сан архиепископа.
- Решением Священного Синода от 22 марта 2011 года (журнал № 13) назначен на Владикавказскую и Махачкалинскую кафедру.
Награды
- церковные: – орден Прп. Сергия Радонежского II степени; – орден Св. Блгв. Кн. Даниила Московского II степени; – крест Ап. Павла Элладской Православной Церкви.
- светские: – государственный орден Дружбы.
Краткая справка
- Дата создания: 22 марта 2011 г. Образована решением Священного Синода от 22 марта 2011 года (журнал № 13). В состав епархии включены приходы республик Северной Осетии – Алании, Дагестана, Ингушетии и Чечни. Действующих храмов – 45, в том числе: приходских – 42, приписных – 3; строящихся храмов – 17; часовен – 15.
- Адрес: 362008, Республика Северная Осетия – Алания, г.Владикавказ, ул. Дзержинского, 70, приход храма Пророка Илии.
- Телефон:
- Факс:
- E-mail:
Монастыри
- Успенский Аланский мужской: Республика Северная Осетия – Алания, Алагирский р-н, пос. Фиагдон, Хидикус, 30; тел.: (86731) 5-12-44.
- Богоявленский Аланский женский: 363246, Республика Северная Осетия – Алания, г. Алагир, ул. Кирова, 185; тел: (86731) 3-22-70.
- Крестовоздвиженский женский: Республика Дагестан, г.Кизляр, ул. Радищева, 17.
Учебные заведения
- Владикавказское православное Духовное училище: Республика Северная Осетия – Алания, г. Владикавказ, ул. Августовских Событий, 83, Свято-Покровская церковь;
- Владикавказская православная гимназия им. А. Колиева: Республика Северная Осетия – Алания, г. Владикавказ, ул. Барбашова, 38, Свято-Георгиевский кафедральный собор.
Епархиальные СМИ
- сайт «Православная Осетия»;
- «Православная Осетия» (ежемесячная газета).
Православие на Северном Кавказе
Его история началась задолго до Крещения Руси. Этнические и политические границы Северного Кавказа не раз менялись, но светильник Православной веры не угасал здесь со времен апостолов.
В I веке от Рождества Христова, когда апостолы разошлись по разным концам земли с Благой Вестью, Кавказ был ареной соперничества Рима и Парфии. Конечно, влияние империй распространялось в основном на Закавказье, но и земли к северу от Кавказских гор не оставались в стороне от событий мировой истории. По Преданию, со стороны Черного моря на Кавказ могли приходить апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит, а со стороны Каспия – Варфоломей. Существует легенда, что апостол Варфоломей встретил мученическую смерть в окрестностях ныне дагестанского города Дербента. В IV веке христианство укоренилось в Грузии, Армении и Кавказской Албании (государстве на территории современного Азербайджана). Тогда же появляются первые, полулегендарные сведения о монастырях в Алании. Важной вехой в истории христианства на Северном Кавказе стали миссии византийского императора Юстиниана на черноморском побережье в середине VI века среди абхазо-адыгских народов. По-видимому, тогда сеть православных епархий, подчиненных Константинополю, охватила территории от моря до нынешней Северной Осетии.
В VII веке византийцы отступили с Кавказа под ударами зороастрийской Персии. Разрушительная война между императором Ираклием и шахом Хосровом опустошила земли от Черного моря до Персидского залива, и вскоре на обезлюдевших землях воцарилась третья сила – ислам. В эти годы северокавказские епархии временно переподчинились Патриарху Грузии. В Х веке возникает формально подчиненная Константинополю Аланская митрополия, так или иначе окормлявшая народы от Черного моря до Каспия. Ее центр, по данным археологов, находился в долине реки Зеленчук в нынешней Карачаево-Черкесии. В X-XI веках большинство современных народов Северного Кавказа, от адыгов до дагестанцев, были крещены… Так называемое «великое Крещение алан» относят к 916 году. Но в это же время с юга начал распространяться ислам, тюрки-мусульмане заселяют Азербайдажан.
Аланское государство было сокрушено монгольскими ордами в XIII веке. В XIV веке по предгорьям прокатилось нашествие Тамерлана. Цивилизация пришла в упадок, от многих цветущих городов не осталось даже руин. Аланы (предки осетин) и адыги (предки адыгейцев, кабардинцев и черкесов) уходят с равнин в горы, часть аланов переселяется в Закавказье. В предгорья отступает также часть половецких кочевых племен – будущие карачаевцы и балкарцы. Наиболее сильно пострадал Дагестан, где через Дербентские ворота постоянно проходили орды кочевников. Там Православие уступает исламу уже в XIV-XV веках.
На Северном Кавказе возникает проблема, которая будет тяготеть над здешним христианством еще долгие века. Дело в том, что христианская церковь очень уязвима. Таинства, в том числе и главное из них – Евхаристию, – может совершать только священник. Священник может быть рукоположен только епископом, а епископ – другими епископами, ведущими свою преемственность от Христа и апостолов. Поэтому физическое уничтожение или географическое удаление епископата оставляет народ без пастырей. Когда войны захлестнули Кавказ и прервались прежние связи, христианство начало медленно угасать. В это время ситуацией пытаются воспользоваться католики – из генуэзских колоний Крыма отправляются миссионеры-францисканцы. Несмотря на конечный провал этой миссии, они сыграли не последнюю роль в поддержке гаснущей веры.
Все-таки в Осетии и частично в Кабарде – наиболее развитых княжествах Северного Кавказа – Православие сумело пережить темные времена. Оставались православными и многие роды Адыгеи, Черкесии и Чечни. А с начала XVI века устанавливаются первые контакты с Россией. В 1561 году русский царь Иван Грозный женился на кабардинской княжне Марии Кученей. Памятник Марии Кабардинской и сейчас украшает центральную площадь Нальчика. Однако, судя по всему, до приезда в Россию Мария была язычницей, а Крещение приняла уже в Москве.
В 1602 году была основана Астраханская епархия, в которую входили и земли дружественных России народов Кавказа. Однако дальнейшее продвижение русских было на продолжительное время остановлено войнами с Крымским ханством и Турцией (на западе) и с Персией (на востоке). В XVII веке начинается широкое проникновение на Кавказ ислама.
В 1744 году Синод Русской Православной Церкви, ввиду невозможности постоянного окормления Кабарды и Осетии, решает временно передать эти земли под омофор Грузинской Церкви. В 1759 году происходит исход православных кабардинцев на северо-восток, они принимают русское подданство и основывают город Моздок (ныне в Северной Осетии). В 1774 году, по мирному договору с Турцией, вся Осетия и Кабарда окончательно входят в состав России.
Россия утвердилась на Северном Кавказе, а вскоре начала продвижение на юг от Кавказского хребта. Но адыги на западе и чеченцы на востоке оказали сопротивление централизаторской политике. Началась Кавказская война, важную роль на первом этапе которой сыграл чеченец шейх Мансур, предшественник знаменитого Шамиля. Он объявил России священную войну – джихад, и многие недовольные Россией, но колеблющиеся в религиозном отношении вожди Чечни, Кабарды и Адыгеи приняли ислам. В борьбе с протурецкими мусульманами шейха Мансура правительство императрицы Екатерины решило опереться на лояльных Петербургу мусульман Поволжья. Эта политика продолжилась и при ее преемниках.
В 1840 году секретарь Кабардинского временного суда просил командующего русскими войсками генерала Граббе прислать на Кавказ «просвещенных и благонамеренных мулл», преимущественно уроженцев Казани и Бухары, «дабы на месте и открыто в мечетях могли они уличить Шамиля и его последователей в лживом толковании Алкорана». Начали создаваться духовные управления мусульман. В конце XVII – начале XIX веков христианство окончательно исчезает в Чечне, православными остаются лишь Осетия и отчасти Кабарда.
В 1880 году при содействии Святейшего Синода было основано Общество восстановления православного христианства на Северном Кавказе. В 1885 году организована Владикавказская епархия (до 1894 года – в составе Грузинского экзархата).
Когда Российская империя распалась, на территории Северного Кавказа делались попытки организовать Горскую республику (1917-1918 годы). Флаг Горской республики, элементы которого сейчас можно увидеть на государственном флаге Абхазии, состоял из чередующихся трех белых и четырех зеленых полос. Три белые полосы – это православные Абхазия, Кабарда и Осетия, а четыре зеленых – мусульманские Адыгея, Карачаево-Балкария, Чечня и Дагестан. Как видим, сто лет назад, хотя большинство кабардинцев в то время исповедовали ислам, самими горцами-сепаратистами Кабарда воспринималась как страна православной традиции.
Сейчас, за исключением Осетии, Православие в российских республиках Северного Кавказа остается преимущественно религией русского меньшинства. Однако растущий интерес к истории предков может подтолкнуть к новым духовным поискам и тех северокавказцев, которые пока не выбрали свою веру.
Владикавказское духовное училище
В 1887 году, по инициативе Преосвященного епископа Владикавказского Владимира (Сеньковского), из Моздока во Владикавказ было переведено духовное училище. Это училище было основано в Моздоке в 1834 году и долгое время служило не только проводником Православия в крае, но и одним из основных очагов культуры и распространения грамотности среди местного населения.
Так как к этому времени Моздок уже утратил былой статус важного административного центра на Тереке, а Владикавказ все больше становился главным городом в Терской области, назрела необходимость перевести сюда духовное училище.
Для нужд училища за 2 тысячи рублей было куплено здание, принадлежавшее Еникалову (угол улиц Воронцовской и Георгиевской, ныне Бутырина и Бородинской), бывшему адъютанту начальника Терской области генерала М.Т. Лорис-Меликова. Дом этот был построен руками строителей-персов в 1871 году.
Во Владикавказе училище разместилось в доме Мамулова на улице Вревской (ныне Армянская) так как в доме Еникалова, согласно контракту, находилось областное правление. Кроме этого здание было слишком мало для училище. Поэтому рядом с ним началось строительство нового корпуса.
В 1895 году новое здание было сооружено. В нем разместились классы, зал, столовая, библиотека, канцелярия, учительская и квартиры трех преподавателей, а в старом корпусе были спальни и квартиры смотрителя и помощника. В здании училище также находилась домовая церковь Свв. Кирилла и Мефодия.
С 1 января 1896 года Владикавказское Духовное училище перешло в новое помещение, переехав из дома Мамулова. 13 января состоялось его торжественное открытие.
Владикавказское Духовное училище представляло собой низшее учебное заведение для первоначального образования и подготовления детей к служению Православной Церкви. Оно состояло из четырех классов с годичным курсом обучения в каждом и одного приготовительного класса. В училище принимались дети всех сословий православного исповедания, причем дети духовенства зачислялись бесплатно, а все остальные платили 35 рублей в год. В первый класс зачислялись дети от 10 до 12 лет, знающие Символ веры, заповеди, первые два действия арифметики, таблицу умножения.
Окончившие с успехом полный курс училища без экзаменов переводились в духовную семинарию. А при поступлении на государственную службу они имели право на производство в первый классный чин без испытания.
Здесь учились в большинстве дети духовенства Владикавказской епархии: Михаил Накусов, Евграф, Владимир и Александр Церетели, Александр Токаев, Георгий Агладзе, Яков и Сергей Бабиевы, Александр и Михаил Орлинские, Александр Богоявленский, Валентин Космиади, Михаил и Николай Гадиевы, Петр Кардашевский и многие другие. Не все они в дальнейшем стали священниками. Например, Михаил (Цомак) Гадиев – известный поэт, государственный и научный деятель, Петр Кардашевский и Сергей Бабиевы стали офицерами, кто-то выбрал профессию учителя.
В советское время училище закрыли.
6 октября 2010 года на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви принято решение открыть в Республике Северная Осетия-Алания духовное училище с целью ускоренной подготовки церковно- и священнослужителей из осетин для дальнейшего служения в осетиноязычных приходах.
Богоявленский Аланский женский монастырь
18 марта 2004 года Указом Преосвященнейшего Феофана, тогдашнего епископа Ставропольского и Владикавказского, православное сестричество Свято-Успенского скита города Алагир Республики Северная Осетия – Алания было преобразовано в Богоявленский Аланский женский монастырь.
По ходатайству Владыки Феофана, правительством РСО – Алания и Рескомом профсоюзов монастырю были переданы 15 га земли и полуразрушенные помещения бывшего пионерлагеря «Восход».
Определением Священного Синода от 29 декабря 2004 года старшая сестра Богоявленского Аланского монастыря – монахиня Нонна (Багаева) была назначена настоятельницей, с возложением наперсного креста по должности. Матушка Нонна приняла постриг в 2002 году. Постригал ее игумен Антоний (Данилов) – наместник Свято-Успенского Аланского мужского монастыря. Будучи в миру, Наталья Багаева окончила исторический факультет СОГУ, режиссерский факультет ИПК ТВ и РВ. Работая режиссером на ГТРК «Алания», параллельно поступила в аспирантуру того же института на кафедру искусствоведения. Один из ее репортажей, а именно репортаж о старце Ипполите – настоятеле Свято-Николаевского мужского монастыря в г. Рыльске, полностью изменил ее жизнь. В 2011 году была возведена в сан игумении с вручением игуменского жезла. Возвел ее в сан игумении архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима.
С создания монастыря число сестер увеличилось втрое. Благодаря трудам и чаяниям Владыки Феофана новая обитель отстраивалась небывалыми темпами – за год в монастыре построили храм, корпус для паломников, отдельный корпус под монастырские мастерские, частично отреставрирован сестрический корпус, проведены на территорию газ, электричество, телефон, но еще многое предстоит сделать.
С первого дня монастырь был призван на служение людям. Поэтому весной 2005 года в монастыре организовали реабилитационный центр для детей, пострадавших в Беслане.
На территории монастыря построен храм, освященный в честь Преподобномучениц Великой Княгини Елисаветы и Инокини Варвары.
Успенский Аланский мужской монастырь
Православный монастырь рядом с поселком Верхний Фиагдон в Куртатинском ущелье (Алагирский район Северной Осетии).
Монастырь создан в апреле 2000 года в бывшей гостинице для машинистов поездов (Беслан – крупный железнодорожный узел на линии Ростов-Баку). В первый год в монастыре было всего два монаха. Монахи проходили духовную подготовку в Курской епархии, в Свято-Николаевском монастыре у архимандрита Ипполита.
Со временем монастырь переехал в Куртатинское ущелье, где восстановлен храм XIX века и строится новый, более просторный. В Беслане осталось монастырское подворье.
Отмечается большой рост посещения монастыря верующими Осетии и ближайших регионов.
Храм Рождества Пресвятой Богородицы во Владикавказе
Церковь Рождества Пресвятой Богородицы на Осетинской горке – старейший православный храм Владикавказа.Основана в 1815 году Осетинской Духовной консисторией, и более 50 лет ее прихожанами были все православные жители Владикавказской крепости. В 1823 году вместо деревянного строения церкви было построено каменное, 24 марта 1824 года освящено. Церковь является единственным сохранившемся зданием из располагавшихся на территории крепости.
Церковь Рождества Пресвятой Богородицы чуть не постигла участь многих храмов и монастырей. В 1929 году храм решили разрушить, но прихожане с настоятелем и клириками встали в оборону. Церковь разрушить не удалось, и на два года прекратились покушения на это, но в 1931 году опять возобновились. В итоге, в 1931 году храм был закрыт и передан горисполкому. С 1940 по 1993 являлся литературным музеем им. К. Л. Хетагурова.
Когда в 1993 году церковь передали верующим, началась масштабная реставрация. Ныне храм действует, регулярно совершаются богослужения. Чтимая святыня храма – Икона Божьей Матери «Моздокская». В некрополе вокруг церкви могилы выдающихся жителей Владикавказа и Северной Осетии, в том числе Коста Хетагурова, Гаппо Баева, Васо Абаева.
Храм Михаила Архангела в Грозном
Церковь Михаила Архангела в Грозном (обиходные названия – Архангельская церковь, Михаилоархангельская церковь, Михайловская церковь) – православный храм, находящийся в городе Грозном, в Чечне.
Храм основан в конце XIX веке терскими казаками. До начала первой чеченской войны был одним из двух действующих православных храмов в Чечено-Ингушской АССР.
В ходе чеченского конфликта храм в 1995 году был разрушен. Восстановление Михайло-Архангельского храма активно началось в конце 2004 года; открыт в 2006 году, освящение состоялось в 2009 году.
© При использовании информации ссылка на СМИ «Информационное агентство Екатеринбургской епархии» (свидетельство о регистрации ИА №11-1492 от 29.05.2003) ОБЯЗАТЕЛЬНА.
В других номерах:
Северная Осетия в наше время ― это один из центров православия на Кавказе
Северная Осетия и непосредственно Владикавказская и Аланская епархия ― это один из признанных центров православия на Кавказе. В настоящее время в епархии работает около 50-ти часовен и храмов, три монастыря, духовно просветительский и детский реабилитационный центры.
Православная гимназия имени Аксо Колиева, расположенная на территории Георгиевского собора во Владикавказе. Это первая и единственная в епархии православная гимназия дающая учащимся возможность получать образование в соответствии с государственными образовательными стандартами
Кроме того, в епархии работает православная гимназия имени Аксо Колиева. Открыта она 16 ноября 2005 года.
Это первая и единственная православная гимназия в республике, которая предоставляет учащимся возможность получать образования в соответствии с государственными образовательными стандартами.
При ней работает ансамбль национального танца «Арв», хор «Благовест», проектно-исследовательское общество учащихся «Кладезь».
Места силы
За последние 20 лет в Северной Осетии появились две новые обители – Аланский Успенский мужской монастырь в селении Хидикус и Аланский Богоявленский женский монастырь в Алагире. Сюда насельники переехали из Беслана. На строительство новых приходов отшельников благословил старец из Рыльского монастыря. Его наставления оказались правильными. Обители стали духовными центрами христианства в Северной Осетии.
Для женского монастыря выделили заброшенный пансионат недалеко от одного из райцентров Северной Осетии – города Алагир. За 15 лет вместо гор мусора и разрушенных зданий появился храм, гостиница, монастырская мастерская, трапезная и реабилитационный центр для детей, пострадавших в терактах. Настоятельницей обители стала бывший телережиссер – матушка Нонна. Каждый год тысячи верующих принимают крещение в водах монастырского озера.
На праздник Крещения Господня собираются и в Успенском мужском монастыре. Обряд проводят в водах горной реки Фиагдон. Сотни паломников со всей страны ежегодно приезжают сюда за благословением со всей страны.
Сейчас в мужской обители 12 монахов. А начиналось возрождение христианства в этом ущелье с двух насельников. Место выбрано не случайно. В часовне недалеко от монастыря несколько веков хранилась одна из ценнейших христианских реликвий – Иверская икона Божией матери. Ее верующим подарила царица Грузии Тамара.
После богослужений паломники еще долго не расходятся. Гостей обители приглашают на трапезу. Угощают натуральными продуктами собственного производства и чаем из горных трав.
Архиепископ Владикавказский и Аланский Леонид (Горбачёв) ― выдающийся православный миссионер
Руководит епархией архиепископ Владикавказской и Махачкалинской Леонид (Горбачёв). Родился он 26 октября 1968 года в Ставрополе. Окончил в 1985 году среднюю школу в городе Краснодар.
После этого работал лаборантом кафедры аэродинамики и динамики полётов в УЛО в/ч 26265. Параллельно с работой служил пономарём Георгиевского храма Краснодара.
Архиепископ Владикавказский и Аланский Леонид (Горбачёв). В настоящее время отец Леонид руководит епархией. Он известен как миссионер, награждён церковными и светскими наградами
После службы в армии в 1988 — 1989 годах стал чтецом-певецом Георгиевского храма Краснодара, а также иподиакон епископа Екатеринодарского и Кубанского Исидора. Далее обучался в ленинградской духовной семинарии. В 1990 году его рукоположили в диаконы.
Архиепископ Леонид (Горбачёв) 11 апреля 2010 года стал архимандритом. В этом же году пострижен в монашество и рукоположен в иеромонаха.
С 1990 по 1997 году служил вначале штатным клириком кафедрального Екатерининского собора в Краснодаре, позже в качестве ключаря.
После этого отец Леонид стал сотрудник Синодального отдела по взаимодействию с Вооружёнными силами и правоохранительными учреждениями в Москве. В этом качестве участвовал во многих миссионерских поездках, в том числе и в «горячие точки» планеты.
Награждение епископа Леонида орденом Святого Апостола Марка наивысшей степени и памятной панагией. Он также награждён другими церковными и светскими наградами
11 апреля 2010 года возведён в сан архимандрита. 4 декабря 2017 года стал архиепископом. Был епископом Аргентинским и Южноамериканским, епископом Патриаршей резиденции Свято-Данилова монастыря.
Епископом Владикавказским и Аланским стал 3 июня 2016 года, 28 июля 2016 года назначен настоятелем кафедрального собора святого великомученика и Победоносца Георгия города Владикавказ. Награжден светскими и церковными орденами.
Новости Владикавказской и Аланской епархии можно узнать на епархиальном сайте
Владикавказская и Аланская епархия живёт активной жизнь. Новости о ней можно узнать, посетив официальный сайт епархии.
Официальный сайт Владикавказкой и Аланской епархии
Здесь представлена информация, как об истории епархии, так и об её современной жизни.
Например, из последних новостей можно упомянуть поздравления Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архиепископу Леониду с юбилеем интронизации.
Кроме того, в новостном разделе также можно узнать о ходе проведения строительных и реставрационных работ в епархии.
Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение