Старец Иосиф Исихаст. Какое разочарование испытал старец, после того как приехал на Афон

Иосиф Исихаст (Молчальник, Пещерник)
(греч. ᾿Ιωσὴφ ὁ ῾Ησυχαστής) (1897 — 1959), схимонах, выдающийся подвижник благочестия XX века, местночтимый святой на Афоне и в Румынии, преподобный Память 16 августа (Конст. [1])

В миру Франгиск Коттис, родился 2 ноября 1897 года в деревне Лефке на острове Парос. Его родители Георгий и Мария были бедными, но благочестивыми людьми. В 1907 году отец умер, и воспитание шестерых детей легло на плечи матери. По её словам, вскоре после рождения Франгиска она узнала о его предстоящей судьбе: явившийся ей во сне ангел записал имя младенца в некий список и забрал его, сказав, что он нужен Царю.

Франгиск не окончил начальную школу, так как после смерти отца должен был помогать матери и братьям. В 1914 году он отправился на заработки в Пирей. После прохождения военной службы поселился в Афинах, где, по одним сведениям, занимался мелкой торговлей, а по другим — работал поваром и затем кондуктором трамвая. В возрасте 23 лет молодой человек увлекся чтением духовной литературы, под влиянием которой стал подражать подвижнической жизни древних отцов на горе Пендели. В том же 1921 году, познакомившись с неким старцем из одной келлии в Карее, Франгиск раздал своё имущество бедным и отправился на Святую Гору, чтобы стать монахом.

На Афоне сперва присоединился к братству старца Даниила Катунакийского, но затем удалился оттуда в поисках более уединённого места для подвижничества. Юноше не удалось сразу найти для себя духовного отца, о чем он с горечью писал впоследствии: «День и ночь я плакал о том, что не нашёл Святую Гору такой, как пишут о ней святые»

. В частности, не увенчалась успехом его попытка поступить в ученики к старцу Каллинику Исихасту, поскольку тот отказывался обучать своих послушников умной молитве. Тогда Франгиск начал вести отшельнический образ жизни, обитая в пещерах. Со временем, после многих суровых подвигов, он сподобился дара благодатной непрестанной молитвы.

Не найдя подходящего пристанища, Франгиск некоторое время путешествовал по Афону, зарабатывая на жизнь изготовлением мётел. В ходе этих странствий он познакомился и сблизился с монахом Арсением. По совету Даниила Катунакийского, указавшего молодым людям на важность послушания для духовной жизни, в конце 1921 года Франгиск и Арсений стали учениками простодушного и незлобивого старца Ефрема Катунакийского, албанца по происхождению, занимавшегося бондарным ремеслом.

В 1925 году Франгиск был пострижен в великую схиму с именем Иосиф.
Незадолго до своей смерти старец Ефрем переселился в скит святителя Василия Великого, где вскоре скончался. После его смерти Иосиф, уступая просьбе собрата, принял на себя обязанности главы общины, хотя отец Арсений был старше и годами, и по времени монашеского пострига. Оставшись вдвоём, Иосиф и Арсений продолжили путешествия по Афону, возвращаясь в свою каливу только на зиму, а затем приняли решение жить там постоянно, занимаясь резьбой по дереву. Согласно воспоминаниям Иосифа Исихаста, этот период жизни был связан для него с особенно тяжёлыми искушениями. Так, однажды старцу явился в видении длинный строй монахов, приготовившихся к сражению с бесами. Высокий и славный военачальник предложил ему встать в первый ряд бойцов, на что Иосиф с радостью согласился. За видением последовала жестокая духовная брань, продолжавшаяся 8 лет, в результате которой Иосиф Исихаст, по его словам, «вошёл во все прибежища врага и после жестокого единоборства вышел из них по благодати Господней»

. Важным событием в жизни подвижника стало обретение духовника старца Даниила, безмолвника и почти полного затворника, монашествовавшего в келлии преподобного Петра Афонского в окрестностях Великой Лавры. От своего духовника Иосиф Исихаст перенял правило вкушать пищу (состоявшую из одной меры хлеба и небольшого количества овощей) лишь раз в день, не делая исключения для великих праздников. В период пребывания в скиту святителя Василия Великого вокруг Иосифа Исихаста стало формироваться небольшое монашеское братство. К старцу присоединились его родной брат Афанасий, отец Иоанн из Албании и отец Ефрем (впоследствии иеромонах, возглавивший движение старостильников в городе Волос). Послушником Иосифа Исихаста некоторое время был и известный подвижник монах Герасим (Менайас), который, несмотря на то что здоровье не позволяло ему остаться в братстве надолго, всегда вспоминал о старце с глубоким почтением. С тех пор как подвижники стали постоянно жить в своей каливе, Иосиф Исихаст приобрёл большую известность, и к нему за советом приходило множество посетителей. Это обстоятельство нарушало уединённую обстановку, побуждая основателей братства искать новое место для монашеских подвигов.

В 1929 и 1930 годах Иосиф Исихаст покидал Святую Гору для пострижения в монахини своей матери и основания в окрестностях города Драма женского монастыря. В 1933 году он возвратился на Афон, продолжая руководить пятью постриженными им монахинями посредством переписки.

В январе 1938 года Иосиф вместе с отцом Арсением присмотрели для себя заброшенную каливу в Малом скиту святой Анны, располагавшуюся в пещерах под скалистым обрывом, где они подвизались в течение следующих 30 лет. Подвижники обновили небольшую церковь святого Иоанна Предтечи и соорудили для себя из дерева, прутьев и глины хижину, разделявшуюся на три кельи, одна из которых предназначалась для Иосифа, другая для Арсения, а третья — для приходящего иеромонаха. Здесь Иосиф и Арсений на некоторое время вновь остались вдвоём. Само расположение каливы и недостаток места для жилых помещений не предполагали присутствия других братий. Тем не менее со временем к подвижникам присоединились новые ученики из числа молодых монахов, в том числе монах Иосиф (впоследствии духовник монастыря Ватопед и биограф старца), иеромонах Харалампий (впоследствии игумен монастыря преподобного Дионисия).

Тяготы жизни в Малом скиту святой Анны, связанные прежде всего с необходимостью ежедневно поднимать грузы на большую высоту, плохо сказывались на здоровье молодых послушников, поэтому в июне 1951 года Иосиф принял решение переселиться поближе к морю. Им была выбрана калива святых Бессребреников в Новом скиту. В начале 1958 года здоровье старца резко ухудшилось, на его шее появился болезненный нарыв. Уступая просьбам духовных чад, он согласился принять лечение, хотя и считал усилия медиков ненужными. В 1959 году Иосиф Исихаст страдал от сердечной недостаточности.
Скончался 28 августа 1959 года, в день Успения Пресвятой Богородицы, предсказав свою кончину и предварительно причастившись на праздничной Литургии.

Почитание

Преподобный Иосиф Исихаст почитался как местночтимый святой на Афоне [2], а также в Румынии. 9 марта 2022 года Константинопольский Патриархат причислил его к лику святых с установлением памяти 16 августа [3].

Мощи преподобного Иосифа находятся в Ватопеде, а честная глава и другая часть мощей — в монастыре преподобного Антония Великого (штат Аризона, США). Известно о посмертных явлениях старца и о чудесах, имевших место при перенесении его мощей.

Наши учителя и их уроки

– Знакомы ли вы лично с учениками святого Иосифа – с отцом Ефремом Аризонским и другими – или учениками его учеников? Если да, то расскажите нам о них, пожалуйста.

– Мы имели счастье познакомиться с духовным чадом отца Иосифа, которого мы застали, – с отцом Ефремом Филофейским (Аризонским). О нем снят популярный документальный фильм, о нем много пишут, и его книги тоже изданы как на грузинском, так и на русском языках. Вообще, как учит нас Господь, «дерево познается по плодам» (Мф. 12: 33; Лк. 6: 44) – и вот, посмотрите, каков плод отца Иосифа!

Очень сложно устроить в Америке монастыри такого типа, какие создал отец Ефрем. Его миссионерство было очень нестандартным: он не знал английского; как правило, словесно он миссионерствовал в меньшей степени, основным инструментом его миссионерства была внутренняя молитва.

И факт налицо. Монастыри, которые он создал, просто потрясающи, в особенности монастырь, который он возвел в Аризоне. Тамошние монахи – исполненные радости, непрестанно молящиеся и причащающиеся. Миссионерство этих монастырей, как и миссионерство отца Ефрема, вытекает из образа жизни.

Поистине свечой, зажженной на столе, и градом, построенным на верху горы, был отец Ефрем и его братия в Америке и действительно примером того, как должно совершаться миссионерство. А в этом нет ничего нового: Господь ведь учит нас быть светом этого мира, и наш свет должен так блистать, чтобы, увидев его, другие люди тоже начали искать Бога (см.: Мф. 5: 14–16). Та свеча, которая горит в нашем сердце от христианской веры, должна, как говорит апостол Петр, превратиться в солнце, в зарю (см.: 2 Пет. 1: 19). И отец Ефрем был таким человеком, который в своем сердце ту свечу, что горит в сердце каждого христианина, превратил в солнце. И превратил именно той практикой, преданным следованием той школе, которую основал отец Иосиф. И в его житии мы читаем, как это было. Так говорит, например, отец Ефрем: «Цель нашей жизни, ее смысл был в Иисусовой молитве, мы дышали ею». Они жили ею, вот в чем дело! Кроме того, у них была интенсивная евхаристическая жизнь – и результат налицо.

Что можно еще сказать? Те, кто читал книгу отца Ефрема «Моя жизнь со старцем Иосифом», помнят, наверное, какое у него было чувство юмора. И он сохранял этот юмор до конца жизни. И когда мы с ним встречались, это еще чувствовалось. Хотя старец и был уже в глубокой немощи, но он имел этот простой и вызванный счастьем юмор, счастьем, которое он постоянно носил в себе.

При этом чувствовалась в нем какая-то сила: когда он проходил где-либо, появлялось желание прижаться к стене. А ведь у него было маленькое тело, можно сказать, что он был хрупкий, как воробей, но обладал большой внутренней силой. Да, кто-то может сказать, что это чисто психологический момент, основанный на его авторитете, но всё равно все отмечали, что он был облечен какой-то удивительной внутренней силой.

Знаете, если и присутствует здесь психологический момент, то от фактов ведь не уйдешь. Приезжает человек в Америку и за не столь большой промежуток времени основывает целых 18 монастырей! Каково это – основать хотя бы один такой монастырь, особенно в стране, где Православие далеко не основная религия? Даже на примере Грузии могу сказать, что это достаточно сложно сделать – основать монастыри такого типа. Поэтому ощущение в старце Ефреме этой силы нельзя считать сугубо субъективным моментом – это было отражение объективной реальности. Таково наше мнение.

Что касается других учеников, слава Богу, у нас есть общение с отцом Паисием (Папаиоану), настоятелем монастыря в Аризоне; также с настоятелем Ватопеда отцом Ефремом, от которого мы научились очень многому; также с владыкой Афанасием, митрополитом Лимасольским, от которого мы учимся очень многим вещам.

Что можно сказать о них? Я подчеркну: я хочу сказать о Литургии, совершаемой этими людьми и воспитанными ими священнослужителями. Мы знаем, все мы читали, как служил Литургию святой Иоанн Кронштадтский. Как он служил, так никто не служил, –это вспоминают его современники. К сожалению, сегодня мы не можем видеть и слышать, как служил этот великий святой, один из самых любимых святых для меня. Но всё же напрашивается вывод, что службу можно провести более величественно или менее величественно.

Особенное, что характеризует эту школу, – то, как совершается богослужение. В чем это проявляется? Не в форме, конечно же, но в чем-то внутреннем, в каких-то таких нюансах, которые сложно передать словами. Это и крайнее благоговение перед алтарем, это и соединенная с благоговением крайняя свобода, но не в формах, разумеется. Я имею в виду внутреннюю свободу.

Поразительная интонация голоса, которая не является искусственной, но абсолютно естественна и исходит из сердца, и это указывает на исихастское состояние служителей, на существование у них исихастской практики. В идеале ведь Литургия – это венец исихастской практики, так должно быть.

Если у человека нет опыта углубления в себя, искания Бога в себе, то и совершенная им Литургия, естественно, будет носить более внешний характер и она меньше поможет людям, которые призваны к соучастию в евхаристическом служении. В служении тех, кого я перечислил, и в служении их воспитанников подразумевается именно это: служение, исполняемое с внутренним исихастским душевным настроем. Так я это воспринимаю.

Очень многому научились мы от них. Еще раз повторю: это научение не является просто вербальным: что-то записать, что-то тебе рассказали. Нужно к этому прикоснуться, это передается через осязание. Я ведь вам говорил об отце Ефреме, что он имел поразительную внутреннюю силу, и это чувствовалось. Общение с такими людьми еще раз подтверждает ту истину, что принцип преемства в духовной жизни – от наставника к духовному чаду – крайне важен. Потому что есть очень много такого, что из книги попросту не вычитаешь. Как бы это ни было написано, это не удастся воспринять. Многое воспринимается просто прикосновением: нужно прийти, увидеть, прикоснуться и испытать. Поэтому я всегда советую тем, кто спрашивает, чтобы обязательно, особенно те, кто желает в будущем служения в монашестве или в священном сане, кто учится в духовных учебных заведениях, чтобы они обязательно имели определенную связь с представителями этой школы. Это очень важно.

Молитвословия

Тропарь, глас 5

Преподо́бне о́тче Ио́сифе,/ Го́споду и Богоро́дице свя́то послужи́в,/ в Бо́гом обетова́нную в Раи́/ но́вую зе́млю под Не́бом но́вым возше́л еси́,/ и на́м, недосто́йным вселе́ния в си́х,// письмены́ твои́ми и моли́твами спасти́ся помози́.

Кондак, глас 8

Избра́нный Го́сподом Иису́сом в подо́бныя дре́вним ученики́,/ Ду́хом Животворя́щим Святы́м осоли́лся еси́, / еще́же и братию самоотве́рженную и смиренному́друю возрасти́в,/ де́ланию моли́твенному непреста́нному обучи́л еси́,/ и ра́ди обре́тения и́ми соверше́нных даро́в,/ да́же до сме́рти поще́нием, бде́нием и тре́звением подвиза́лся еси́,/ ны́не же о Го́споде утеша́ешися,/ со А́нгелы и святы́ми блаже́нствуеши и слы́шиши:/ Ра́дуйся, Исиха́сте Вели́кий Ио́сифе,// Но́вый Афо́нский пусты́нниче и мона́хов Наста́вниче.

Сочинения

Сохранилось большое количество писем Иосифа Исихаста к родственникам и духовным чадам, посвящённых различным вопросам духовной жизни. Подборка этих писем была опубликована старцем Ефремом из Филофеева монастыря под заглавием «Выражение монашеского опыта» [4].

Перу старца принадлежит также сочинение «Десятигласная духодвижимая труба»

[5], где в образной форме описываются ступени, которые необходимо преодолеть подвижнику по пути к стяжанию благодати. Сочинениям старца свойствен своеобразный стиль, сочетающий архаизацию с простонародными выражениями и с использованием рифмованной прозы.

Долгое время Франгискос — не мог найти себе опытного духовного наставника

Очень долгое время он не мог найти себе опытного духовника в наставники. После чего он решил податься в отшельничество. Пристанищем для жизни служили ему простые местные пещеры.

На пропитание он зарабатывал себе различным трудом, он занимался изготовлением метел. Вскоре по ходу путешествия по афонским землям, мальчик встретился с единомышленником монахом Арсением. И они вскоре вместе перешли под учительство и послушания к старцу албанцу — Ефрему Катунакийскому.

Литература

• Ιωσήφ Βατοπαιδινός, γέρων. ῾Ο Γέροντας ᾿Ιωσήφ ὁ ἡσυχαστής. ῞Αγιον ῎Ορος, 1983, 2005 7 (рус. пер.: Иосиф, мон. Старец Иосиф Исихаст / ТСЛ. Серг. П., 2000);
• idem. Γέροντας ᾿Ιωσήφ ὁ ἡσυχαστής: Βίος — Διδασκαλία — «῾Η Δεκάφωνος Σάλπιγξ» / ῾Ιερά Μεγίστη Μονή Βατοπαιδίου. ῞Αγιον ῎Ορος, 2001 5;
• idem. ῾Ο Γέρων ᾿Αρσένιος ὁ Σπηλαιώτης, 1886-1983.
• Συνασκητής Γέροντος ᾿Ιωσήφ τοῦ ῾Ησυχαστού. Λευκωσία, 2002;
• ᾿Ιωσήφ Μ. Δ. ῾Ο Γέρων ᾿Αρσένιος ὁ Σπηλαιώτης. Θεσσαλονίκη, 2002 2;
• ᾿Αφιέρωμα εἰς τόν ὅσιον Γέροντα ᾿Ιωσήφ τόν ῾Ησυχαστήν. Κύπρος, ῾Ιερά Μονή Μαχαιρᾶ, 2003;
• ᾿Εφραίμ (Κουτσού), ἀρχιμ. ῾Η ὑπακοή κατά τόν Γέροντα ᾿Ιωσήφ τόν ῾Ησυχαστή // Σύναξις Εὐχαριστίας, χαριστήρια εἰς τιμήν τοῦ Γέροντος Αἰμιλιανοῦ. ᾿Αθῆναι, 2003. Σ. 247-268;
• Αἴσθησις ζωῆς ἀθανάτου. ῾Ομιλίες γιά τόν Γέροντα ᾿Ιωσήφ τόν ῾Ησυχαστή. ῾Ιερά Μεγίστη Μονή Βατοπαιδίου, 2005 2;
• ᾿Αλιπράντης Ν. Χ. Γέρων ᾿Ιωσήφ ὁ ῾Ησυχαστής. ᾿Από τήν Πάρο στίς σπηλιές τοῦ ῎Αθω. ᾿Αθήνα, 2006;
• Τριαντάφυλλος Γ. ῾Ο Γέροντας ᾿Ιωσήφ ὁ ῾Ησυχαστής. ῾Ο Νηπτικός Πατήρ καί Διδάσκαλος: Ταπεινή ἀναφορά στήν ζωή καί στό ἔργο του. Πάρος, 2007;
• Γέροντας ᾿Ιωσήφ ὁ ῾Ησυχαστής. ῞Αγιον ῎Ορος, 2007;
• Ефрем (Кутсу), архим. Личность и труды старца Иосифа Исихаста // Россия — Афон: тысячелетие духовного единства: Междунар. науч.-богосл. конф. Москва. 1-4 окт. 2006 г. М., 2008. С. 31-39;
• он же. Влияние старца Иосифа Исихаста на аскетическую и литургическую жизнь Святой Горы // Там же. С. 39-42;
• Каллиакманис В., протопр. Дар различения помыслов в жизни и учении старца Иосифа Исихаста // Там же. С. 42-50;
• Мандзаридис Г. Чистота ума и сердца по учению старца Иосифа Исихаста // Там же. С. 50-55.

Молодому человеку, спрашивающему о молитве Старец Иосиф Исихаст

М ой возлюбленный брат во Христе, молюсь, чтобы с тобой все было хорошо. Сегодня я получил твое письмо и хочу ответить на все твои вопросы. Поучение, нужное тебе, не требует ни времени, ни усилий для обдумывания и ответа. Умная молитва для меня это то, чем я занимаюсь уже более 35 лет.

Когда я пришел на Святую Гору, я сразу же устремился на поиски тех, кто мог мне помочь в овладении молитвой и сейчас, оглядываясь назад, на эти прошедшие годы, я вижу, что тогда было очень много тех, кто жил молитвой, людей добродетельных, старцев прошлого.

Мы выбрали одного из них, в качестве нашего старца, а также получали руководство от других. Теперь, начиная овладевать умной молитвой, ты должен постоянно понуждать себя творить молитву без остановки. Для начала очень быстро, чтобы ум не имел времени для мечтаний и помыслов. Все внимание сконцентрируй на словах: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Когда молитва проговаривается языком достаточно долгое время, ум начинает привыкать к этому и иногда уже и сам говорит ее. Со временем молитва становится сладка, как если бы ты имел мед в своем рту, и хочешь говорить ее постоянно. А если остановишься, чувствуешь большой дискомфорт.

Когда ум привыкает к молитве и наполняется ею, тогда, если все до этого было верно сделано, ум сам посылает молитву в сердце. Поскольку ум снабжает душу пищей, задачей его является отправка этой пищи (и хорошего, и злого, то, что ум находит) в сердце, которое является центром психической и духовной активности человека, «троном для ума».

Поэтому, когда кто-то, проговаривая молитву, удерживает ум свой от мечтаний и воображения чего-либо и концентрирует внимание только на словах молитвы, тогда с дыханием и всеконечным побуждением себя, он низводит ум в сердце и, оставаясь там как в клети, ритмично проговаривает слова молитвы: « Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!»

Вначале он проговаривает молитву несколько раз за одно дыхание, позже, когда ум навыкает оставаться в сердце, он проговаривает молитву с каждым дыханием: «Господи, Иисусе Христе» — на вдохе, «помилуй мя» — на выдохе. И так он принуждает себя до тех пор, пока благодать сама покрывает душу и действует сама. Это то, что касается «теории». Молитва творится везде; сидя, лежа, на ходу, стоя. «Непрестанно молитесь. За все благодарите»,- говорит Апостол (1 Фес. 5, 17–18).

Недостаточно молиться только перед сном. Молитва — это битва. Когда устанешь, сядь, потом снова встань, чтобы сон не поглотил тебя. Это «праксис» (практика). Ты показываешь свое произволение Богу, ибо только от Него зависит, когда и что дать тебе. Бог — начало и предел всему. Его благодать — это движущая сила, которая являет все. Когда появляется любовь, ты понимаешь, как следовать, как по-настоящему исполнять заповеди. Ты встаешь ночью и молишься, ты видишь больного и сострадаешь ему, ты видишь вдову, сироту и подаешь им, и Господь любит тебя, а ты любишь Его. Он любит первым и изливает Свою благодать, и мы возвращаем Ему Его, что и есть «Твоя от Твоих». Поэтому, если ищешь найти Его посредством молитвы, не позволяй ни одному вздоху происходить без нее. Только будь осторожен и не принимай никаких фантазий. Бог не имеет формы, образа, цвета. Он абсолютно совершенен и неописуем. Он действует подобно неуловимому мирному ветерку в сознании.

Раскаяние приходит, когда ты осознаешь, как сильно ты огорчаешь Бога, Который так добр, сладок, милостив и полон любви, Кто распялся и страдал за каждого из нас. Когда ты размышляешь об этом и других вещах, связанных со страданием Господа, это приносит чувство раскаяния.

Итак, если сможешь, повторяй молитву без остановки два или три месяца, и ты получишь навык, тогда благодать покроет и восставит тебя. Повторяй негромко, когда ум привыкнет, перестань произносить молитву языком и дай это делать уму. Когда он остановится, снова поддержи молитву устами. Устная молитва необходима вначале, потом всю твою жизнь ум будет творить молитву сам, безо всякого усилия. Когда придешь на Святую Гору, посети нас. Мы будем говорить с тобой о других вещах, времени для молитвы будет мало, к тому же при посещении монастырей твой ум будет отвлекаться на то, что видит и слышит.

Я уверен, ты обретешь молитву. Безо всяких сомнений. Только настойчиво стучись в двери божественного милосердия, и Христос, конечно, откроет тебе. Невозможно не быть этому. Чем больше ты Его любишь, тем больше получаешь. Его дар, будет он большим или маленьким, зависит от твоей любви, велика она или мала.