Даже в наше время Ферраро-Флорентийский собор 1438—1445 годов, на котором была принята Флорентийская уния , вызывает ожесточенные споры как между историками, так и между христианами Запада и Востока.
Если для католиков он, как Вселенский собор, является совершенно законным и решения неоспоримыми, то православные считают его грандиозной ошибкой, совершенной высшими иерархами Византийской церкви. Цель Империи, осаждаемой турками, — получить полномасштабную помощь Запада — достигнута не была, а стремление католиков к подлинному единству христианской церкви с тех пор подвергается на Востоке сомнениям.
Что такое Флорентийская уния
Так в трудах историков называется соглашение, заключенное в 1439 году во Флоренции между Восточной (православной) и Западной (римско-католической) христианскими церквями и декларировавшее их формальное объединение.
Православная конфессия признала первенство католицизма во главе с римским понтификом, догматы о чистилище и исхождении Святого Духа.
Но она все же сохранила право на некоторые собственные обычаи:
- грекоязычное богослужение:
- возможность для священников, если они не являются монахами, жениться:
- причащение простых прихожан не только Телом Христа — в виде хлеба, но и Его Кровью — в виде вина.
Мытарства митрополита Исидора
Подобно тому как члены константинопольской делегации, вернувшись из Италии, были встречены негодованием своих соотечественников, так и посланника Русской православной церкви – митрополита Киевского Исидора, подписавшего унию, – ожидал в Москве весьма холодный прием. Правивший в ту пору Великий князь Василий II был до крайности возмущен его вероотступничеством и прямой изменой интересам государства.
По его приказу опальный архиерей был взят под стражу и заточен в подземелье Чудова монастыря, откуда, впрочем, благополучно бежал сначала в Тверь, а затем в Венгрию. Среди исследователей бытует мнение, что успеху побега содействовал сам Великий князь, желавший установить контакт с венгерским королем Владиславом III, незадолго до этого провозгласившим у себя в стране, а также в подконтрольной ему Польше равенство католической и православной церквей.
История Ферраро-Флорентийского собора
XVII Вселенский собор Папа Евгений IV созвал как противовес и продолжение Базельского, начавшегося в 1431 году. Он был необычен тем, что на нем присутствовали высшие священнослужители обеих конфессий христианства. Места его проведения — Феррара (1438—1439 гг.), Флоренция (1439—1442 гг.) и Рим (1442—1445 гг.).
Исторические предпосылки
В то время ослабленному христианскому миру было необходимо объединение. Европа до сих пор не оправилась от крестовых походов, Византийская империя была уже практически вся захвачена турками, а Русь подвергалась набегам татар.
Уже почти столетие турки занимали плацдармы в Европе. Султан Мурад I превратил Адрианополь в свою столицу, а войска православных сербов потерпели сокрушительное поражение на Косовом поле.
В этих условиях помощь западных христиан была Византии просто жизненно важна, император понимал, что такую помощь ему может оказать только союз с Римом. Папа Евгений IV, который также был весьма заинтересован в объединении христианства, поставил условием помощи всей католической Европы заключение унии между восточной и западной церквами. С этой целью предполагалось созвать специальный Собор, на котором лучшие умы христианства смогли бы уладить противоречия между вероучениями Константинополя и Рима.
Цели
Перед собравшимися стояла ясная и четкая, на первый взгляд, цель: согласование догматических нюансов между православными и католиками. Преодоление противоречий в Символе Веры было залогом заключения союза — унии, с помощью которой Папа, с одной стороны, мог претендовать на абсолютное лидерство в христианских странах, а император «Второго Рима» Иоанн VIII из рода Палеологов, с другой, надеялся сохранить последние провинции своего когда-то великого государства от османского завоевания. В результате по соглашению сторон Собор был признан Вселенским.
Участники Собора
На Собор не явились многие клирики, участвовавшие в предшествовавшем ему Базельском, что послужило причиной их осуждения. Папа, руководивший Собором, и византийский император, его утвердивший, являлись его вдохновителями.
От православной церкви прибыли более семисот человек, среди них:
- Патриарх Иосиф II;
- легаты всех православных патриархов;
- двое митрополитов — Киевский и всея Руси Исидор, специально для этого события возведенный в архиереи;
- митрополит Молдовлахии, государства, занимавшего в то время Молдавию, часть Украины и Румынии;
- епископ и представитель царского дома Грузии.
Митрополит Исидор, тогда носивший титул Киевского, приехал в сопровождении суздальского епископа Авраамия и множества русских священников.
Представители болгарской и сербской православных церквей на Собор не прибыли. Также не участвовали в нем и монархи Запада, которых так дожидались представители Византии.
В отличие от католиков, в огромной православной делегации было очень мало образованных богословов. Среди них можно назвать легата Иерусалимского патриарха Марка Эфесского и представителя Александрийского престола Виссариона Никейского, а также нескольких ученых, не носивших священный сан.
Это были философы-миряне:
- Георгий Схоларий;
- Георгий Амирутц;
- Георгий Требизондский;
- престарелый Георгий Гемист Плифон.
В делегации же Рима, возглавляемой кардиналом Чезарини, все члены были в той или иной степени богословски образованы.
Лучшими ее умами считались ученые, принадлежавшие к ордену св. Доминика:
- архиепископ Родосский, грек по рождению, Андрей Хрисоберг;
- архиепископ Ломбардский Иоанн Черногорский;
- испанский епископ Иоанн де Торквемада.
Не уступал им в знании церковной догматики и сам Папа Евгений IV.
Проведение собора
Проведение Ферраро-Флорентийского собора официально началось в Ферраре 1 апреля 1438 года торжественным заседанием под руководством Папы, хотя рабочие встречи шли уже более двух месяцев.
Много вопросов вызвали требования протокола, которые православные выполнять отказались. К примеру, они не стали целовать папскую туфлю, как делали все в католической Европе. Патриарх в качестве приветствия просто поцеловал Папу в щеку.
Рассадить участников Собора тоже удалось не сразу. Дело в том, что католики считают стороны храма от алтаря, а православные — от входа. Поэтому престолы Папы и императора Священной Римской империи поставили справа в соответствии с обычаем западных христиан, а императора Византии и Патриарха — справа по обычаю восточных.
Еще весной, сразу после открытия, Собор прервал работу по просьбе императора Византии, желавшего дождаться приезда европейских монархов, и его заседания продолжились только в октябре. Обсуждали канонические расхождения в вероисповеданиях.
Зимой 1439 года собор переместился во Флоренцию. Официально было объявлено, что переезд связан с тем, что Италия охвачена эпидемией чумы. Но, согласно исследованиям древних и современных историков, эта причина не соответствует истине: эпидемия ко времени переезда уже закончилась. Просто у Папы истощились средства на содержание Собора, и он мог пополнить свою казну только в верной ему Флоренции.
В столице Тосканы стороны продолжили дискуссии об исхождении Святого Духа, и 4 июня была подписана компромиссная формулировка на основе добавления в Символ Веры «filioque», а после смерти Константинопольского патриарха 10 июня были быстро согласованы и остальные центральные вопросы — о приоритете папской власти, существовании чистилища и др.
Наконец, 5 июля иерархи Восточной церкви, в том числе Исидор и Авраамий из России, подписали документ о признании унии. Одобрила его и Молдавская церковь. Только Марк Эфесский официально отказался подписать документ ввиду несогласия с его доктриной, а представители Грузинской, Абхазской и других поместных церквей, тоже ничего не подписавшие, просто покинули Собор без всяких заявлений.
В августе из Флоренции уехали и византийские делегаты.
Какие вопросы решались
Поскольку одновременно проходили два Собора, сперва участники Ферраро-Флорентийского собора приняли декреталии о его каноничности и осудили оставшихся в Базеле и даже избравших антипапу кардиналов и иных священников. Догматические споры начались летом 1438 года дискуссией о исхождении Святого Духа, то есть о правомерности добавления слова «filioque» к принятому на Никео-Константинопольском соборе христианскому Символу Веры. В результате добавление Западной церковью этого слова было одобрено и утверждено исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына.
Вслед за этим основным решением Собор одобрил положения о праве Папы Римского быть верховным понтификом всех христиан, а также о Евхаристии и чистилище. В итоге Папа Евгений IV опубликовал буллу «Laetantur caeli», утверждавшую объединение христиан Восточной и Западной церквей. Под текстом решения стояли подписи императора Византии Иоанна VIII, 116 католических и 32 православных делегатов.
В документе констатировалось, что догматические противоречия между течениями христианства преодолены, понятия исхождения Святого Духа «от Отца и Сына» и «от Отца через Сына» не противоречат друг другу. Римский епископ, то есть Папа, является преемником святого Петра, и, следовательно, облечен высшей властью в любой христианской церкви. Подчеркивалось существование чистилища, а также признавалась равнозначность евхаристического применения квасного хлеба и опресноков. До сих пор для католиков эта булла имеет статус непогрешимого канона.
Продолжив работу после отъезда греческой делегации, Собор:
- Отменил решение Констанцского собора о подчиненности Папы Вселенским соборам.
- Были заключены союзы с Армянской и Коптской церквями, а уже в Риме — и с Маронитской церковью.
- Были затронуты проблемы возможности заключения священниками брака, а также приемлемости развода, но их решили перенести на более позднее время.
Последние заседания Собора прошли в Риме в конце лета 1445 года.
Новоиспеченные богословы
Основными своими оппонентами католические иерархи считали представителей византийской делегации, хотя и имели о них крайне поверхностное представление, полагая, что придется иметь дело с маститыми богословами. В действительности же большинство ее членов имели весьма поверхностное религиозное образование и не были способны к ведению серьезных дискуссий.
Как свидетельствует целый ряд исторических документов той эпохи, испытывая крайний недостаток в квалифицированных церковных иерархах, патриарх Иосиф II по распоряжению императора был вынужден буквально накануне отъезда возводить в сан епископов некоторых светских интеллектуалов, обладавших самым широким кругом знаний, но при этом слабо разбиравшихся в вопросах веры. Именно по этой причине посланцы Константинополя не могли составить достойную конкуренцию римским богословам.
Итоги и последствия
История показала, что Собором не достигнуто тех целей, которые ставили перед ним участники.
Отношение европейских государств
Католики Западной Европы восприняли известие о заключении унии довольно равнодушно. Во всяком случае, исторические источники не свидетельствуют о каких-то особенных торжествах, состоявшихся в честь, казалось бы, столь важного события, как объединение христиан всего мира.
Православные Европы, за исключением Московской Руси, отнеслись к этому событию более тепло. Митрополит Исидор, пользуясь высоким духовным званием в Православной церкви и тем, что его наделили кардинальским саном, возвращаясь с Собора через земли Речи Посполитой в 1440—1441 годах, предпринял ряд действий, чтобы ввести унию в Польше и Великом Княжестве Литовском. Здесь, на западных рубежах Руси, часть христиан, в том числе и знать, до сих пор исповедала православие и доброжелательно отнеслась к воззваниям Исидора. Но правители Польши и ВКЛ оказывать государственную поддержку унии не спешили.
Причинами такого равнодушия, если не вражды, послужило, в первую очередь, противостояние двух пап: Евгения IV, по инициативе которого было подписано соглашение, и Феликса V, избранного Базельским собором и поддержанного Польшей.
Так что внутренних проблем хватало у самой Католической церкви, и принимать на себя проблемы восточных христиан не желал никто — ни иерархи, ни светская власть. Кроме того, значительную роль в задержке признания унии сыграла позиция князя Юрия Лугвеновича, который, добившись в 1440 году на небольшой срок независимости от ВКЛ Смоленского княжества, в расчете на поддержку Рима ввел ее на своих землях. Поэтому отношение к этому союзу и решениям Собора вообще было неоднозначным.
Отношение России
Заключение Флорентийской унии на Руси было воспринято враждебно. Митрополит Исидор, стремясь доказать, что не зря был одним из корифеев Ферраро-Флорентийского собора, принялся насаждать его решения такими темпами и с таким размахом, что изумил даже всего повидавших князя Василия и его бояр.
Если учесть, что епископа Иону Рязанского митрополит посадил в темницу, чтобы заставить того подписать униатские акты, а простой русский монах, бывший в свите митрополита, в своем отчете католиков зовет «еретиками», а не «братьями во Христе», при этом объявляя византийских иерархов отступниками и взяточниками, легко представить себе общественное мнение православной Руси.
По возвращении с Собора, Исидор принялся «ломать» православные обычаи.
К примеру:
- привычный восточным христианам восьмиконечный крест был заменен на четырехконечный;
- Папу в молитвах указано было поминать перед Патриархом.
Великий князь Василий II Темный и его окружение уже через неделю приняли решение прекратить такое поругание православия, отстранили митрополита Исидора от должности и отправили его в Чудов монастырь.
Бежав из узилища, после многочисленных приключений, присущих, скорее, странствующему рыцарю, а не христианскому архиерарху, Исидор постепенно достиг высших постов в обеих церквях, но Москва его владычество уже не признавала.
В конце 1448 года Собор духовенства России помимо воли Константинополя избрал духовным владыкой всея Руси епископа Иону. Это был первый предстоятель, избранный из числа русского, а не греческого клира, и можно было ожидать соответствующей реакции, даже анафемы, но Константинополь, руки которого были связаны, предпочел промолчать. Таким образом, Московская церковь обрела автокефалию, и, хотя отношение к унии в Константинополе часто менялось, это уже ни на что не влияло. С уничтожением Византийской империи, «колыбели православия», Москва фактически приобрела статус «Третьего Рима», со временем глава русской церкви стал называться Патриархом, а московские князья — царями.
Отказ от унии
Почти все византийские епископы, вернувшиеся домой, также дезавуировали свои подписи под документами Собора на том основании, что их заставили сделать это под принуждением. Мощнейший удар по унии нанесла позиция очень влиятельного священника Марка Эфесского — единственного, во весь голос выступившего против нее на Соборе. Он и объединил вокруг себя православных.
В 1443 году в Иерусалиме, а в 1450 году в Константинополе состоялись соборы с участием восточных патриархов, на которых униаты были отлучены от церкви. На Константинопольском соборе патриарх Григорий Мамма, сторонник унии, вынужден был уступить место ортодоксальному православному Афанасию.
Тем не менее, официальная церковь вкупе с императором Византии в 1452 году вновь подтвердила свою приверженность Флорентийским соглашениям, а 2 декабря этого же года в соборе Святой Софии было проведено первое богослужение по их канонам. До падения Константинополя оставалось всего несколько месяцев.
Стоит заметить, что Папа Евгений IV не нарушил своих клятв и послал армию крестоносцев против турок. Правда, в 1448 году в битве под Никеей христиане были разбиты, а через 5 лет турки взяли столицу Византии.
Замена патриарха
Чтобы избежать конфликта и неизбежного в таких случаях кровопролития, Иоанн VIII принял единственно разумное в данной ситуации решение о необходимости отставки прежнего патриарха и избрании нового. Однако и это благое начинание потонуло в море интриг. В результате главой Константинопольской церкви, а следовательно и всего православного мира, стал митрополит Митрофан, не запятнавший себя подписанием позорной унии, но являвшийся ее тайным сторонником. По мнению историков, этот выбор стал одной из причин трагедии, разыгравшейся в 1453 году, когда под стенами византийской столицы появились полчища турецкого султана Мехмеда II.
Несмотря на противодействие со стороны большинства духовных лиц и простых мирян, уния, принятая на Ферраро-Флорентийском соборе, получила официальный статус, и 12 декабря 1452 года ее зачитали в стенах Святой Софии. Присутствовавшие при этом митрополиты были вынуждены скрепить документ своими подписями, но вскоре большинство из них пошли на попятную, заявив, что сделали это под нажимом императора.
Значение решений собора в истории
Уния между католической и православной церквами 1439 года как попытка объединения христианских церквей Востока и Запада потерпела полную неудачу, еще более глубоко разделив христиан на православных и католиков. Тем не менее, в одной локальной области — на территории Украины и Белоруссии, тогда принадлежащих Великому Княжеству Литовскому, — это соглашение на много лет определило развитие христианской церкви.
Для России главное последствие унии — обретение автокефалии. Руководствуясь тем, что «Царьград», то есть Константинополь, пошел на поводу у «латинян», «схизматиков», «еретиков», Москва решила отринуть духовное окормление Византии, тем более, что это государство вскоре прекратило свое существование, а престол ее Патриарха утратил влияние. В результате московский митрополит был поставлен без благословения Константинополя, а православная церковь Руси разделилась на две митрополии с центрами в Москве и Киеве.
Если Киев остался верен «колыбели православия», хоть и пребывающей под пятой турок, то Москва принялась из года в год публиковать произведения своих богословов, бичуя «греческих перебежчиков» и прославляя стойкость и непреклонность в вере московских князей.
В случае с Киевской митрополией все было сложнее. Вплоть до начала XVI века римские понтифики принимали прямое участие в ее делах, назначая в соответствии с Флорентийскими соглашениями митрополитов. В условиях, когда и Константинопольский униатский патриарх жил в Риме, статус Киевской епархии пребывал в подвешенном состоянии.
Митрополиты несколько десятилетий не признавали обстоятельства, что документы, на основании которых достигнуто примирение церквей, уже не действуют ни в глазах Рима, ни в глазах Константинополя, ставшего Стамбулом. И лишь более чем через полвека после Собора, ставшего началом унии, они убедились, что высшие католические иерархи Польши и Великого Княжества Литовского считают ее утратившей всякое значение.
Только через полтора столетия Брестская уния 1596 года возродила дух и принципы своей предшественницы, но уже на локальном, а не общецерковном уровне.
Образование униатских церквей
В историю католицизма Ферраро-Флорентийский собор вошел как весьма важное и знаменательное событие. Кроме унии с византийцами, впоследствии отказавшимися от исполнения взятых на себя обязательств, на нем были подписаны аналогичные соглашения с представителями многих других православных церквей, по сей день признающих их законную силу.
Немаловажным является и тот факт, что Ферраро-Флорентийский собор и последствия его решений послужили толчком к образованию ряда униатских греко-католических церквей, одна из которых, основанная в Речи Посполитой, объединила многих жителей юго-западных районов России. По своему статусу она является поместной католической церковью, использующей при богослужениях греческую обрядность. В целом же для страны наиболее важным последствием подписания унии стал выход Русской православной церкви из подчинения константинопольскому патриарху и провозглашение ее автокефалии (самостоятельности).
