Настоятель монастыря: кто он? Первые управляющие монастырями

Настоятель монастыря – это человек, всецело посвятивший себя служению Богу и своей общине. Трудно описать словами все те тяготы и обязанности, что ложатся на плечи монаха, вступившего на эту должность. Тем не менее они никогда не унывают, ведь все их труды направлены на то, чтобы спасти как можно больше душ – вывести их из тьмы этого бренного мира.

Итак, кем же является настоятель монастыря? Каковы его обязанности? И насколько велика разница между священнослужителями православной и католической веры?

Появление первых монастырей

После вознесения Иисуса Христа на небеса его последователи разбрелись по всему свету с единой миссией – нести слово Божье. Шли года, власть менялась быстрее ветра в поле, а с нею и отношение к христианам. То их гнали отовсюду, то принимали, как дорогих гостей. И все же, в конечном счете, большая часть Европы признала новое учение, что позволило христианам без опасения проповедовать.

Однако многих верующих смущал тот разврат и безбожие, что царили в городах. Поэтому они решили уйти из них и жить вдали от мирской суеты. Так в начале IV века в Европе появились первые христианские монастыри.

Естественно, подобная структура требовала того, чтобы кто-то ею управлял. А потому неудивительно и то, что появилась такая должность, как настоятель монастыря. Изначально у католиков этот сан носил иное наименование (аббат), а посвящал в него Папа римский или епископ. Впервые это случилось примерно в VI веке.

Москвич

Древнее древнего Спасского собора Андроникова монастыря (Андроньевская площадь, 10) в Москве лишь две кремлевские постройки — подклет Благовещенского храма (домового храма московских князей, позже перестроенного) да церковь Рождества Богородицы на Сенях.

Специалисты датируют эту белокаменную, сохранившуюся в полном объеме крестово-купольную постройку первой четвертью XV века, где-то между 1410 и 1427 годами.

Большой соблазн провести параллель между Спасским собором и четырехстолпными владимирскими храмами XII–XIII веков, однако тем, сколь высоко над сводами угловых частей храма поднялось средокрестие, а над ними возвысились купола, памятник древнерусского зодчества все же отличается от возможного первообраза.

К барабану купола ступенчато вздымаются, точно пламя свечи, арки-закомары и кокошники, не круглые, как привычно, но килевидные.

Щелевидные оконца обрели стрельчатое завершение.

Динамичный силуэт и вертикальная устремленность передает уверенность, начавшую крепнуть в русских землях после победы на Куликовом поле в 1380 году.

Подобная элегантная конструкция одноглавых, квадратных в плане соборов разрабатывалась еще в домонгольскую эпоху, после чего была надолго забыта. Но вот наконец вроде бы и пришел час вспомнить о ней.

Эксперты, впрочем, усматривают параллели композиции собора Спаса Нерукотворного Образа в Андрониковом монастыре также и с сербской архитектурой XIV века. Круглый медальон на западном фасаде храма может напоминать о готических розах европейских соборов. На европейское влияние намекают конфигурации перспективных порталов и колонки с декоративными дыньками.

Шлемовидное очертание купола с крестом в отличие от византийского отвечало российским климатическим реалиям и защищало от таящих снегов.

Московские топонимы, существующие и поныне — Золоторожский Вал, Золоторожская набережная, Золоторожская улица, получились от левого притока Яузы, маленькой речки в Лефортово, а вернее, даже ручья.

В 1354 году митрополит Киевский и всея Руси Алексий (в миру — Елевферий Федорович Бяконт) на пути в Византию, в Константинополь, нынешний Стамбул, попал в шторм. Было тревожно. Однако святитель достиг бухты Золотой Рог.

День спасения совпал с праздником Спаса Нерукотворного.

В честь того события Алексий дал обет построить обитель в Москве, а в ней храм, первоначально деревянный.

Из Константинополя митрополит привез икону Спаса Нерукотворного Образа, ставшую особо почитаемой святыней монастыря на берегу Яузы, основанного в 1357 году.

Протекавший в этих местах ручеек был наречен Золотым Рожком в честь той самой достопамятной константинопольской бухты, где митрополит спасся от великой бури у стен Царьграда. Золотой Рожок впоследствии подарил москвичам названия улицам и набережной.

В тот же 1357 год Алексий направился в Золотую Орду, где, по преданию, от глазной болезни исцелил Тайдулу, старшую жену хана Узбека. За сие благодеяние Тайдула выдала святителю ярлык, согласно которому Русская церковь, молящаяся за ханов, была освобождена от всех даней и поборов.

В духовной жизни Руси в те времена происходят важнейшие события, свою деятельность разворачивает Сергий Радонежский.

Преподобный приходил молиться за новую обитель, что на Яузе. В «Житии» его говорится о том, что «по времени же в оной обители <�… > старцю <�… > именем Андрею, иконописцю преизрядну, всех превосходящу в мудрости зелне и седины честныя имея, и прочие мнозе <�… > в обители своей церковь камену зело красну и подписанием чюдным своима рукама украсиша в память отець своих».

Старец «именем Андрей» был ни кем иным, как Андреем Рублевым, который не только расписывал Спасский храм, но и, по версиям ученых, руководил строительной артелью.

После пожара в 1368 году тот самый, первый деревянный собор сгорел и в конце 1420-х годов восстанавливался уже каменным, из плинфы.

От фресок Рублева уцелели лишь небольшие фрагменты на откосах алтарных оконец. Они датируются 1428 годом. Очевидно, что эта работа стала последней песней величайшего иконописца, бывшего иноком монастыря.

Скончавшись от морового поветрия 17 октября 1428 года, Андрей Рублев упокоился в монастыре.

Увы, точное местонахождение могилы мастера неизвестно, ибо некрополь в монастырской ограде был уничтожен 13 сентября 1927 года.

Игуменом монастыря, основанного митрополитом Алексием, становится ученик Сергия Радонежского, уроженец Ростова блаженный Андроник, подававший пример строгого постничества, кротости и глубокого смирения.

«Святой Андроник сиял великими добродетелями. С ним жили ученики его Савва и Александр, чудные, знаменитые иконописцы, Даниил и ученик его Андрей, и многие другие. Иконописцы отличались таким подвижничеством, такой ревностью к посту и иноческой жизни, что удостоились Божественной благодати; ум и мысли их обращены были к Божественному свету, а чувственное око с любовью смотрело на написанные лики Христа, Пречистой Богоматери и всех святых», — писал преподобный Иосиф Волоколамский.

В честь бдительного настоятеля обитель стала именоваться Андрониковой. 10 декабря 1947 года в Андрониковом монастыре был основан историко-архитектурный заповедник имени Андрея Рублева.

Спасский же собор за весь период существования многократно подвергался перестройкам.

В XVIII столетии вокруг него устроили крытую паперть, в середине XIX — боковые приделы, а кровлю увенчали шатром.

В конце 1950-х архитекторы-реставраторы Лев Артурович Давид, Борис Львович Альтшуллер, Сергей Сергеевич Подъяпольский, Мирон Давидович Циперович восстановили древние формы Спасского собора Андроникова монастыря, предмет охраны которого город утвердил в начале 2022 года. В этот перечень элементов, отвечающих за исконный облик собора, вошли купол, крест, покрытие кровли, система водостока с белокаменными водометами, капитальные стены, своды, столбы, арки из белого камня и кирпича, наружные лестницы, художественное оформление и облик фасадов (с учетом реставрационных работ, которые проводились в 1959-1963 годах), а также композиция, местоположение, градостроительные характеристики древнего памятника истории и архитектуры.

Фото: Евгений Чесноков, pastvu.com

Католические монастыри

С годами роль монастырей в католическом мире сильно переменилась. Из обычной обители монахов они превратились в важные административные единицы. Бывало и так, что настоятель монастыря мог управлять всеми землями, что входили в его удел. Подобная власть была предметом зависти для многих представителей местной знати, а посему они всеми силами пытались усадить туда своего человека.

Дошло даже до того, что королевские семьи сами назначали аббатов. В частности, подобная практика имела место быть во время правления династии Каролингов с VII по X век. Однако с годами католическая церковь вернула себе власть, что позволило вновь назначать настоятелей монастырей по своему усмотрению.

Игумен (настоятель) монастыря: как сочетать духовное водительство и отношения с внешним миром

Архимандрит Елисей

Доклад архимандрита Елисея, настоятеля монастыря Симонопетра (Святая Гора Афон) на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года).

Ваши Высокопреосвященства!

Ваши Высокопреподобия, досточтимые настоятели и настоятельницы монастырей!

Приняв почетное приглашение Его Высокопреосвященства архиепископа Сергиво-Посадского Феогноста, я обращаюсь сегодня к вашему монашескому съезду с настоящей речью, которую огласит досточтимый архимандрит Серапион, эконом нашего подворья в Ормилии, поскольку сам я оказался не в состоянии присутствовать лично в силу уже давно взятых на себя на это время обязательств.

Такие съезды очень важны для того, чтобы мы имели возможность встречаться и общаться во имя Христово, поскольку Сам Христос присутствует среди нас.

Тема выступления, которую предложил мне владыка архиепископ, сложна и трудна и, к тому же, волнует всех нас, так как мы пытаемся в условиях современных коммуникаций, найти царственный и срединнный путь святых отцов Церкви, чтобы с одной стороны, сохранить традицию монашества, а с другой – соответствовать и реалиям нашего времени.

Давайте же хотя бы схематично рассмотрим основные составляющие личности игумена.

1. Духовный водитель.

Святитель Василий Великий, как известно, пишет, что игумен занимает в монастыре место Бога, «во образ Христа». Старец Эмилиан Симонопетрский в свою очередь поясняет, что настоятель монастыря, представляющего собой полноту Соборной Церкви в одном конкретном месте, есть зримая составляющая таинства, которая скрывает в себе незримый источник – Бога. В первую очередь настоятель есть руководитель, творец, который руковóдит и тайновóдит души, указует им путь к совершенству и к тáинственному единению со Христом.[1]

Соответственно, благословение настоятеля служит для братии удерживающей силой, дабы все совершалось во имя Господа. Целуя руку настоятелю и полагая земной поклон перед игуменским местом даже во время его отсутствия, мы не просто совершаем формальные действия, ибо в этом сокрыта таинственная энергия.

2. Необходимые качества игумена

Коль скоро Церковь придает такое значение институту настоятельства, это означает, что она воспринимает его не просто как обычного управленца. Он должен – по крайней мере в теории – сочетать в себе исключительные способности для надлежащего выполнения своего таинственного служения и, разумеется, он должен являть собой образец монашеского жития. От его жизни во многом зависит преуспеяние братии, потому что его житие есть «яркий пример»[2], так что «и молчащему ему, пример его дел сильнее всякого слова научает»[3].

Среди многих добродетелей, которые святые отцы требуют от настоятеля, святитель Василий Великий особо подчеркивает:

«Хорошо умел бы руководить шествующих к Богу… не рассеян, не сребролюбив, непопечителен, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу». [4]

Важный элемент в цитируемом месте из Василия Великого обозначен словом «непопечительный». Это слово не означает медлительного, бездеятельного или безразличного человека, но того, кто не скован окружающими его заботами и не привязан к мирским вещам. Следуя этому принципу, старец Эмилиан Симонопетрский хотел, чтобы игумен был «отстраненным» и глубоко проживающим таинство присутствия Христа, дабы он мог передать его братии:

Настоятель отчужден от всего и чужд всему… Это некто, умерший для всех и для всего, но живой только для Бога и его чад. Если он не будет чужим и отчужденным, он будет во власти обстоятельств, впутанным в тысячи дел и не сможет быть настоящим отцом для своих детей… Он должен быть нерассеянным умом и непопечительным человеком.[5].]

Также игумен (старец) является служителем слова. Настоятель подводит каждого монаха к возможности предстояния перед Богом, но и он же своим словом поддерживает и взращивает умостроение и нрав братии. Он вводит монахов в течение святоотеческой мысли, в область проживания ими Бога.[6]

3. Административная ответственность

Наряду с духовными обязанностями Церковь наделяет настоятеля и административными функциями. Он выступает законным представителем монастыря перед органами государственной власти и, соответственно, на его плечи возлагаются административные функции. Даже не обладая исключительными полномочиями в принятии решений, и управляя братством «в совете со старшей братией», уже византийские уставы полагают в нем «воплощение управления и устроения монастыря»[7].

Таким образом, настоятель служит и «связующим звеном» между монастырем и «миром». Стало быть, он не только выступает как «отстраненный» человек, о чем говорилось выше, но должен быть главным администратором некоего сообщества со своими практическими нуждами, который испытывает давление, соприкасаясь с логикой этого мира. Это составляет человеческое измерение этого таинства и соблюдение равновесия является, пожалуй, наиболее труднодостижимым делом игумена. Духовные и административные способности совмещаются в одном лице с таким трудом, что святитель Василий Великий не советовал основывать различные монастыри в одной и той же области в силу того, что нелегко подобрать для них достаточного количества людей, обладающих соответствующими дарованиями.[8]

Как же можно совместить ответственность духовную и административную? Скажу прямо – это вопрос непростой, который многих ставит в затруднение.

Прежде всего, стоит отметить, что существуют определенные параметры, которые должны быть приняты во внимание при изучении этого вопроса, так что было бы ошибкой навязывать здесь некие строгие, можно сказать «догматические» рамки.

а. Первое – индивидуальные черты характера настоятеля.

Не все люди одинаковы. Один обращен скорее вовне (экстраверт), другой же – внутрь себя (интроверт), один более общительный, другой – скорее скрытный. Разумеется, в идеале игумен не должен был бы покидать пределы монастыря. Однако выполнение необходимых функций не должно влиять на монашеское устроение. Его деятельность должна быть подчинена нуждам монастыря. Она не должна вытекать из его личного выбора, но быть ответом на возникающие потребности и не становиться предметом его постоянного попечения и «связывать» его. Это предполагает мирное жительство, при котором «в покое одного места и остальные проводили бы мирное и безмолвное житие во всяком благочестии и чистоте».

б. Второе – это традиции области, где расположен монастырь, его ценности, история и особенности каждой эпохи.

Одно дело, когда монастырь основан на расстоянии от мира, а другое – если он находится в центре Константинополя, Москвы, Рима, Афин или Каира.

Традиция, как Востока так и Запада, показывает, что вокруг монастырей развивались культура и образование, возникали поселения и города, как и в Лавре преподобного Сергия. Обители служили полюсом притяжения, источником вдохновения и прибежищем утешения. Бремя этих начинаний и усилий в первую очередь ложилось на игумена монастыря и старшую братию.

Даже в трудные времена, такие как период иконоборчества или османского господства и другие подобные им, как в частности нынешние войны, проблемы в обществе или даже социальные «взрывы», монастыри принимают на себя и исполняют особую роль – культурную, апологетическую, образовательную, социальную или духовную, оказываясь в первых рядах тех, кто подвергается опасности, отстаивая православную веру.

Также иной раз игумену и братии приходится брать на себя руководство возрождением иноческой жизни в монастыре, имеющим статус исторического памятника, и даже его тщательную и комплексную реставрацию, что требует специальных знаний, соблюдения многочисленных процедур и изыскания достаточных финансовых средств. К этому следует добавить и управление монастырем как местом, где были явлены всему православному миру чудесные события или святость некоего подвижника.

в. Третья составляющая – это разнообразие формулировок монастырских уставов.

Данная традиция одинакова не во всем.

Мы видим, что сохранившиеся византийские уставы демонстрируют нам большое разнообразие в отношении вышеозначенных характеристик. Несмотря на наличие так называемых уставных «семей», то есть уставов, созданных под влиянием и по подобию определенного прототипа, мы можем совершенно справедливо заключить, что ни один из монастырских уставов полностью не повторяет другой. Таким образом, становится ясно, что Церковь, с одной стороны, сохраняла общность неких принципов и правил, а с другой – поощряла благие намерения и произволения своих верных чад, дабы поддержать развновесие между устоями и благодатью, избегая при этом уклонения в ту или иную крайность, и чтобы соблюсти гармоничное соработничество канонов и благодати.

г. Четвертая составляющая характера старца – это его харизма, то есть особое дарование, которое делает его достоянием всей Церкви поверх канонов и условностей.

Старец Эмилиан Симонопетрский в одном из своих поучений на тему «Благословение святогорских святых для Македонии» пишет:

«Когда же воля Божия обретает в священнобезмолвствующих избранные сосуды, то она выводит их на путь назидания народа. В большинстве же случаев святогорцы уходили [с Афона] по необходимости в силу обстоятельств или взыскую большего безмолвия. Божественное Провидение промыслительно взирает на монахов-подвижников и сопутствует им, так что даже сам факт их ухода перерастает в благословение и в семя духовное. Они же утешением своим тогда имели Богородицу как Союзницу, Покровительницу, Целительницу, Питальницу, и Заступницу»[9].

д. Пятая составляющая связана – разумеется, сообразно обстоятельствам – с насущными и неотложными потребностями Церкви, как пастырскими, так и миссионерскими.

Тогда Церковь через своих архипастырей обращается за помощью к игуменам или иеромонахам или к харизматичным старцам. Многие из них стали епископами, как святители Григорий Палама, Филофей Коккин, Василий Фессалоникийский, ученик преподобного Евфимия Солунского (Нового).

Так вот, в житии преподобного Евфимия (святогорца, великого подвижника и учителя святителя Василия Фессалоникийского, жившего в IX веке) говорится: «Вновь пришел святой Евфимий с Афона в Фессалонику. Его приняли… как ангела, спустившегося из Небесного святилища… благочестивый народ толпился и теснился вокруг него и толкался: кто первый насладится видением его и возмет у него отеческое благословение»[10]. «Это было самым обыкновенным отношением к святогорцам и отцам, блиставшим аскезой и святостью жизни»[11]. А здесь в России возведение в епископский сан настоятелей крупных монастырей разве не подтверждает подобные примеры?

Многие епископы ищут помощи со стороны игуменов, особенно в миру, и принимают ее, как прежде, так и в наше время, что часто случалось и продолжает происходить на Святой Горе (основание обителей святогорцами в славянском мире, а также примеры священномученика Косьмы Этолийского, преподобного Паисия Святогорца, отцов Амфилохия (Макриса), Филофея (Зервакоса), Иеронима Симонопетрского, о. Гавриила Дионисиатского, Парфения, игумена обители св. Павла, Георгия (Капсаниса), Василия (Гондикакиса) и других ныне здравствующих настоятелей).

Как же все-таки может – в рамках основных традиционных принципов и всего разнообразия форм служения – сочетаться духовное водительство братией с административными заботами игумена и с его отношениями с внешним миром?

1. Разграничение административно-хозяйственных функций.

Прежде всего надо сказать, что более чем тысячелетняя традиция Святой Горы пришла в своем развитии к следующей схеме управления, которая облегчает бремя хозяйственных обязанностей игумена.

Игумен осуществляет управление вместе с Собором старцев (Герондией), которые берут на себя главные области управления (наместник, казначей, заведующий канцелярией и проч.). Двое или трое из соборных старцев избираются эпитропами и составляют вместе с игуменом Эпитропию или совет при игумене, который, с одной стороны, следит за исполнением решений Собора старцев, а с другой стороны ведает текущими вопросами, беспокоящими братию. Таким образом, эпитропы берут на себя значительное бремя повседневных практических вопросов, оставляя игумена более свободным и непопечительным.

В Карее, административном центре Святой Горы Афон, где расположен Священный Кинот, каждая обитель имеет своего представителя (антипросопа) из числа своей старшей братии, в то время как на подворьях основные обязанности возлагаются на эконома. Игумен (старец) обо всех имеет попечение и, как уже говорилось, благословляет всех и устрояет все по Божьему. Однако он не вникает в детали, выигрывая необходимое время.

Таким образом, традиция Святой Горы, как представляется, являет собой средоточие предшествующих монастырских обычаев.

В целом, в византийских уставах ведущую роль в управлении монастырем играет «эконом», насельник обители, который во многих случаях является вторым после игумена лицом и его потенциальным преемником. В его ведении находятся все финансовые функции и правовые вопросы, которыми он всегда распоряжается от лица настоятеля.[12]Впрочем, существовали и «экономы» подворий и монастырских угодий. В этом отношении вызывает интерес – и здесь, пожалуй, можно провести аналогию с нынешними крупными российскими монастырями – устав византийского императора Иоанна II Комнина (1118-43), составленный для монастыря Пантократора (Вседержителя) в Константинополе (1136).

Монастырь вел широкую благотворительную деятельность, содержа больницу на пятьдесят мест[13], дом престарелых и лепрозорий[14]. Поскольку к монастырю были приписаны многие другие обители и целые деревни, и в то же время требовалось особое попечение по функционированию зависимых от него учреждений, где было невозможно постоянное присутствие игумена «яко не могущу ему на толикия разделитеся», император постановил, чтобы управление всем этим осуществлялась через соответствующих экономов.[15]Императорский текст великолепен, и вы найдете его в моем переводе в сносках[16].

В другом месте, например в ктиторском ставе Григория Пакуриани (1083) для Иверского (грузинского) монастыря Богородицы Петрицонитисы, два монаха, именуемые эпитропы, помогают игумену в хозяйственном управлении[17].

В некоторых византийских монастырях, таких как обитель Эвергетиды (Благодетельницы) или преподобного Неофита на Кипре, управление монастырем было разделено между двумя лицами: игуменом, который имел попечение по большей части о молитве и духовном водительстве монахов и мог даже пребывать в затворе, и экономом, который ведал управлением и внешними сношениями[18]. Такое решение не закрепилось на Святой Горе и не вошло в обычай среди греческих монастырей. Вполне вероятно, что и по этой причине как на Западе, так и на Руси разделились обязанности между игуменом, который сосредоточился на административных функциях, и избранным братией духовником.

Однако, это разделение оказывается в ущерб значению игумена как образа Христа и духовного отца братства.

Возложение обязанностей на братию предполагает в первую очередь их глубокое воспитание в послушании, в ответственности, в суровости и в доверии, чтобы они могли созреть и проникнуться духом старца. Как известно, именно любовь, самоотречение и доверие, а не принуждение властью, контролем и дисциплиной, созидает и утверждает эти связи. Эти последние также необходимы, иногда более чем необходимы, но они используются как средства равновесия при совместном жительстве. Сами по себе они не стимулируют духовную жизнь, жертвенность и любовь к Богу, к старцу и к братии.

Наконец, игумен может возложить внешние попечения, при единодушном согласии Совета старцев, и на благочестивых мирян.[19]

2. Внешние сношения

Нужно остановиться и на некоторых нюансах организации внешних сношений монастыря.

«Мир» в аскетической традиции означает не только «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16), но и «развлечение ума». «Умозрение мирского творит смятение душе» монахов, по словам преподобного Исаака Сирина.[20]

Относительно частоты оставления игуменом обители трудно сформулировать некие общие правила, поскольку каждая обитель имеет свои потребности, и изначально игумены важнейших обителей, помимо внутримонастырских забот, принимали участие в жизни Церкви и общества. Однако, действует тот общий принцип, согласно которому игумену необходимо «пребывать в пределах своей Овчарни, оставляя ее столько раз, сколько потребно Общежитию и его необходимым связям с внешним миром».[21]При этом игумен всегда должен иметь в виду, что его пастырское попечение о монастыре и духовном преуспеянии монахов вносят значительный вклад в жизнь Церкви незримым, но весьма действенным образом.

В нынешнюю эпоху ускорения информационных потоков и средств коммуникации, легкости передвижения, универсализации и глобализации процессов внутри Православия, игуменам приходится значительно чаще чем прежде покидать свои обители. Помимо привычных административных нужд монастырей, возникают многочисленные обязанности (исповеди, проповеди и т. д.).

Игумены, выходя из монастыря, должны по возможности соблюдать аскетический настрой и устав монастыря, начиная с того, как они одеты и что едят, и заканчивая исполнением своего келейного правила и совершения богослужений. Это сохраняет в них монашеский настрой и являет добрый пример как для самих монахов, так и для мира.

Зачастую этот настрой и деятельное подвижничество достаточны для устроения наших дел и потребностей. Давайте обратимся к примеру преподобного Саввы Освященного, которого дважды отправляли в Константинополь для защиты православной веры и испрашивания налоговых послаблений для Иерусалимской Церкви. Решающими для достижения результата оказались его смирение и тот божественной свет, который он собою излучал[22].

С другой стороны, современные возможности позволяют игуменам ускорить возвращение в свою Овчарню, сохраняя при этом непосредственный контакт со своим заместителем или с ответственными братиями, направляя их круг общения и определяя приоритеты.

В общем и целом, жизнь игумена в бдении и молитве и истинное переживание богослужения как горнего откровения, порождает подлинность отцовства по отношению к братии и обращенного к ней слова. Это, в свою очередь, постепенно приводит к рассуждению, с которым игумен управляет и действует и «по совету», и самостоятельно, имея на то полномочия, позволяющие ему самолично выбирать род занятий, попечений и контактов для заботы о преуспеянии и возрастании братии. Как в обители, так и вне ее, он должен сам решать, где его личное присутствие нужнее и возлагать на себя дополнительные духовные обязательства, при условии, что они не вредят его главному служению в монастыре. Тогда уже не Устав налагает обязательства и их выбор на игумена, но он сам в своем лице становится по благодати носителем духа, исполнителем заповедей и правды Божией, источником рассуждения и примера, так что «он сам становится становится ангелом Божиим из человеков, водительствуя среди них»[23].

Заключение

Монастырь, как «скиния Бога с человеками»,[24]представляет собой сообщество и способ воплощения в жизнь евангельского идеала жизни по Боге. Совместное жительство в монастыре, по словам старца Эмилиана Симонопетрского, подобно небесному жительству, оно не имеет своей целью достижение мирских или идеологических целей, но только духовную жизнь, которая достигается подвижничеством и стремлением к тáинственному видению Бога. Для игумена достаточествует и преизбыточествует посвятить себя служению и водительству малого или большого братства.

Хозяйственные дела и контакты с внешним миром являются не чем-то желательным, но необходимым и неизбежным, частью нашего «земного странствия».[25]Их берут на себя игумен и старшая братия, движимые любовью и самопожертвованием, чтобы защитить остальных братий, дабы они пребывали неотвлеченно в делании Божием.

В случае, когда игумен вынужден заниматься внешней деятельностью, предание и наш собственный опыт говорит, что единственным способом выиграть время и выполнить свое духовное предназначение в монастыре, является избрание и назначение ответственных лиц, монахов или мирян одного с ним духа. Им он передоверяет общее попечение и преподает благословение, принимая самостоятельно главные решения. При этом требуется, чтобы эконом или любое другое ответственное лицо, сохранял смирение, зная, что он пребывает в послушании. Если он возомнит себя «управителем», его необходимо сменить.

Также стоит остановиться вкратце – поскольку это потребовало бы отдельного сообщения – что старец Эмилиан хотел, чтобы монахи научились так жить под покровом старца, даже без его непосредственного присутствия, как если бы он находился с ними. Чтобы они были тверды и неколебимы в своей духовной жизни, ощущая на себе зрак Господа и старца и не имея таким образом необходимости в непосредственном контроле с его стороны.

Наконец, поскольку всякая деятельность затягивает братство, даже помимо нашего желания, и не каждый это выдерживает, в монастырях или на подворьях должны быть обустроены более уединенные места, чтобы и сам старец мог уединяться, и имеющие предрасположенность к безмолвию.

Если игумен, занимаясь необходимой внешней деятельность, может сохранить мистический характер, который Церковь придает его личности, тогда по возвращении в обитель он будет словно и не покидавший ее, и братия примут своего отца с теплотою в уверенности, что он им служит, их утверждает и лично присутствует даже во время своих отлучек. Их сердце говорит им, что он всячески и всеми своими силами служит Церкви и ближнему. Игумен, который и во время своих поездок за пределы монастыря и контактов с внешним миром в силах сохранить состояние отрешенности, рассудительного подвижничества и трезвения станет истинным пастырем для братии, которая под его водительством будет неуклонно стремиться к грядущему Царствию. Тогда и подтвердится мысль о том, что «монашеское жительство есть наиболее полная форма проявления Бога в этом мире» и что «монастыри не просто полезные институты Церкви, но места, где учение Христово подтверждается опытно»[26].

Святая Гора Афон, 2015

[1]Архимандрит Эмилиан, Интервью программе Südwestfunk: «Athos. 1000 Jahre sind wie ein Tag» («Афон. 1000 лет как один день») 1981.

[2]Святитель Василий Великий, Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, 43 (PG 31, 1028).

[3]. Святитель Василий Великий, Указ. Соч., 43 См. также Никифор Мистик, Устав священной обители Пресвятой Богородицы Τυπικόν τῆς σεβασμίας Μονῆς τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου τῶν Ἡλίου Βωμῶν ἤτοι τῶν Ἐλεγμῶν…, изд. Алексей Дмитриевский, Описание литургических рукописей т. 1: Уставы, Киев, 1895, глава 41, «Поучение Настоятелю», стр. 755: «Будь ровен с братьями, милостив, опекай их и всем им оказывай отеческую благосклонность… Обо всех пекись и заботься, терпи всех, терпеливо вразумляй, наставляй, учи, увещевай, болящих исцеляй, страждущих поддерживай, малодушных утешай, согрешающих верни на путь истинный, до семидесяти семи раз прощай, по призыву Господа…».

[4]Святитель Василий Великий, Слово о подвижничестве, А, 2, (PG 31, 632).

[5]Архимандрит Эмилиан, «Старец и послушник», Собор святых Симонопетрского монастыря Σύναξις Ἱ. Μ. Σίμωνος Πέτρας 1978, стр. 4. См. также «О старце», Собор святых Священной Общины монастыря Благовещения Пресвятой Богородицы в Ормилии (Σύναξις Ἱ. Κ. Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Ὁρμυλίας), 1978: «Мертвый для государства, для мира, для современного, для древнего, для того что внутри и для того что снаруж… игнорирующий все. Но внутри него пусть будет живость вечности, внутри него пусть пребывает жизнь истинная… Он живет между жизнью и смертью, подавая монастырю эсхатологический знак. И так в этом мраке, в этой тьме, в этом неведении да будет Божия воля, Божие просветление. Свет невечерний исходящий, беспрестанно исходящий от Света».

[6]«Старец – это тот, кто обладает словом истины и служит душам посредством этого слова. Он служитель слова и призван говорить устами, говорить глазами, говорить сердцем, говорить прежде всего безмолвием», Архимандрит Эмилиан, «Ἔννοια τοῦ Γέροντος», Собор святых Священной Общины монастыря Благовещения Пресвятой Богородицы в Ормилии Σύναξις Ἱ. Κ. Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Ὁρμυλίας, 1976.

[7]Конидарис И. Рассмотрение монастырских уставов с юридической точки зрения, Афины, 2003, стр. 205.

[8]Святитель Василий Великий, Правила пространно изложенные в вопросах и ответах 35, (PG 31, 1005).

[9]Архимандрит Эмилиан, Слова и Наставления, М: Издательство храма святой мученицы Татианы при МГУ, 2006, т. I, Печать Истинная, Благословение Святогорских святых Македонии, стр. 254.

[10] L. Petit, «Vie et office de saint Euthymie le Jeune», Bibliotheque Hagiographique Orientale, τ. 5, Paris, 1904, р . 39.

[11]Архимандрит Эмилиан. Указ. соч. С. 253

[12]Конидарис И. Рассмотрение монастырских уставов с юридической точки зрения, Афины, 2003, стр. 207.

[13]Ἰωάννης Β΄ Κομνηνός, Τυπικόν τῆς βασιλικῆς μονῆς τοῦ Παντοκράτορος, Gautier, P., “Le typikon du Christ Sauveur Pantocrator”, Revue des Études Byzantines 32 (1974), σσ. 83-109.

[14]Иоанн II Комнин, Устав монастыря Пантократора (Вседержителя). По благотворительным учреждениям монастыря см. Κωνσταντέλος, Βυζαντινή φιλανθρωπία, σσ. 230-37. Подобную благотворительную деятельность вел и монастырь, где подвизался брат Исаака Комнина и который содержал больницу для престарелых (см. Устав [Севастократора] Исаака, сына Великого Василевса Кира Алексия Комнина при открытии нами новоучрежденного монастыря. Παπάζογλου, Γ.Κ., Τυπικόν Ἰσαακίου Ἀλεξίου Κομνηνοῦ τῆς Μονῆς Θεοτόκου τῆς Κοσμοσωτείρας (1151/52), Κομοτηνή, 1994, σσ. 85-86, 101-106 καί 131-132.

[15]Иоанн II Комнин, Устав монастыря Пантократора (Вседержителя), σσ. 113-115. О приписных монастырях см. см. σσ. 69-73. Об угодиях см. σσ. 115-125.

[16]«Поскольку велико бремя попечений, как внутри, так и вне обители, связанных как с делами духовными, так и телесными, как это изложено в самом Уставе, делается разумное напоминание, что Игумен монастыря не в состоянии единолично предстоять и презирать все означенное в равной степени, поскольку он сможет разделить себя между столькими делами, так что по причине мы положили назначить различных экономов… Игумену же прилежно и тщательно надзирать за всеми экономами на местах и направлять их к надлежащему исправлению… Все экономы должные действовать с ведения и одобрения Игумена…»

[17]Устав, составленный великим доместиком Запада киром Григорием Пакуриани для основанной им обители Пресвятой Богородицы Петрицонитисы. Gautier, P., “Le typikon du sébaste Grégoire Pakourianos”, Revue des Études Byzantines 42 (1984), σ. 59 καί σ. 85.

[18]Изложение и повествование о жительстве монахов обители Пресвятой Богородицы Эвергетидской (Благодетельницы), составленное священноиноком монахом Тимофеем, ставшим священноигуменом после основателя обителя сей. Gautier, P., “Le typikon de la Théotokos Évergétis”, Revue des Études Byzantines 40 (1982), σσ. 47-51.

Монаха Неофита Пресвитера и затворника Νεοφύτου Πρεσβυτέρου μοναχοῦ καί ἐγκλείστου τυπική σύν Θεῷ διαθήκη περί τῆς ἰδίας ἐγκλείστρας νήσου Κύπρου τῆς Παφηνῶν ἐπαρχίας, τῆς καί νέας Σιών ἐπονομασθείσης, ἤτοι ἐξ εὐδοκίας Θεοῦ σκοπευτήριον ἔνθεον, Ἱ. Μ. Ἁγίου Νεοφύτου, Ἁγίου Νεοφύτου τοῦ Ἐγκλείστου Συγγράμματα, τ. Β΄, ἐπιμ. τῆς Τυπικῆς Διαθήκης Στεφανῆς, Ι.Ε, Πάφος, 1998, σσ. 36 καί 43-44.

[19]Для разрешения внешних вопросов законодательство Юстиниана определяет «апокрисиария», то есть некое внешнее лицо, зачастую из обладающих политическим весом – которое бы несло ответственность за связи обители с гражданскими и церковными властями. Преподобный Афанасий в своем Уставе (1005) назначает (внешним) Эпитропом патриция Никифора из славнейших, как равнодушного к житейским благам. Михаил Атталиат в Завещании (1077) основанному им монастыря, определяет эпарха как защитника в судах интересов монастыря и его нищеприимного дома «ради спасения своея души». Участие мирян, несмотря на имевшие место злоупотребления было, как представляется, необходимым и неизбежным. Важнейшую роль в византийский период играла должность эфоров, иначе говоря смотрителей, а также должность харистикариев (следивших за использованием имущества, отписанного монастырю – прим. пер.). Многие ктиторы в эфоры выбирали самого императора. Участие мирян в церковной деятельности было неотъемлемой частью жизни в Церкви в целом. Наряду с этим, согласно церковному праву, монахам запрещалось принимать на себя попечение о мирском и покровительство со стороны мирян, когда оно было сознательным, позволяло монахам следовать неотступно и неуклонно своему духовному предназначению.

[20]Ἀββᾶς Ισαάκ, Λόγος 73, 33

[21]Архимандрит Эмилиан Симонопетрский Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός, «Κανονισμός Ἱ. Κοινοβίου Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου», 14, Κατηχήσεις καί Λόγοι 1, Σφραγίς Γνησία, σ. 191.

[22]Кирилл Скифополит, Житие п реподобного Саввы, ἔκδ. Schwartz, Leipzig, 1939, σ. 142 καί σ. 178 Ὅταν τόν ἀναζήτησε ὁ Βασιλεύς Ἀναστάσιος, βρῆκαν τόν ἅγιο σέ μία γωνία τοῦ κονσιστορίου, ὅπου στιχολογοῦσε ἤσυχα τούς Ψαλμούς. Καί τήν δεύτερη φορά, ὅταν ἐστάλη στήν αὐλή τοῦ Ἰουστινιανοῦ μετά ἀπό τήν αἱματηρή ἐξέγερσι τῶν Σαμαρειτῶν (531), μόλις ὁ αὐτοκράτορας τόν εἶδε ἐξαστράπτοντα ἀπό θεῖο φῶς, ἔτρεξε νά προσκυνήση τόν Γέροντα καί ἀμέσως διέταξε νά γίνουν δεκτές οἱ παρακλήσεις πού τοῦ παρουσίασε γιά τήν Ἐκκλησία. Καί ἑνῶ οἱ ὑπάλληλοι διεκπεραίωσαν τήν ὑπόθεσι, ὁ ὅσιος στεκόταν πάλιν κατά μέρος ἀπαγγέλλοντας τήν Τρίτη Ὥρα. Σέ ἕνα μαθητή, πού ἀποροῦσε γιά τήν φαινομένη ἀδιαφορία του γιά τόσο σημαντική ὑπόθεσι, ἀπήντησε: «ἐκεῖνοι τέκνον τό ἴδιον ποιοῦσι· ποιήσωμεν καί ἡμεῖς τό ἡμέτερον».

[23]Βίος ἕτερος Ἁγίου Παχωμίου 25, Halkin, σ. 193, 19-20.

[24]Ἀποκ. 21, 1-3.

[25]Πρός Διόγνητον ἐπιστολή, 5, 9.

[26]Μαντζαρίδης Γεώργιος, «Μοναχισμός καί πνευματική ἀποστολή τῆς Ἐκκλησίας», Πρόσωπο καί Θεσμοί, σσ. 165-66.

Распечатать

Конференция «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» Конференция Афонская традиция Монастырь Симонопетра Монастырь Ормилия настоятель

23 сентября 2015

Социальные сети

Короткая ссылка:

скопировано

Настоятель монастыря в Киевской Руси

Для Киевской Руси 988 год стал великим – именно тогда князь Владимир крестил свой народ. Спустя несколько лет появились первые монастыри, послужившие приютом для всех, кто хотел посвятить всего себя Богу.

Чем же отличался настоятель монастыря в Киевской Руси от своего коллеги из католической церкви? Прежде всего заметим: православный устрой, позаимствованный из Византии, не предусматривал наличия системы орденов и святых воинов. Русские монахи были простыми верующими, ведущими аскетический образ жизни.

Поэтому главной задачей настоятеля такого монастыря было поддержание морального и материального состояния обители. То есть в духовном плане он следил за тем, как монахи выполняют свои обязанности (соблюдают ли они пост или таинство молитвы) и так далее. Что касается материальной стороны вопроса, то настоятель монастыря должен был вести учет расходов, следить за состоянием зданий, запасаться припасами, а при необходимости договариваться о помощи с синодом или местным князем.

Я. Н. Щапов. Монашество на Руси в ХI-ХIII веках

Монастырь с многочисленной братией требовал четкой организации, твердого устава, распределения обязанностей. Во главе его стоял игумен, бывший наиболее опытным монахом, хорошим организатором, способным вести дела и с внешним миром. Он должен был быть в курсе всего, что делается в монастыре и что делает каждый из братии.

Первоначально фактическим настоятелем монастыря был его основатель (ктитор) Антоний, который управлял монастырем, пока тот был мал (3–5 монахов). Когда Антоний решил уйти от управления монастырем, то как ктитор сохранил права назначения игумена. Он выбрал первого игумена Варлаама, а когда тот был переведен князем из монастыря, то Феодосия. После смерти Антония Феодоси- ем было установлено избрание нового игумена всей братией монастыря. Он утвердил перед своей кончиной избранного братией своего преемника Стефана. В дальнейшем избрание игумена самими монахами стало правилом – они соглашались иметь в качестве «старейшины и пастыря» человека, которому они доверяют и которого признают способным руководить собой. После избрания имя нового игумена сообщалось князю и затем, по «повелению» князя, митрополит «поставлял» игумена как главу монастыря. Общежительный монастырский устав требовал вместе с тем полного подчинения игумену. Передавая свои функции игумена Стефану, Феодосий говорил инокам, что они имеют игумена, которого сами захотели: «его послушайте и отцом духовным его имейте, бойтесь его и делайте все по его повелению»55. Такие же порядки существовали и в других монастырях. В новгородской берестяной грамоте XII в. автор оправдывается, что не мог прийти на встречу, как обещал, из-за того, что его «игумен не пустил», хотя он отпрашивался, но послал его по другому делу56.

Если ктитором монастыря выступал князь, он сам назначал игумена в свой монастырь, а митрополиту оставалось только его поставить по церковному правилу. Так сделал, например, князь Изяслав, взяв Варлаама из Печерского монастыря и поставив его игуменом вновь созданного своего монастыря. Антоний Римлянин, вероятно, сам был игуменом основанного им монастыря, но в своей Духовной завещал «место се на игуменство» и распорядился: «а кого избирут братья, но от братьи, и иже кто в месте сем терпит»57.

Вторым после игумена лицом в монастыре был приставник – управляющий, помощник игумена, наиболее авторитетный и активный монах, возможный преемник настоятеля. Важнейшей должностью в общежительном монастыре был келарь, ведавший хозяйством, постоянной заботой которого было накормить братию, достать продукты.

Особое место в монастыре занимал священник – иеромонах. Его должность не всегда совпадала с игуменской. Первым иеромонахом был Никон, священник, поселившийся в пещере вместе с Антонием. Он постригал по указанию Антония новых иноков, служил литургию в монастырском храме, а после игумена Стефана был избран игуменом монастыря. В монастыре были и другие священники («презвитеры»), служившие в церкви и исполнявшие все нужные требы, иеродьяконы и «строители церковные» – пономари и другие церковнослужители. У игумена и пожилых и заслуженных иеромонахов были монахи – служители, которые могли быть сокелейниками.

К числу высоких должностей принадлежал также «демествен- ник церковный» – руководитель церковного хора. Это была ответственная должность, требовавшая несомненных способностей и большой профессиональной подготовки. Таким демественником был в Печерском монастыре Стефан, который при Феодосии был также приставником, а после его смерти занял место игумена, основал свой, «Стефанеч» монастырь на Клове, а затем стал епископом. «Доместиком» Богородичного храма новгородского Антони- ева монастыря был также известный Кирик, выдающийся ученый-математик58.

Современная иерархия в православных монастырях

И хотя со времен основания первого монастыря прошло уже много столетий, их роль в духовном просвещении верующих осталась неизменной. Поэтому будет весьма уместным поговорить о том, кто такой настоятель православного монастыря сегодня.

Теперь священников, управляющих храмом или монастырем, называют игуменами. Это весьма почетный сан, и получить его можно только при согласии верховного священнослужителя, управляющего той епархией, к которой относится монастырь. Если игумен зарекомендует себя как мудрый управитель и проявит свою веру, то с течением времени ему дадут более высокий титул – архимандрит.

Но настоятелем монастыря может быть и священник более высокого ранга. Более того, управлением лавром зачастую возлагается на плечи правящего епархией или даже патриарха. Например, Троице-Сергиева лавра находится под попечительством священноархимандрита Кирилла.

Значение слова настоятель

Примеры употребления слова настоятель в литературе.

Настоятель монастыря — потомок знаменитого ученого-ниндзюцуведа Ямасироноками Кунийоси — запросил 50 тысяч долларов за эту уникальную книгу, но после двух выстрелов из кольта в статую богини Авалокитешвары снизил цену до пяти консервных банок спаржи.
Люра украдкой взглянула на альма настоятеля — маленькую ящерку, которая, насмешливо шевеля язычком, сидела у него на плече.

Кроме короля и патриарха Фульхерия, водрузившего в великолепном белом шатре китайского шелка священную реликвию — перекладину креста господня, здесь были архиепископ тирский, архиепископ Балдуин из Кесарии, архиепископ Роберт из Назарета, а также епископы Фридрих Акконский, Жеральд Вифлеемский, Бернар Сидонский и Амальрик, настоятель монастыря святого Авраама.

Затем его направили к Настоятелю Монастыря, и Анвар проводил часы в его комнате, пока тот смотрел на него, ничего не говоря.

Настоятель понимал: как только англичанка сгорит на костре, каков бы ни был дальнейший ход событий, ничто не спасет его брата от топора.

Вместо него на архиепископство назначается настоятель лампатернской церкви Кинок и возводится, таким образом, в более высокий духовный сан.

Воспитанные в духе послушания, синодальные старцы направили 10 июня 1776 года тобольскому архипастырю Варлааму и настоятелю Соловецкого монастыря Досифею указы, обязывающие поступать с арестантами так, как в ведении сената предписано.

Я все еще помню дни, когда по улицам его неспешно прогуливались Бахофен и Буркхардт, что позади кафедрального собора стоял дом настоятеля, мост через Рейн был наполовину деревянный.

Избиение ябедников в доме де Баше продолжается Несколько дней спустя другой ябедник, на сей раз — молодой, долговязый и тощий, явился звать Баше в суд по делу жирного настоятеля.

Ризенкампф, Раюмсдаль, кардинал Калл, Волчий Коготь, Бесноватая Герла, настоятель приблудцев, Тьма, черти — все это уже лишь яркие воспоминания.

Измученный долгою постелью паче самой болести, он торопливо, кашляя и взбулькивая, заговорил, хваля Сергиево согласие стать наконец настоятелем обители, толкуя неразборчиво и о Москве, и о князе Иване, и о Царьграде.

Через два часа Бьернссон предстал перед настоятелем, старым вейцем, и сообщил, что гражданские власти не стали чинить ему никаких препятствий.

Пользуясь услугами переводчиков — Шерстева и Саши, живо и с юмором пересказал смешной эпизод, случившийся в валенсийском монастыре инсургентов, — почти полгода настоятель монастыря прятал у себя двух любовниц.

После заупокойной службы и погребения Микеланджело пошел к настоятелю Бикьеллини, спокойно положил длинный бронзовый ключ на раскрытую книгу, которую тот читал, и тихо сказал: — Я с радостью высек бы какое-нибудь изваяние для церкви.

Его торжественно открыли в 1951 году, и его высокопреподобие настоятель Уолтер Мэтьюз произнес речь, а пока еще шел 1940 год.

Источник: библиотека Максима Мошкова

Обязанности настоятеля монастыря

Сегодня обязанности настоятеля монастыря, как и сотни лет назад, весьма обширны. На него ложатся как духовные, так и материальные проблемы его подопечных. В частности, настоятель монастыря выполняет следующие задачи:

• проводит обряд посвящения в монахи;
• следит за соблюдением правил, установленных в храме;
• контролирует жизнь монахов — направляет на работы, напоминает о приближении поста, следит за чистотой и так далее;
• ведет священнослужения в своем храме;
• занимается юридическими вопросами (подписание договоров, оплата счетов, хранение печати храма);
• назначает монахов на различные должности, необходимые монастырю.

Под конец следует заметить, что обязанности, которые выполняет настоятель мужского монастыря, немного отличаются от тех, что ложатся на плечи управляющей женской обителью. В частности, игуменьи не проводят священных обрядов, так как в христианской вере женщина не может быть священником.

Духовенство Русской Православной Церкви. Иерархия, различия и особенности

Духовенство в общем смысле — социальная группа, состоящая из членов какой-либо религии, которые выполняют особые свойственные данной религии функции и, как правило, имеют такие же обязанности и/или права.

В православном контексте термин “духовенство” может подразумевать разные смыслы, но они находятся в рамках написанного выше определения. В Православии в эту группу, безусловно, входят все священнослужители. Логично к нему причислять и посвящённых, то есть прошедших хиротесию, церковнослужителей, которые тоже являются клириками. Существуют прецеденты отнесения к этому понятию также и не посвящённых, но находящихся на тех же должностях верных — причетников, а также нерукоположенных монахов.

Православное духовенство в лице свящества начинается от Апостолов. Именно им Господь Иисус Христос дал высшую священническую благодать — епископскую. Апостолы положили начали рукоположению епископов, абсолютно равных им по благодати, а также пресвитеров и диаконов. Итак, изначальных степеней священства, которое в древней Церкви было единственной составляющей духовенства, три:

• епископ,
• пресвитер,
• диакон.

Эти саны являются единственно возможными, и появившиеся позднее, в том числе существующие ныне так называемые правительственные священные степени, дополняют сей перечень исключительно в плане полномочий, но не сакраментально.

Епископ — глава церковной области. Он благодатно имеет полноту религиозной власти, которая находится в рамках допустимого канонами.

Пресвитер — помощник епископа, который имеет делегированные ему епископом через благословение полномочия и который без этого не может делать в церковном плане абсолютно ничего. Полномочия пресвитера не тождественны епископским в полной мере, ибо он в принципе не может совершать рукоположения, посвящения, отлучения от Церкви, освящение храмов и антиминсов, когда они появились.

Диакон — тоже помощник епископа, а также пресвитера. Он не может совершать ни одного Таинства. Действует диакон, как и пресвитер, исключительно по благословению епископа.

Изначально диаконство было установлено Апостолами, так как им не прилично “пещись о столах”. То есть диаконский институт имеет причиной разделение труда, проявившееся в передаче им второстепенных, но всё же необходимых функций социального характера.

С течением времени православное духовенство по мере необходимости включало в себя всё новые и новые православно-христианские социальные группы. Они составлялись не только священно-, но и церковнослужителями из числа верных.

Интересный факт
В древней Церкви существовала практика женского служения в лице диаконисс, пресвитерисс и вдовиц, но несмотря на посвящение в клир женщины не входили и не выполняли никаких богослужебных функций, но лишь помогали в обеспечении участия в Таинствах.
Церковнослужителями древней Церкви являлись следующие клирики.

• Иподиаконы — помощники диаконов;
• чтецы — воспроизводители вслух Священного Писания.
• певцы — по словам протоирея Владислава Цыпина, большинство историков полагает, что до IV века эта степень причислялась к чтецам, однако это вызывает сомнение, ибо певцы упоминаются в Апостольских правилах, а Апостолы жили в первом веке;
• заклинатели — осуществители запрещения бесам и их изгнания; впоследствии заклинания оглашения вошли в чин Крещения и произносятся священником; до введения данной клирикальной степени эту функцию выполняли имевшие харизму заклинания члены Церкви;
• аколуфы — блюстители чистоты священных сосудов, приниматели пожертвований; подобны современным алтарникам;
• остиарии — придверники, открыватели и закрыватели дверей храма, обеспечивавшие отсутствие на литургии верных неверных.

Функции всех перечисленных выше представителей клирикальных степени изначально выполнялись мирянами.

Во времена гонений, то есть до III века, в Церкви существовали не предусматривающие введения в клир посредством хиротесии. Это фоссоры, иначе именуемые копиатами, и эксцепторы. Первые занимались в основном погребением мучеников и остальных верных. Вторые вели стенографирование актов мученичества. Их принадлежность к духовенству находится под вопросом, ибо они суть простые гражданские, не обременённые ограничениями, связанными со степенью клирика, однако же имели прямое отношение к обеспечению с земной стороны должного образа существования Церкви.

В связи с крещением Руси в 988 году на территории данной страны стало существовать и функционировать православное священство. На Руси были представлены все три священные степени:

• епископы,
• пресвитеры,
• диаконы.

С точки зрения правительственных священных санов они включали в себя следующее.

Епископская степень:

• епископов;
• архиепископов;
• митрополитов;
• в определенные периоды — патриархов.

По своим полномочиям митрополиты и архиепископы Русской и Греческой Церкви отличаются прямо противоположным образом. В Русской наделён большей властью митрополит, а в Греческой — архиепископ.

• священников или попов, иеромонахов.
• протопопов — почти аналог протоиерея, но отличается тем, что в дореволюционной России правительственные саны давались хоть и за заслуги и не по причине занимаемой должности, однако же в соответствии с ней, и протопопы, существовавшие до начала XIX века, занимали должности благочинных или председателей духовных правлений уездов; а протоиереи, появившиеся впоследствии, служили настоятелями соборов и редко — приходских храмов;
• протоиереев; игуменов в священном сане, которые могли его не иметь; впоследствии степень игумена утратила обязательную привязку к настоятельству в монастыре.
• протопресвитеров — этот сан давался занимающим и оставался за прекращающими занимание высокие церковные должности; архимандритов.

Диаконская степень:

• диаконов; иеродиаконов;
• протодиаконов;
• архидиаконов.

Канонически Русская Православная Церковь до своей автокефализации подчинялась Константинопольскому патриархату. Автокефалию Церковь Руси получила в 1448 году, когда законно прекратила подчинение отпавшему в униатскую ересь патриарху, и она была официально признана законной вышедшим из ереси Константинопольским патриархатом в лице Иеремии Второго и прочими патриархами востока в 1589 году. После этого в числе духовенства Руси появились патриархи. До сего архиереи на Русь присылались из Греции или утверждались там.

1589 год — официальное обретение Русской Православной Церковью автокефалии.

В дореволюционное время к духовенству относили монашествующих, в том числе женщин, церковнослужителей — клириков и причетников, а также членов семьи священнослужителей (до их исключения из числа духовенства, что часто практиковалось с детьми священников). Причетники суть церковнослужители, не имеющие посвящения. После 1869 года причетников из состава духовенства удалили. Так же в XIX веке прекратили относить к монахом постриженных в рясофор.

Оперирование термином “духовенство”, а именно понятием “духовный чин”, в России того периода вызвано тем, что к началу правления Петра I духовенство выделилось в сословие со всеми вытекающими из этого обстоятельствами: закреплённость принадлежности к нему и передача её по наследству. Это явление имеет негативный характер, ибо мешает входить в клир прочим верным церковным чадам.

Духовное сословие отличалось от остальных меняющимися на протяжении истории привилегиями, но оно также имело и материальные обязанности перед государством. За время русской истории Церковь, а значит, и духовенство, терпела проявления цезарепапизма, наиболее ярко выражавшиеся в годы правления Ивана Грозного и в синодальный период. Синодальный период охватывает диапазон от момента упразднения Петром I патриаршества до падения монархии в 1917 году.

После революции, в 1918 году, восстановилось патриаршество. В остальном же в советское время духовенство Русской Православной Церкви качественно, то есть по составу различных служителей Церкви, практически не претерпело изменений. Появилось именование пономарей алтарниками, и осуществилось некоторое перераспределение изменение обязанностей церковно- и священнослужителей.

Духовенство в Русской Православной Церкви сегодня имеет два отличия от её духовенства в предреволюционное время в плане его состава. Это наличие патриаршества и присвоение сана архидиакона представителю белого духовенства. Естественно, имеется разница в отношениях духовенства и государства, выражающаяся в юридическом статусе, привилегиях и обязанностях. Так, сегодня духовенство не является сословием и имеет равные со всеми гражданами права и обязанности, кроме обязанности военной службы: имеющие священный сан получают отсрочку, которая за постсоветский период была предусмотрена не всегда. Всё это касается и духовенства Русской Православной Церкви в советское время. Но имеют место различия положении духовенства в советский, постсоветский периоды и в нынешнее время.

Белое и чёрное духовенство.

К белому духовенству относятся немонашествующие. К чёрному же — монахи.

Священнослужители белого духовенства могут быть как женатыми, так и целибатными, то есть давшими обет безбрачия.

Монахи женского пола — монахини — не имеют священных санов или посвящения в церковнослужительские степени. Но их назначают на монастырские должности, в том числе на должность настоятельниц монастырей — игумений.

Иерархия белого духовенства

Ниже всех в иерархии белого духовенства, если их относить к нему, стоят причетники. Выше находятся клирики от церковнослужителей и дальше. Исторически первая низшая степень церковнослужителей — остиарий. Значительно позже ею стала являться степень свещеносца. По крайней мере, документальное подтверждение её существования датируется XI столетием.

Правительственная иерархия белого священнического духовенства Русской Православной Церкви выглядит следующим образом.

• Диакон.
• Протодиакон.
• Архидиакон.
• Иерей.
• Протоиерей.
• Протопресвитер.

Иерархия чёрного духовенства.
Иерархия чёрного духовенства Русской Православной Церкви, если в неё включать монахов, выглядит следующим образом.

• Монахи/монахини — Таинство совершается над представителями обоих полов, и монахини возводятся в эту духовную степень, которая подразумевает особый образ жития и ответственность за его нарушение, наряду с монахами.
• Иеродиаконы.
• Архидиаконы.
• Иеромонахи.
• Игумены: игуменьи не относятся к клирикам, ибо не имеют хиротонии или хиротесии.
• Архимандриты
• Епископы.
• Архиепископы.
• Митрополиты.
• Патриарх.

По степени данных обетов монашествующие обоих полов отличаются следующим образом. Перечислено в порядке усугубления обетов, подразумевающих большее и большее устрожение жития.

• Рясофорные монахи.
• Мантийные или малосхимные монахи.
• Схимонахи.

Такая классификация существует не во всех Поместных Церквах.

Одежда и атрибутика духовенства.

Описывается ситуация в Русской Православной Церкви.

Церковнослужители могут иметь благословение на ношение подрясника и скуфии.

Священнослужители носят подрясник, рясу, скуфию и на официальных мероприятиях и богослужении — камилавку.

Все священники надевают наперсные кресты, которые также имеют игумении.

Монахи и монахини носят как форменную одежду подрясник, рясу, мантию, клобук и другие знаки монашеского чина, разнящиеся по степеням.

Схимонахи одеваются в схиму.

На богослужении все священнослужители надевают облачение чётко определённых на разное время цветов. Облачение различается в связи с саном носящего его. При совершении Таинств вне богослужения священник должен быть в епитрахили и поручах.

Значительная часть священных облачений и одежд наделена символическим смыслом.

Запреты для духовных лиц. Система ценностей духовенства.

Получившие хиротесию церковнослужители не имеют права изменять свою деятельность, ибо они посвящены служению Церкви. Посвящённые иподиаконы не могут жениться. Церковнослужители могут быть извержены из степени за каноническое несоответствие ей, приобретённое через совершение определённых грехов.

Монахи не имеют права нарушать свои обеты, каноны и повышенные аскетические нормы. Обеты монахов суть: девства, послушания и нестяжания.

Священнослужители не могут совершать различные прописанные в канонических правилах грехи. В противном случае положено извержение из сана или более мягкое наказание. Извержение из сана положено, например за:

• блуд;
• убийство;
• биение людей;
• вступление в брак после принятия сана;
• употребление в пищу крови животных;
• нарушение поста в среду и пятницу и Великого поста и т.д.

Большая часть из этих запретов относится ко всем членам Церкви, но по идее священнослужители и монахи должны жить строже мирян, а значит, выполнять православные нормы с меньшими послаблениями. Но вообще, система ценностей у всех православных христиан едина — православные нормы, основанные на Божественных заповедях, канонических правилах и аскетической традиции, выражающейся во мнении Святых Отцов. Авторитетность святоотеческих мнений различна и зависит от авторитетности, непосредственно связанной со степенью святости, Святых Отцов и с их популярностью среди Отцов. Наибольший авторитет имеет соборное святоотеческое мнение — Consensus Patrum.

Более мягкое наказание, такое как запрещение в священнослужении, полагается, к примеру, за ношение неположенных по сану одежд, то есть гражданской одежды.

Священнослужителям нельзя заниматься некоторыми видами деятельности, например, связанными с пролитием крови.

Написанное касательно священнослужителей относится и к высшим священнослужителям — архиереям. Так же к ним применимо и написанное относительно монахов, ибо они являются монахами. Понятно, что у них есть и специфические запреты, исходящие из их высших полномочий.

Юридический статус духовных лиц.

Юридический статус представителей духовенства с течением времени претерпевал изменения.

В монархическое время, духовенство было сословием, имеющим привилегии. Однако при этом, оно не освобождалось от обязанностей финансового характера, и было достаточно поздно освобождено от телесных наказаний.

В советский период духовенство было враждебным и притесняемым классом, вплоть до физического истребления, что тогда касалось не только духовенства, но и мирян. Думается, что только по причине враждебности священнослужителей в тот исторический отрезок иногда не призывали в ряды вооружённых сил.

В настоящее время в России он не отличается от юридического статуса прочих граждан за исключением наличия у священнослужителей отсрочки от прохождения воинской службы. С финансовой стороны Русской Православной Церкви, а то есть духовенству, разрешено осуществлять фактически торговлю в храмовых или прихрамовых лавках под официальным наименованием этого принятием пожертвований и безвозмездной раздачей de-facto продаваемых предметов. Это влечёт за собой отсутствие обложения налогом дохода от данных сделок. То же самое с платой за требы, но это уже на самом деле канонически никак не может быть признано торговой сделкой, ибо это большой грех — симония, предполагающий наказания, и получение услуг по требам может быть только бесплатным, а сопровождающие это пожертвования могут быть только добровольными.

Требования к священнослужителям, их права и обязанности.

Священнослужители обязаны соответствовать каноническим характеристикам. Например, их жёны должны до брака с ними быть девственницами. Священнослужители имеют обязанностью выполнять определённые функции и, что связано с этим, воздерживаться от грехов, особенно от прописанных к каноническом праве, после совершения которых полагается извержение из сана.

“Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен,

не пьяница, не убийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив,

хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью;

ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?

Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом.

Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую.

Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы,

хранящие таинство веры в чистой совести.

И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения.

Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем.

Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим”, — 1 Тим. 3:2-12.

Священнослужители от иерея и выше имеют право совершать Таинства, на совершение которых они имеют благословение вышестоящих и т.д.

Архиереи имеют благодатное право:

• отлучать от Церкви, но в настоящее время в Русской Православной Церкви оно ограничено обязательностью утверждения этого Патриархом;
• освящать храмы;
• освящать антиминсы;
• рукополагать священнослужителей;
• посвящать церковнослужителей и т.д.

Посвящать церковнослужителей имеют право также и игумены и архимандриты, являющиеся настоятелями обителей.

Священнослужители имеют право носить специфические знаки различия.

Отличия православного и католического духовенства.

Касательно существования Таинств вне Церкви, которой является только православная Церковь, в ней присутствуют противоположные мнения, но при этом спасительность внецерковных Таинств не Свв. Отцами не допускается. На взгляд автора, более обоснованной является точка зрения полного отсутствия Таинств вне Церкви. Отсюда следует, что Бог не осуществляет хиротонию и хиротесию в католической т.н. церкви.

Технические отличия православного и католического духовенства суть:

• обязательность целибата католических т.н. священников;
• уверенность в непогрешимости папы в вопросах веры;
• различия в служебных взаимоотношениях, правах и обязанностях.

Католическими церковнослужителями являются существовавшие в западной части Православной Церкви, которая и отпала в католичество. Это до Второго Ватиканского собора:

• аколиты;
• экзорцисты;
• чтецы;
• остиарии.

После этого собора:

• чтецы;
• аколиты.

Автор Алексей Сергеевич Мартышкин