Три ипостаси Александра Невского: святой благоверный князь

4.4

Средняя оценка: 4.4

Всего получено оценок: 102.

4.4

Средняя оценка: 4.4

Всего получено оценок: 102.

Первыми русскими святыми стали князья Борис и Глеб. Они были канонизированы 1072 году, менее чем через 100 лет после принятия христианства. Первые русские святые стали небесными покровителями русской земли, о чем напоминает несколько монастырей, город Борисоглебск, деревня Борис-Глеб и несколько сел с названием Борисоглеб.

Происхождение

Они оба были сыновьями князя Владимира Святого. Дата их рождения неизвестна, вероятно, около 990 года. Согласно летописям, матерью Бориса была или Анна Византийская или “болгарыня”. Следовательно, если вспомнить, что после 988 года князь Владимир новых браков не заключал, то датой рождения Бориса может быть и 987 год, в языческий период жизни у него могла быть жена болгарского происхождения.

Рис. 1. Первые русские святые.

Он получил от отца удельный престол в удаленном от Киева городе Ростове на территории современной Ярославской области. В начале XI века эта была далекая окраина Древнерусского государства, так как Москва, Тверь, Кострома и Владимир-на-Клязьме еще не существовали.

Его брат Глеб также родился или от Анны или от жены болгарского происхождения. Скорее всего, они были близнецами . От отца он получил удел в Муроме. Этот город, как и Ростов, представлял собой окраину русских земель. Вокруг него жили финно-угорские племена мещера и мурома, а восточнее находилось государство Волжская Булгария. О деятельности князей до 1015 года ничего неизвестно.

Святыми они стали под мирскими именами, а в их крестильными имена были Роман и Давид. Впрочем, имя Борис к концу X века перестало быть языческим, например, одного из выдающихся болгарских царей так звали.

Среди святых русского православия известен и Серафим Саровский

Среди святых русского православия известен и Серафим Саровский. В миру его звали Прохор, а родился он 19 июля 1759 года. Так как он имел отличную память, Прохор рано обучился грамоте.

С раннего детства он посещал храм, молился. В 20 лет он решил отправиться в Саровскую пустынь. В 1786 году святой был пострижен настоятелем обители в монашество.

Также позднее был рукоположен во иеромонаха. Но для себя он решил избрать путь уединения. Он отправился в лес, чтобы подвизаться там, в строгом посте и молитве. За все годы жизни в затворе он преисполнился любви к Богу, а также у него появилась особая любовь к людям.

Господь еще при жизни удостоил Серафима Саровского благодатных даров, таких как прозрение, утешения, врачевания душ и телес. Однажды к нему явилась Матерь Божия и велела ему выйти из затвора, и принимать людей у себя.

Серафим имел дар прозрения, он видел, что будет с Россией до кончины ее века.

Так святой и поступил.

1 января 1833 года святой последний раз побывал на литургии, причастился и отошел мирно ко Господу. Прославление его совершилось в 1903 году.

Трагическая судьба Бориса и Глеба

В 1015 году князь Владимир Святославич был болен и вызвал к себе из Ростова князя Бориса. Он поручил ему поход на печенегов. Борис не обнаружил противника, поэтому пошел обратно в Киев. По пути он остановился на реке Альте, которая находится на юго-востоке современно Киевской области. Во время похода скончался князь Владимир и престол занял сводный брат Бориса – князь Святополк. Он решил избавиться от брата, считая его конкурентом на трон в Киеве. К Борису были посланы убийцы, они пронзили его копьями и ударили мечом в сердце. Следующим погиб князь Глеб. Святополк вызвал его в Киев. В пути Глеб сделал остановку около Смоленска, где его и нашли убийцы.

Изначально Бориса похоронили в Вышгороде, а Глеба под Смоленском. Спустя 4 года после усобицы между Святополком и Ярославом, в 1019 году, его тело перенесли в Вышгород.

Они являются святыми не только для русской православной церкви, но и для католической. В ее списках святых они известны как Роман Русский и Давид Польский. Дата их канонизации на Руси до сих пор спорная, между 1020 и 1115.

Первые русские святые

Хотя хронологически равноапостольные Ольга и Владимир жили раньше, первыми, кто был канонизирован на Руси, стали их потомки Борис и Глеб. После смерти князя Владимира в 1015 г. на Руси вспыхнула междоусобица. Его сын Святополк решил устранить всех братьев, чтобы единолично править государством. За свою жестокость княжич получил прозвание Окаянный. Одним из братьев был князь Борис.

Когда Святополк, получивший позднее прозвище Окаянный, стал Киевским князем, дружина Владимира, как говорится в «Повести временных лет», посоветовала Борису отнять у него Киевский престол. Борис же отказался воевать против старшего брата, ведь Святополк стал главой семьи, занял место отца. Послушание старшим было одной из важнейших добродетелей человека, и Борис не стал ради обретения власти нарушать эту традицию, хотя Киевский престол в то время был, если можно так выразиться, самой желанной целью для всех князей. То, что в роду один из предков хоть несколько дней сидел на Киевском престоле, сразу возвышало весь род по сравнению с теми, у кого такой привилегии не было.

Поведение Святополка было прямо противоположно. Он задумал, подобно Каину, убить Бориса, для чего решил усыпить его бдительность. «Хочу с тобою любовь иметь и придам тебе еще к полученному от отца владению» — с такими словами посылает он к младшему брату гонца. Между тем своим слугам он приказал убить Бориса.

Когда посланные пришли на реку Альта, чтобы совершить злодеяние, они услышали, как Борис поет заутреню. Почему? Неужели никто не донес князю, что на него готовится покушение? Ведь были же разведчики и в Древней Руси. И если князь знал о покушении, почему не защищался?

Как видим, Борис остался верен принципу, что не следует перечить старшим. Кроме того, он не хотел в ответ на зло совершать зло, убивать в ответ на убийство. Он не хотел мстить. Может быть, ему претило то, что, если бы начались открытые столкновения со Святополком, он бы оказался невольным виновником массового кровопролития, ведь погибло бы немало людей с обеих сторон. Борис решил смиренно принять смерть от руки брата. Помимо всего прочего, им двигала забота о своей душе. Каким он предстал бы перед Создателем, если бы его убили на поле брани? Только что совершившим убийство?

Пропев псалмы и каноны, Борис стал молиться:

— Господи Иисусе Христе! Как Ты в этом образе явился на землю ради нашего спасения, собственною волею дав пригвоздить руки Свои на кресте, и принял страдание за наши грехи, так и меня сподобь принять страдание. Я же не от врагов принимаю это страдание, но от своего же брата, и не вмени ему, Господи, это в грех.

— Как видим, мученическая смерть от руки убийц для князя желанна, ведь тогда он сможет последовать примеру Христа. Для него это не наказание, но награда. Награда, которой ждали и первые христианские мученики, умиравшие на арене Колизея.

Бориса заботит не только собственная душа, но и душа брата. Поскольку смерть желанна, он рад, что примет ее от родственника, а не от чужого, и просит у Бога простить неразумного Святополка. Ведь он «не ведает, что творит»…

Слуги Святополка накинулись на Бориса и пронзили его копьями. Потом тело завернули и повезли показывать Святополку. Это удивительно, но Борис не умер до тех пор, пока старший брат не приказал двум своим слугам-варягам прикончить его, пронзив сердце мечом.

Настала очередь Глеба. Новости по Древней Руси распространялись медленно, гонца запросто могли убить, поэтому, вероятно, Глеб и не знал, что его отец Владимир умер. Святополк воспользовался этим и сообщил брату, что отец призывает его к себе, потому что сильно болен. Глеб, как и Борис, был послушен старшим, а потому поспешил приехать к отцу.

Глеб был в дороге, когда от другого брата, Ярослава, к нему пришла весть, что Владимир умер, а Святополк убил Бориса. Узнав об этом, Глеб «возопил со слезами», как говорится в летописи:

— Увы мне, Господи! Лучше было бы мне умереть с братом, нежели жить на свете этом. Если бы видел я, брат мой, лицо твое ангельское, то умер бы с тобою: ныне же зачем остался я один?.. Если доходят молитвы твои к Богу, то помолись обо мне, чтобы и я принял ту же мученическую кончину.

— Как раз в это время пришли посланные от Святополка, и Глеб, как и его брат, был убит мечом.

«Так был принесен он в жертву Богу, вместо благоуханного фимиама жертва разумная, и принял венец царствия Божия, войдя в небесные обители, и увидел там желанного брата своего, и радовался с ним неизреченною радостию, которой удостоились они за свое братолюбие», — говорится в «Повести временных лет».

Канонизированы два брата (их христианские имена — Роман и Давид) как страстотерпцы. По словам митрополита Ювеналия, «в богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово «страстотерпец» стало употребляться применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственный страдания и смерть от рук политических противников».

Заметим, что примером для канонизации императора Николая II и царской семьи послужило как раз причисление к лику святых Бориса и Глеба.

Возможно, история с официальным признанием первых русских святых едва ли не интереснее и богаче событиями, чем их биография. К слову, здесь политика также занимает не последнее место.

После убийства своих кузенов Бориса и Глеба Святополку предстояло сразиться с их братом Ярославом Мудрым. Усобица кончилась тем, что Святополк бежал в Польшу, а Ярослав занял Киевский престол.

В 1054 г. Ярослав умер, и его сыновья поделили между собой земли. Изяслав (старший) остался в Киеве, Святослав (средний) занял Черниговское княжество (в состав которого, кстати, входили Муромские земли Глеба), а Всеволод (младший) стал князем в Переяславле. К нему же отошло Ростовское княжество, где раньше правил Борис.

Забегая вперед, отметим, что сыном Всеволода Ярославича был Владимир Мономах.

В древнерусской литературе есть несколько памятников, посвященных Борису и Глебу. В этих документах можно проследить удивительно четкую политическую направленность.

Изначально почитание Бориса и Глеба не было совместным, почитание Глеба (хотя он и был младшим) развилось раньше на Смоленщине, где был убит князь, и в столице княжества Чернигове. Там делались кресты-мощевики с изображением Глеба, а его тело было помещено в каменный саркофаг; в это же время мощи Бориса покоились в деревянной, менее прочной, раке (об этом можно прочитать в статье «Повести временных лет» за 1072 г., где рассказывается о перенесении мощей братьев в построенную для них церковь в Вышгороде).

Сыновья Ярослава враждовали, и в 1073 г. Святослав, заручившись поддержкой Всеволода, изгнал из Киева старшего брата Изяслава. Это было нарушение принципа престолонаследия, заложенного их отцом, по которому в Киеве должен был сидеть старший мужчина в роду.

За год до этого Изяслав построил деревянную церковь, посвященную Борису и Глебу. Святослав решил поставить вместо нее каменную. Это должен был быть грандиозный пятиглавый храм. Стены были возведены на 3 метра, когда князь умер. Было это в 1076 г., и в Киев вернулся изгнанный 3 года назад Изяслав. Через 2 года он погиб в битве с сыном Святослава, и Киевским князем стал Всеволод. Он возобновил строительство каменной церкви Бориса и Глеба.

Можно найти любопытные политические моменты в памятниках, посвященных этим святым. Исследователь А. Ужанков, например, предлагает сопоставить несколько текстов. Например, статьи из «Повести временных лет» и «Сказание о Борисе и Глебе», посвященные перенесению мощей святых в деревянную церковь, построенную Изяславом в Вышгороде.

В «Повести временных лет» упоминается только митрополит Георгий, официально поставленный на Руси с ведома Константинополя. В «Сказании…» помимо Георгия говорится о митрополите Неофите Черниговском. К тому же, в «Сказании…» присутствует эпизод, когда митрополит Георгий благословляет Изяслава, Святослава и Всеволода рукой Глеба, причем на голове Святослава остается ноготь святого как знак особой благодати. В «Повести временных лет» об этом не говорится.

В чем же дело? Есть мнение, что «Сказание…» было написано автором, который был политическим сторонником правившего в Чернигове Святослава. Поскольку почитание Глеба было распространено именно в Черниговских землях, святой стал считаться покровителем Святославичей. Поэтому князей, как пишет неизвестный сказитель, благословляют рукой младшего Глеба, а не старшего Бориса, ведь Глеб князю ближе. Поэтому же отмечается, что святой особо благоволит ему.

Надо сказать, такая поддержка святого была очень нужна князю, решившемуся преступить закон и отобрать Киевский престол у старшего брата.

С учетом истории разрешается и загадка со вторым митрополитом, не упомянутом в летописи. Есть мнение, что в то время на Руси существовало две митрополии — Киевская и Черниговская. Отсюда и два митрополита. Существует и другая версия. Святослав правил в Киеве с 1073 по 1076 г. После торжеств 1072 г., связанных с перенесением мощей святых, митрополит Георгий отбыл в Константинополь, а его преемник Иоанн прибыл только в 1077 г. Стало быть, митрополичья кафедра пустовала, и при князе вполне мог быть «исполняющий обязанности» митрополита Неофит, которого назначил Святослав. Отсюда и разночтения между «Сказанием», составленным автором, который хотел укрепить авторитет Ярослава, и «Повестью временных лет», составитель которой относился к князю негативно.

Само же «Сказание…», вероятно, было заказано по случаю строительства новой каменной церкви Бориса и Глеба и должно было быть приурочено ко дню второго перенесения их мощей, однако Святослав умер прежде, чем строительство было доведено до конца.

Несмотря на то что Глеб был более популярен на Руси и стал почитаться раньше, тем не менее в конце концов установилось почитание Бориса и Глеба, а не Глеба и Бориса. Почему? Здесь опять-таки имеется политическая подоплека. С одной стороны, главой семьи должен быть старший в роду (как завещал и Ярослав Мудрый), а старший из двух братьев — Борис. С другой — первенство Глеба не могло не вызвать ассоциаций с почитавшим его Святославом. А ведь князь нарушил завет отца. Куда правильнее во всех смыслах было отдать своеобразное «первенство» Борису.

К тому же в 1113 г. Киевским князем стал столь любимый на Руси Владимир Мономах. Он всячески улучшил существовавшие законы, повысил международный авторитет государства (кстати сказать, был женат аж на английской принцессе и приходился внуком константинопольскому императору), оставил детям руководство к праведной жизни — знаменитое «Поучение…». Одним словом, Мономах был очень правильным и благочестивым князем, примером для всех остальных правителей.

А Мономах, как мы помним, был сыном Всеволода, а Всеволод княжил в Переяславле и владел бывшими землями Бориса, так что Борис считался покровителем Всеволодовичей. Не случайно его вспоминает Мономах в своем «Поучении…». Так что и с этой точки зрения первенство отдали Борису — «патрону» уважаемого русичами Киевского князя Владимира.

При Мономахе 2 (по новому стилю — 15 мая) мая 1115 г. состоялось 2-е перенесение мощей святых Бориса и Глеба, которые были помещены в наконец-то отстроенной в Вышгороде деревянной церкви.

Что касается времени канонизации Бориса и Глеба, то, по всей вероятности, это произошло между 1086 и 1093 гг.

https://www.taday.ru/text/60839.html

Праведный Иоанн Русский

0
Потомственный казак Иоанн родился в семье благочестивых родителей на землях Войска Запорожского в Русском царстве около 1690 года. Достигнув зрелости, Иоанн был рекрутирован вместе со многими другими казаками в армию Петра Великого, который в те годы (1710-1713 годы) вёл борьбу с Турцией за выход к Чёрному морю. О его воинских подвигах сведений не сохранилось, но можно сказать, что он был честным солдатом и защищал своё отечество до того момента, когда во время Прутского похода Петра I, вероятнее всего, это произошло в битве за Азов, вместе с другими солдатами не был взят в плен союзниками татарами. После пленения Иоанн был переправлен в Константинополь и продан в рабство аге (воинское звание) турецкой кавалерии из города Ургюп, что он воспринял, как волю Божию. Иоанн твёрдо отказался от перехода в ислам, за что поначалу был подвергаем издевательствам со стороны своего хозяина. Несмотря на это, он честно и усердно выполнял порученную работу, понимая её как свой христианский долг, за что его шельмовали уже другие рабы аги. Со временем, однако, незлобие, трудолюбие и готовность святого помочь каждому расположили к нему сердце его господина и всех, кто его только знал. Ага даже предложил ему свободу, но Иоанн отказался покидать его, объяснив это промыслом Божьим. Днём Иоанн трудился, соблюдал строгий пост и молился, а по ночам тайком ходил в пещерную церковь святого Георгия, где на паперти читал молитвы Всенощного бдения и каждую субботу причащался Святых Тайн, так что со временем приобрёл от Бога дар чудотворения. Однажды, когда его господин совершал хадж в Мекку, Иоанн, находясь в Ургюпе, передал ему от жены блюдо с пловом. Когда ага вернулся из путешествия, то привёз домашнее блюдо с собой. Этот случай так поразил местных жителей, что Иоанна Русского стали почитать как святого все жители тех мест, в том числе и мусульмане. После смерти святого почитание его только укрепилось, на его могиле стали совершаться чудеса, а в 1962 году Церковь причислила Иоанна Русского к лику православных святых.

Благоверный князь Довмонт Псковский

0
Святой князь Довмонт (в крещении Тимофей) происходил из литовского княжеского рода и был младшим современником святого благоверного князя Александра Невского. В 1265 году, спасаясь от междоусобиц литовских князей, князь был вынужден бежать из Литвы с дружиной и с 300 литовскими семьями во Псков. Псковская земля стала его второй родиной, здесь он принял крещение и уже через год за доблесть и истинно христианские добродетели псковичи избрали его своим князем. В течение 33 лет князь Довмонт управлял городом и был единственным князем за всю историю Пскова, который сумел так долго прожить в мире и согласии с псковским вечем. Он был справедлив и строго следил за правосудием других, щедро творил милостыню, принимая нищих и странников, благоговейно чтил церковные праздники, покровительствовал храмам и монастырям и сам основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Святому много пришлось повоевать за свободу Пскова с различными западными неприятелями. Перед каждой битвой святой Довмонт приходил в храм, полагал свой меч к подножию святого престола и принимал благословение духовника, который препоясывал ему меч. В 1268 году князь Довмонт был одним из героев исторической битвы при Раковоре, где русская рать одержала победу над датскими и немецкими войсками, а свою последнюю победу одержал 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, где он с малой дружиной разбил большое немецкое войско.

Преподобный Андрей Ослябя

0
Второй схимонах из Троице-Сергиевой лавры, бившийся на Куликовом поле. Как и Александр Пересвет, Андрей Ослябя бился без доспехов в своих монашеских одеждах. Ему, по жребию брошенному между двумя иноками, выпало находиться в бою возле князя Дмитрия Донского и оберегать его от татарских сабель. Свою задачу преподобный Андрей выполнил до конца и пал бою, однако князю Димитрию благодаря его помощи удалось уцелеть. До пострижения в монахи — Андрей Ослябя был знатным боярином и профессиональным военным. Предположительно, он даже командовал московской тысячей в Пьянском побоище.

Преподобный Александр Пересвет

0
Преподобный Александр Пересвет был одним из двух иноков, которые по благословению своего игумена преподобного Сергия Радонежского в виде исключения (церковные правила запрещают воевать лицам духовного звания) приняли участие в Куликовской битве. Оба схимника до принятия монашества были воинами и служили в княжеских дружинах, а их присутствие на поле боя по мысли преподобного Сергия должно было воодушевить русскую рать. Перед началом сражения он вступил в единоборство с татарским поединщиком Челубееем, который по преданию владел оккультными магическими практиками и мог вселить страх в любого противника. Но в схватке с православным монахом, который даже не надел доспехов, оставаясь в схиме, ему это не помогло. После сшибки оба поединщика пали мёртвыми, но Челубей был выбит из седла в сторону противника, что считалось несомненной победой Пересвета.

Благоверный великий князь Дмитрий Донской

0
С именем этого святого связано событие, не менее важное для истории России, чем крещение нашей страны — освобождение от почти 250-летнего Татаро-Монгольского ига. Великий князь Московский перешёл от междуусобной брани с другими русскими князьями к заботам об интересах всего Отечества. Занятый собиранием русских земель, великий князь Димитрий сумел собрать коалицию русских княжеств против татарского войска Мамая, угрожавшего очередным разорением Руси. Это было тяжёлое решение, ведь крупных побед над татарами до Куликова поля русская армия не знала. Князь Димитрий даже ездил за советом и благословением к святому преподобному Сергию Радонежскому, который заверил его в своей молитвенной поддержке и дал в помощь двух иноков своего монастыря. В результате русские армии под руководством князя Димитрия на Куликовом поле разбили орду Мамая и этим положили начало освобождению от татарской угрозы и восстановлению единого национального русского государства. За свою победу князь получил прозвище «Донской».

Преподобный Илия Муромец

0
Святой жил в XII веке. Он происходил он из простой крестьянской семьи и, как повествуют былинные источники, в детстве и юности страдал параличом, однако чудесным образом был исцелен по молитве странников. Обретя здравие он решил встать на путь воинского служения, поступил в дружину киевского князя и много лет охранял границы Руси, где прославился воинскими подвигами и невиданной силой. Достоверных известий о его жизни сохранилось немного, но его подвиги послужили основанием для целого цикла русских былин и германских эпосов. В преклонных летах богатырь Илия поступил в Киево-Печерский монастырь, где принял постриг и провёл свои последние годы в духовных подвигах. Скончался он, вероятнее всего, в конце 80-х годов XII века. В 1643 году преподобный Илия Муромец был официально канонизирован в числе еще шестидесяти девяти угодников Киево-Печерской лавры. Русское воинство издавна считает святого богатыря своим покровителем.

Святой благоверный князь Александр Невский

0
Эта личность столь известна в русской истории, что не будем излишне подробно останавливаться на его известных победах. Напомним только, что в 1240 году князь одержал победу над шведами на Неве, за что и получил своё летописное прозвище, а в 1242 году на льду Чудского озера разбил армию немецких рыцарей. Позже князь Александр перешёл от обороны к наступлению, совершив несколько походов в земли Ордена и Литвы и уничтожив большое количество неприятеля в Торопце, близ Жижицкого озера и под Усвятом так, что тот запросил мира. По выражению летописца, литовцы впали в такой страх, что стали «блюстися имени его». Перед каждым сражением князь горячо молился и просил помощи у Бога, а в своей княжеской жизни был рачительным хозяином, дальновидным дипломатом-миротворцем и справедливым судьёй. Перед своей смертью (предположительно, был отравлен в Орде), князь принял монашество с именем Алексей.

Христианство до крещения: первые попытки князей крестить Русь

Первые христиане оказались в славянских поселениях и торговых постах уже в 9-м веке, а возможно и раньше — во всяком случае, именно этим столетием датируются археологические находки характерных ритуальных артефактов в Старой Ладоге, куда прибудет полулегендарный Рюрик. Ископаемые данные хорошо коррелируют с сообщениями письменных источников, согласно которым некоторые «русы» приняли христианство в середине — второй половине 9-го века: эти события часто связывают с княжением в Киеве Аскольда и Дира.

К 10-му веку в Киеве и Новгороде, крупнейших городах созданного Вещим Олегом объединённого государства, проживало большое количество христиан. Это также подтверждается итогами археологических раскопок. Важные изменения в конфессиональном составе населения Древней Руси совпадают и с ключевым политическим событием того периода — принятием христианства княгиней Ольгой, вдовой убитого древлянами Игоря Рюриковича.

Уже в это время намечаются серьёзные проблемы, связанные с христианством. В 959 году на Русь отправляется немецкий епископ Адальберт Магдебургский — этот визит стал результатом удовлетворения просьбы княгини Ольги, адресованной императору Германии Оттону I, касавшейся помощи в распространении христианства на русских землях. Однако миссия клириков не увенчалась успехом. Спустя некоторое время епископ вернулся на родину, а некоторые его сподвижники были убиты язычниками — считается, что не без участия сына Ольги, Святослава.

Новые попытки установить контакты с религиозными деятелями Запада зафиксированы во время кратковременного правления Ярополка Святославича, брата будущего крестителя Руси. В 979 году он обратился к папе римскому с просьбой прислать в Киев клириков для проповедей, чем умудрился обратить против себя не только языческие круги столицы, но и проживавших в городе христиан, тяготевших к восточным практикам исповедания веры. Этот недальновидный шаг во многом предопределил поражение Ярополка в борьбе с Владимиром.

Святые миряне и жены.

Их имена не столь многочисленны в русских святцах, однако осмысление содержания их подвига, за который они были причислены к лику святости, существенно дополняет представление о русской религиозности и ясно показывает, что святость не ограничивалась стенами монастырей, но пронизывала всю толщу народной жизни. С особенным благоговением народное благочестие относится к младенцам, погибшим насильственной смертью. В младенцах видели чистую жертву, принесенную на заклание (см. также

СВЯТЫЕ МЛАДЕНЦЫ). Именно как невинноубиенный младенец был канонизирован в 17 в. царевич Димитрий Угличский. Есть случаи канонизации церковью мирян, смысл подвига которых состоит в социальном опрощении: богатые и сильные мира сего добровольно отрекаются от своего богатства и власти и ведут образ жизни простого крестьянина. Таким святым был, например, дворянин по происхождению Симеон Верхотурский (17 в.). Притягательна для русского сознания и святость земледельческого труда. Так, в житии Артемия Веркольского, мальчика, убитого молнией (16 в.), особо подчеркивается, что сельский труд в раннем возрасте стал его земным подвигом. Житие Юлиании Лазаревской (17 в.) дает пример того, как глубоко могло войти Евангелие в жизнь мирянина. Юлиания Лазаревская являет собой образец верности материнскому и супружескому долгу, пример кроткой, совершенной любви, позволявшей ей, забывая собственные немощи, заботиться не только о своей семье, но и кормить нищих в голодные годы, хоронить умерших, мыть в бане больных во время эпидемии. Милостыня в разнообразных формах проявления стала основой ее мирского христианского подвига. Юлиания Лазаревская была канонизирована в начале 20 в. Житие святой много популяризировалось русскими писателями, которые видели в ней воплощение свойственного православной интеллигенции народолюбия.