Игумен Нектарий Морозов: биография, деятельность и интересные факты

Некоторых церковных деятелей знает и уважает паства. Но есть такие, на плечах которых особая ноша. Эти люди говорят от имени церкви на большую аудиторию, привлекая к себе особое внимание. К таким личностям относится игумен Нектарий Морозов. Его духовными книгами зачитываются люди, стремящиеся к Богу. Слово этого человека открывает сердца, наполняет их светом. Говорит и пишет просто и доступно игумен Нектарий Морозов. Биография этого человека не блещет особыми событиями, все силы души своей он тратит на прихожан. Давайте познакомимся с его творчеством поближе.

Игумен Нектарий Морозов: краткая биография

Родился Родион Сергеевич (в миру) первого июня 1972 года. Семейство его жило тогда в столице России. Там же окончил школу и поступил в Московский государственный университет. Молодой человек выбрал профессию журналиста, что ныне позволяет ему словом менять людские судьбы. Во время учебы публиковался в «Общей газете», писал статьи для еженедельника «Аргументы и факты». Принимал участие в командировках в горячие точки. Жизнь в стране в то время была сложной и непредсказуемой. Боль других людей, несправедливость, от которой они страдали, повлияла на отважного юношу, подтолкнула его к храму. В 1996 году он стал членом братии Подворья Троице-Сергиевой Лавры в Москве. Здесь же принял постриг, спустя три года. В 2000-м возведен в сан иеромонаха. А через шесть лет стал игуменом. Приблизительно в это же время назначен главным редактором журнала «Православие и современность». Игумен Нектарий (Морозов) известен широкой публике по статьям и книгам.

Путь православного журналиста

Возглавляя в настоящее время в качестве редактора издания «Православие и современность», будучи благочинным и президентом фонда под тем же названием, отец Нектарий преподает в Саратовской духовной семинарии, возглавляет православную военно-патриотическую организацию «Патриот».

За короткий путь в качестве священника отец Морозов служил в Саратове настоятелем церкви иконы Богородицы «Утоли мои печали», церкви свт. Николая Японского и Петропавловского храма.

Чеченская командировка

В горячую точку молодой человек попал в 1995 году. Путешествие было не из легких. Впоследствии будущий игумен Нектарий (Морозов) написал об этой командировке. Она перевернула его душу. Тогда по всем каналам показывали храм в Грозном, в котором от бомб прятались люди. Родиону хотелось увидеть это место. Его спутники согласились отклониться от маршрута. Храм они нашли сожженным. Однако на его развалинах были живые люди, окружившие тамошнего священника Анатолия Чистоусова. Тогда Родион Морозов (Нектарий, игумен ныне) впервые осознал, что есть для настоятеля его паства. Люди были при батюшке, как овцы при пастухе. Советовались, спрашивали, что делать и как поступить в том или ином случае. Глаза священника были наполнены любовью и болью. Они выражали кротость и силу одновременно. Этот человек принимал все происходящее со смирением, думая только о своей пастве, спасении душ этих людей. Впоследствии его схватили, долго пытали и убили.

В первой половине своей биографии игумен Нектарий был журналистом

1 июня 1972

день рождений Нектария Морозова

Биография игумена Нектария Морозова всегда вращалась вокруг журналистики. Разве что в детстве он был простым ребёнком из столичной семьи — маленьким Родионом Сергеевичем Морозовым.

Он родился 1 июня 1972 года, рос, читал, смотрел на мир и постепенно пришёл к мысли, что хочет стать журналистом.

Эта профессия притягивала его. Сила слова способна изменить судьбу человека — в этом было нечто волшебное.

Уже во время учёбы Родион Сергеевич стал пробовать силы в избранном направлении. Писал материалы для некоторых изданий, среди которых:

• «Общая газета»;
• «Аргументы и факты».

Профессия требовала всё большей отдачи, пришлось ездить в командировки. Родиону Сергеевичу предстояло не только увидеть и описать важные для своей эпохи события, но эмоционально пережить их. Времена были неспокойные — журналистам приходилось бывать в горячих точках.

Игумен Нектарий Морозов: книги

Обычному человеку прийти в храм непросто. А остаться там еще сложнее. Это прекрасно понимает игумен Нектарий (Морозов). И дело не в том, что вера у людей отсутствует. Многих пугают «строгие правила», непонятные церемонии. Это естественная реакция на неизвестность. Книги свои игумен Нектарий нацеливает именно на такую аудиторию. В них содержатся простые и понятные рассуждения о смысле церковной жизни, ее естественности для верующего человека. Читатель чувствует, как его ласково берут за руку и ведут в храм, рассказывая о канонах, разъясняя непонятные моменты. После ознакомления с текстами, человек чувствует себя в церкви намного проще и свободнее. Необходимо отметить легкий стиль изложения. С первого слова возникает впечатление неспешной беседы с мудрым, понимающим тебя, другом. Вот некоторые работы автора:

• «С надеждой на встречу».
• «Что нам мешает быть с Богом».
• «Поучение о чтении духовных книг».
• «О хлебе и воде в жизни Церкви».
• «Беседы о воцерковлении».
• «На пути к Богу. Опыт воцерковления в современном мире».

Игумен Нектарий (Морозов). Немного о психологии — святоотеческой и современной

Сегодня очень часто в среде церковных людей случается наталкиваться на противопоставление практики современной психологии (пусть даже и христианской) опыту святых отцов древности. И, к сожалению, приходится констатировать: психология в этой битве на поле сердец человеческих нередко одерживает победу. Сразу скажу: против психологии я ничего не имею, всерьез интересуюсь ею, даже получил дополнительное психологическое образование. Но воспринимаю ее применительно к жизни христианской исключительно как подручное средство, как то, что при правильном подходе может принести существенную пользу, а при подходе неверном способно причинить серьезный вред.

Подход правильный, с моей точки зрения, заключается в том, чтобы с благодарностью пользоваться тем богатейшим материалом, который наработан психологами, вдумчиво анализировать механизмы и примеры помощи людям травмированным, зависимым и созависимым, наблюдать за тем, как меняется с течением времени человек, как влияют различные внешние факторы, отсутствовавшие в нашей жизни ранее, на психику, нервную систему и на то, что мы обычно называем внутренним устроением. И, разумеется, при этом мы смотрим на все предлагаемое нам психологией через призму христианства, принимая то, что служит главной нашей цели, и отвергая уводящее нас от этой цели.

Существует множество школ и направлений психологии, не говоря уже о том, что каждый практикующий специалист в придачу к этому является обладателем своего собственного жизненного и профессионального опыта, тех или иных нравственных и ценностных ориентиров, может быть как верующим человеком, так и откровенным безбожником. Психология ставит перед собой задачу помочь человеку – так, как понимает помощь опять же та или иная школа, тот или иной психолог. И в некоторых случаях задача эта решается средствами, никак не противоречащими Евангелию и, возможно, даже подготавливающими человека к принятию и пониманию сути заповедей Христовых; но в других противоречие бывает совершенно очевидным, так что по большому счету можно говорить о выборе: либо «такая» психология, либо христианство – совместить не удастся.

Есть замечательный пример у преподобного аввы Дорофея, иллюстрирующий эти самые несовместимые с христианством техники работы над собой.

Преподобный был человеком очень внимательным, вдумчивым, постоянно учащимся, старающимся извлекать духовную пользу из всего, с чем ему доводилось сталкиваться. Он, как бы мы сказали сейчас, был превосходным христианским психологом и исследователем душ человеческих, прежде всего – своей собственной души. И вот как-то раз он увидел одного брата, который постоянно подвергался оскорблениям и уничижениям со стороны прочих насельников обители, служил для них объектом насмешек и досаждений. И при этом всегда сохранял удивительное спокойствие, безмятежность.

Конечно, авва Дорофей заинтересовался этим и, как человек, стремящийся познавать духовную мудрость, спросил брата, какой помысел позволяет ему сохранять мир при таких непрестанных искушениях.

«Мне ли обращать внимание на их недостатки или принимать от них обиды как от людей? Это – лающие псы», – ответил тот.

«Услышав это, – говорит преподобный, – я преклонил голову и сказал себе: “Нашел путь брат сей”, – и, перекрестясь, удалился от него, моля Бога, чтобы Он покрыл меня и его».

Поэтому естественно, что для нас далеко не каждый психологический метод или прием может быть приемлемым – если, конечно, мы прежде всего считаем себя христианами, то есть учениками Христовыми, и со Христом желаем быть. Это кажется совершенно очевидным, но… Но, как я упомянул выше, в наши дни даже вполне, казалось бы, церковные люди нередко предпочитают психологию святоотеческой аскетике, и психоанализ с гештальт-терапией оказываются для них куда ближе, доступнее и понятнее, чем «Лествица» или «Невидимая брань».

Мне кажется, что основных причин тому как минимум две. Во-первых, происходит некое смешение целей и понятий. К чему мы стремимся на самом деле? К решению внутренних проблем, к налаживанию отношений дома и на работе, к успеху в карьере и «саморазвитии»? Или же мы ищем подлинной, настоящей жизни с Богом, той самой, которая есть Царствие Божие, открывающееся нам еще здесь, на земле? В первом случае психология точно может нам помочь, но вот во втором… К сожалению ли, к счастью ли, но ни Фрейд, ни Юнг, ни Адлер никого в Царствие Небесное привести не смогут: они не знали не только пути в него, но и в принципе мало что ведали о нем. А отцы… Отцы-подвижники сами прошли этим путем и могут вести по нему нас, если только мы готовы прислушиваться к ним и у них учиться.

Во-вторых, мне кажется, что большинство современных христиан святых отцов… боятся. Да, именно так, и с этим страхом я сталкиваюсь буквально день за днем. Страх рождается от ощущения, что вот прямо сейчас святые наставники требуют от нас не просто изменения в образе мышления и жизни, но и подвигов, превосходящих наши телесные и душевные силы. От ощущения, что мы находимся под их пристальным присмотром и они строго будут судить любую нашу немощь, любое отклонение от максимально строгой аскетической жизни. От ощущения, наконец, что, читая их советы и наставления, мы раз и навсегда лишаемся права на утешение, на сострадание, на какие бы то ни было личные планы или интересы. Чудно звучит? Но на самом деле очень часто дело обстоит именно так.

Я полагаю, что объясняется такая трактовка святоотеческих творений достаточно просто: сегодня мало людей, которые умеют вдумчиво вчитываться в текст (не говорю уже – читать между строк), большинство обращает внимание исключительно на то, что выделяется особенно ярко, рельефно. А это, как правило, и есть повествования о сверхъестественных подвигах, о полной безжалостности к себе, о жизни беспримерно суровой, исполненной лишений и тяжких трудов. Но есть, без сомнения, то, что, возможно, не столь бросается в глаза, однако для нас в нашем наличном состоянии куда важнее: это, условно говоря, многообразные свидетельства о том, что лествица, возводящая к небесам, начинается здесь, на земле, и первая ступень ее находится вровень с этой самой землей, так что положить начало восхождению совсем не сложно – это еще даже не труд, а всего лишь решение.

Приведу лишь несколько примеров такого рода – на самом деле их не счесть.

Как святитель Феофан Затворник советовал определять количество поклонов для своего келейного правила? «Положи столько поклонов, сколько нужно, чтобы твое тело утомилось»… А потом… «Отними от него некоторое количество и из оставшегося сделай для себя правило». Это как раз о постепенности, о мере, о посильном подвиге.

Авва Исаак Сирин, строжайший подвижник, так формулирует принцип «посильного делания»:

«Если не безмолвствуешь сердцем, безмолвствуй по крайней мере языком. Если не можешь держать в порядке свои помыслы, то хотя чувства свои сделай благоустроенными. Если не один ты мыслию своею, то будь один хотя телом своим. Если не можешь потрудиться телом своим, поскорби хотя мысленно. Если не можешь бодрствовать стоя, то бодрствуй сидя или лежа на ложе твоем. Если не можешь поститься в продолжение двух дней, постись по крайней мере до вечера. А если не можешь и до вечера, то остерегайся пресыщения. Если не непорочен ты сердцем своим, то будь непорочен хотя телом. Если не плачешь в сердце своем, то по крайней мере облеки в плач лице свое. Если не можешь миловать, то говори, что ты грешен. Если ты не миротворец, то не будь хотя любителем мятежа.

Не можешь стать рачительным – по крайней мере в образе мыслей своих будь не как ленивый. Если ты не победитель, то не превозносись мыслию пред подчиненными. Если не в состоянии заградить уста осуждающему друга своего, то по крайней мере остерегись вступать с ним в общение».

То есть если не можешь делать великого, то начинай с малого, не пренебрегай тем, что для тебя возможно, это главное, это – фундамент, на котором все зиждется.

А вот изумительный совет преподобного Варсанофия Великого игумену обители авве Сериду, когда тот решил изменить устав общежития в сторону большей его строгости:

«Сын мой! И тебе говорю и брату Иоанну: прежде сего вам было уже писано о долготерпении, и теперь повторю: сбивай молоко, и будет масло; если же стиснешь руку на сосце, выйдет кровь (Притч. 30: 33). И еще святой апостол Павел говорит: бых Иудеем яко Иудей, да Иудеи приобрящу и проч. (1 Кор. 9: 20). А ниже он же говорит: всем бых вся, да всяко некия спасу (1 Кор. 9: 22). Если кто хочет согнуть дерево или виноградную лозу наподобие обруча, то сгибает постепенно, и они не переламываются; если же погнет вдруг и сильно, то (дерево) тотчас ломается. Разумей, что говорю».

Замечательно разрешает он и вопрос о том, как быть, когда человек настойчиво просит у тебя то, без чего ты не можешь обойтись, убеждая отшельника в том, что он смело может отвечать: просимого у него нет – ведь его и правда нет для того, чтобы отдать, есть – только для того, чтобы пользоваться самому.

И другое важнейшее наставление принадлежит ему же:

«Если видишь, что кто-то упал в яму и просит о помощи, не протягивай ему руку – протяни ему посох. Если он захочет выбраться, ты поможешь ему; если же он, наоборот, будет тащить тебя к себе, просто отпусти посох. А если ты подашь ему руку, он с легкостью стянет в яму и тебя».

Кто скажет, что эти советы неприменимы к нашей жизни, что они не исполнены снисхождения к немощи и несовершенству человеческому, что они не показывают глубочайшего знания… психологии?

Я уверен, что каждый, кто по-настоящему, не только теоретически, но и опытно познакомится с тем удивительным знанием человеческой души, которое мы находим у святых отцов, не заплутает и в дебрях многообразия психологии современной. И сможет найти в ней то, что, без сомнения, принесет ему пользу, послужит подспорьем в повседневной работе над собой. И точно так же сможет отсечь лишнее, с жизнью евангельской мало совместимое.

Игумен Нектарий (Морозов) Православие.ru 9 сентября 2020

«Труд пробуждения»

Зачем нам идти к Богу? Как это делать? На эти вопросы отвечает игумен Нектарий в книге «Труд пробуждения». Это размышление по мотивам отрывков из Нового Завета. Человеку надобно принять решение о том, что он всецело доверяет Создателю. Но одного этого недостаточно. Вера – только первый шаг. Духовное становление личности заключается в ежедневном труде по преодолению собственной нерешительности и расслабленности. Автор в своих размышлениях опирается на примеры из Нового Завета. Много внимания он уделяет рассуждениям о том, с кем мы боремся, открываясь Творцу. Эта сущность коварна и зла, она обладает большим опытом и знаниями. Преодолеть расставленные сети сможет лишь тот, кто раскрыл душу Создателю, всецело доверился ему. А в товарищи в этом труде игумен Нектарий рекомендует брать свою совесть. Она бдительно охраняет человека на протяжении жизни, стараясь подсказать правильные решения и поступки.

Православная Жизнь

Прожить «хорошо» – это как?

Как священник, я могу свидетельствовать о том, что довольно часто люди верующие – те люди, с которыми мне доводится общаться в храме, – вопрос о смысле жизни находят для себя нерешенным. Они могут не спрашивать ничего об этом, но из того, что человек говорит, что он о себе рассказывает, становится совершенно ясно, что он для себя этого смысла в жизни не обрел. Вроде бы и понимает говорящий, что когда-то эта временная жизнь закончится и будет жизнь вечная, но это понимание не рождает в нем того, что пронизывало бы и организовывало всё его здешнее бытие.

Почему так получается? Не в последнюю очередь потому, что само наличие смысла в нашей сегодняшней жизни выглядит необязательным. Люди, выросшие в советскую эпоху, писали сочинения о смысле жизни в школе, размышляли о том, зачем человек живет, на уроках литературы. Другое дело, что ответ на этот вопрос предлагался далеко не совершенный, не истинный, ограниченный нецерковным сознанием, но, тем не менее, усваивалось главное: раз есть жизнь – значит, у нее должен быть смысл, и каждый должен его найти, иначе все его существование на свете пройдет впустую.

Вероятно, дети, которые учатся сегодня, где-то у каких-то учителей и пишут сочинения на подобные темы, но чаще всего их представления сводятся к тому, что жизнь нужно прожить по возможности хорошо. А что такое это «хорошо»? И оказывается, что с пониманием этого есть проблемы. Для одного человека «хорошо» – это когда нечего стыдиться, для другого – это некий набор положительных эмоций, для третьего – возможность непременно реализовать то, к чему он стремится… Словом, сегодня людей, пытающихся осмыслить свое бытие, оказывается на порядок меньше, чем еще даже два-три десятилетия назад. А поскольку общество и Церковь – это сообщающиеся сосуды, то и среди людей церковных многие следуют той же самой уже сложившейся инерции и по-настоящему своего бытия в Церкви, бытия в этом мире в качестве христиан осмыслить не могут.

Безусловно, есть люди, которые имеют какое-то конкретное земное представление о том, зачем они живут. Они говорят, что смысл жизни для них – быть порядочными, как можно больше добра сделать другим людям, достойно воспитать детей, оставить о себе хорошую память. Но все мы хорошо знаем, как бывает: очень часто пытается человек творить добро, но из этого мало что получается. Кто-то мечтает о семье и в ней видит оправдание своего бытия, но Господь либо не дает ему детей, либо не дает и брака как такового. Кому-то не удается реализовать себя в профессии, совершить открытие или сделать еще что-то, что он считает своей миссией на земле. Все эти смыслы, на которые ориентируются люди, оказываются несовершенными и не выдерживают проверки жизнью. В таком случае человек либо разочаровывается до конца и считает, что смысла нет вообще, либо обращается к Богу.

Ошеломленные с рождения

Что касается людей верующих, большинство из них на вопрос: в чем заключается смысл жизни? – ответят: конечно, в спасении. Вроде бы формально так оно и есть, но каждый ли человек, который говорит, что смысл жизни заключается в достижении спасения, действительно удовлетворяется в своей жизни только лишь тем, что ведет его ко спасению? Ведь нередко бывает так: человек считает, что его жизнь выстроена в соответствии с определенным смыслом, а реальность опровергает это. Помнится, архимандрит Херувим (Карамбелас) в своих «Ностальгических заметках из удела Божией Матери» рассказывал о старце, который каждый раз, встречая кого-то из братии, с болью и надеждой вопрошал: «Что ты думаешь: спасемся ли?» И ничто другое его не занимало. Да, для него смыслом жизни однозначно было именно спасение, но можно ли то же сказать о каждом из нас?..

Почему так получается? Лично мне кажется, что большинство людей находится с самого момента своего рождения в каком-то ошеломленном состоянии. Такое впечатление, что человека, как только он родился, посадили на необъезженную лошадь, и вот она куда-то скачет, ее куда-то несет, а человек вцепился в нее мертвой хваткой и по мере взросления осознаёт только одну задачу – не свалиться. И считает, что это и есть полноценное наполнение его жизни.

На самом деле нельзя отдаваться этой скачке – происходящие в жизни процессы можно и нужно брать, насколько это в наших силах, под контроль. Безусловно, жизнь человека не может полностью им контролироваться, поскольку он получил ее как дар, она дана ему на время. Но вместе с тем очень важно, чтобы человек понимал: помимо общего смысла – пребывания с Богом здесь, на земле, и в вечности – существует замысел Божий конкретно о нем, и в соответствии с этим его жизнь должна приобрести то или иное направление.

Наше общее дело с Богом

Почему наше сердце порой не ощущает этого частного смысла нашей собственной жизни? Главным образом по одной причине: чтобы начать понимать, в чем заключается воля Божия конкретно о нас, нужно по-настоящему посвятить свою жизнь Богу. Причем окончательный ответ на вопрос о своем предназначении человек получит только тогда, когда земная жизнь его завершится: вся она и будет, по сути, поиском ответа. Но этот поиск может быть интересным, творческим, и он, по большому счету, и наполняет жизнь смыслом, потому что в таком поиске человек оказывается неразлучно связан с Богом, и, таким образом, самый главный и общий смысл уже в его жизни реализуется. А частный смысл воплощается тогда, когда мы понимаем, что Господь в определенных обстоятельствах хочет от нас, и этому следуем.

Ключ к правильному проживанию нашей земной жизни заключается в ощущении ее как нашего общего дела с Богом. Этот путь – быть сотрудником Божиим – открыт для каждого человека, и прежде всего это сотрудничество с Богом должно проявляться у нас в отношении самих себя. Господь готов трудиться над тем, чтобы человека усовершить, довести его до самого высокого духовного состояния, и потому можно сказать, что смысл нашей жизни, ее цель – сделать максимум от нас зависящего для того, чтобы Господь мог сделать с нами всё, что Он с нами сделать решил, а мы могли это невозбранно принять. И весь наш труд заключается в том, чтобы себя к этому принятию подготовить и в нужный момент оказаться к нему способным.

А как это бывает… Знаете, у многих святых отцов есть мысль о том, что рука человека, принимающая дарования от Бога, – это смирение. И чем меньше смирения, тем меньше та горсть, в которую может человек дары Божии вместить. К чему я это говорю? К тому, что практически никто не минует в своей духовной жизни ситуаций, когда кажется: всё, ты уперся в какой-то тупик, никуда не можешь двигаться дальше, и вся твоя христианская жизнь обессмыслилась. Нужно понимать, что такое «обессмысливание» бывает как раз от гордости, от отсутствия смирения. Господь постепенно сужает те врата, которыми мы проходим, и для того, чтобы протискиваться дальше, нужно отсекать какие-то наросты, которые мы ошибочно считаем частью самих себя. И если человек чувствует, что «застрял», – это значит, что пришла пора от чего-то отказаться. Возможно, в настоящий момент это отказ для нас очень болезненный, но впоследствии, оглянувшись на то, что оставили позади, мы увидим, что это делало нашу жизнь тяжелее, делало ее только хуже и ничего в этом хорошего нет. Не стоит обманывать себя, что можно пойти какой-то другой дорогой: у каждого человека дорога всего одна – та, по которой Господь его ведет. И если человек в какой-то момент отказывается идти, он никуда не сможет двинуться до тех пор, пока это препятствие в себе не преодолеет. Это не тупик на самом деле – это остановка в пути, продлевая которую человек главный смысл своей жизни уже реализовать не может.

Что в этой ситуации делать? Мне кажется, что нужно размышлять примерно следующим образом: «То, что со мной сейчас происходит, – это не просто препятствие, перед которым я остановился, это не просто моя личная драма, а это мое общее дело с Богом. И если я сейчас чего-то не могу сделать, если я встал здесь или даже лег и продолжаю лежать, то Господь мое движение все-таки хочет продолжить. И если есть у меня хотя бы минимальная к этому готовность, хотя бы самая маленькая способность Бога об этом просить, то Господь меня обязательно через эту узкую дверь протащит. Может быть, мне будет очень больно, может быть, мне будет очень тяжело – если бы я шел сам, было бы менее больно, – но у меня только одна дорога, и я готов эту боль терпеть». И если вправду есть у нас готовность, если мы говорим это искренне, Господь действительно будет нас тащить и мы выберемся из этого состояния и продолжим свой путь.

Игумен Нектарий (Морозов)

Православие.ru

«О Церкви без предубеждения. Беседы со светским журналистом»

Очень интересный сборник, раскрывающий множество тем, волнующих обычных людей, далеких от храма. Игумен Нектарий не уходит от острых вопросов, растолковывает все искренне и непринужденно. Много внимания уделяется проблемам церкви, мифам и стереотипам, окружающим ее служителей. Автор рассказывает о том, что такое храм «изнутри», из чего состоит жизнь священника. В беседах затрагиваются и более серьезные вопросы. К примеру, раскрывается ответственность священнослужителя перед паствой. Отвечает игумен и на скользкие вопросы журналистки. Они вместе пытаются разобраться, почему церковь отталкивает простых граждан, что необходимо предпринять, чтобы преодолеть недоверие. Часть бесед посвящена происходящим в мире событиям. Игумен дает советы неравнодушному читателю по поводу того, как относиться к негативной информации, транслируемой СМИ.

О скорбях

Современного человека от храма отпугивают не только традиции. Люди считают, что верующие находятся в постоянном унынии. Игумен Нектарий о скорбях говорил в интервью и статьях. По его словам, причина недопонимания заключается в разном отношении к происходящему. Обычный человек, без Господа в душе, считает, что беда происходит по чужой вине. Этот бедолага азартно назначает ответственного за свои неудачи или ошибки, потом еще и отомстит. Верующий же понимает, что скорби приходят из-за отдаления от Господа. Это результат того, что он ослушался Отца небесного. Причина скорбей в душе человека. Верующий ищет их в своих поступках и решениях. И как преданный сын просит Господа помочь справиться с ними.

Отец Нектарий стал священником и направил навыки журналиста на пользу православной Церкви

Священник из разрушенного храма произвёл на Родиона Сергеевича такое сильное впечатление, что тот пересмотрел свои приоритеты и сам решил служить Господу. В 1997 году журналист поступил в Московскую духовную семинарию, где учился до 2001 года

В апреле 1999 года Родион Сергеевич пошёл ещё дальше и постригся в монахи. Ему нарекли имя Нектарий — в честь святителя Эгинского, епископа Александрийской православной церкви.

ортал Саратовской и Вольской Епархии

Вскоре отца Нектария рукоположили в иеродиакона. В марте 2000 — он уже иеромонах. В служении пригодились навыки журналиста:

• С 2003 года семь лет отец Нектарий руководил информационно-издательским отделом Саратовской епархии;
• До сих пор работает редактором журнала «Православие и современность».

Об экстрасенсах

Есть у автора и острые статьи, посвященные государственному устройству. Одна из них называется «Любовь к экстрасенсам». В этой статье игумен пытается понять, почему общество и власть не находят понимания. Отчего люди опираются на что угодно, кроме чиновников. Ответы найти не так сложно, как кажется. Общество потребления делает человека требовательным и ленивым. Его душа спит, не понимая, что такое ответственность. Свои ошибки и промахи он с удовольствием перекладывает на чиновников, тем более что с экранов на него льется поток информации, поддерживающий такие заблуждения. Получается, что власть своими действиями сама формирует безответственных потребителей. Разорвать порочный круг можно только при помощи поднятия духовности людей.

От чего устает священник?

Этот материал раскрывает суть работы батюшки. Игумен Нектарий взял на себя неблагодарный труд развенчать мифы о том, что священнослужители – это дармоеды на шее у паствы. Он довольно подробно раскрывает суть работы в храме. А она далеко не так проста, как кажется со стороны. Основная забота пастыря – это люди. О них он обязан заботиться, выслушивать, поддерживать и тому подобное. Однако коротенькой беседой душу человека пробудить не получится. А ведь именно это главная задача пастыря. Он не обязан жить за прихожан. Его цель – показать им путь к Господу. Делать это приходится не только собственным примером. Много в людях сейчас зла, подозрительности, наглости и тому подобных негативных эмоций. А пастырь обязан их превратить в любовь, во всяком случае сделать все возможное для этого.

Зачем игумену Нектарию такая работа?

У каждого человека свои задачи. Кстати, зависят они не от рождения, как нам говорят экстрасенсы и гадалки, а от духовного развития. Не может верующий человек спокойно смотреть, как ближние «бредут к кончине» через череду уныния, стрессов, злобы и тому подобного. А ведь, когда душа спит, человек живет лишь наполовину, только телом, считает Нектарий (игумен). Кто он, чтобы поучать окружающих? Наверное, читатель задается таким вопросом. Ответ прост: он является глубоко верующим человеком, а значит, любит каждого на этой земле. Это же так естественно для христианства: помоги ближнему, не прося ничего взамен. Что может быть радостнее счастья в глазах другого человека? Для пастыря, наверное, только понимание, что помог спасению его души.

Храм необходим людям как воздух. Однако не каждый способен самостоятельно прийти к вере, работать для собственного духовного роста. Игумен Нектарий понимает, что нужно протянуть руку помощи, за нее обязательно ухватятся. И не оглядывается этот человек по сторонам, пытаясь выяснить, кто и что делает. Видит проблему, сразу старается решить. Его литературный талант позволяет доступно и просто рассказывать о важных вещах. Этим он и занимается, за что множество читателей благодарны этому человеку. К сожалению, не все церковные служащие настолько откровенны. Иногда верующие попадают в ситуацию, когда просто негде найти ответы на мучительные вопросы души. А игумен Нектарий именно о них и рассуждает, чтобы достучаться до каждого нуждающегося в помощи.