Почему это стоит внимания?
Монастырь – исключительно важная часть исторического наследия, культурного богатства нашего народа. В любом древнем населенном пункте можно видеть великолепные и старинные здания, возносящие свои роскошные золотые купола в небеса. Соборы и храмы впечатляют туристов из соседних населенных пунктов и других стран. Не меньшее впечатление производят монастыри. Всего наша Церковь объединяет 804 монастыря – такое количество поневоле заставляет восхищаться. Особенность монастыря – атмосфера, царящая внутри. Слово появилось в древние времена и происходит от иностранного термина «один», что символизирует возможность побыть наедине с собой, своей верой и своими думами – именно ради этого и создавались монастыри в древности.
Один из самых старых славянских городов – Новгород. Он был исключительно важен и в рамках становления власти, государственности, и для культуры, творчества и религии своего времени. Здесь находится Юрьев монастырь. Историки практически в один голос заявляют, что именно это строение – первый монастырь на Руси. Фото его великолепных стен, внутреннего убранства можно видеть в специализированных справочниках и всех путеводителях по городу. Монастырь действительно известен, из года в год сюда стягиваются и паломники, и любознательные граждане со всей планеты.
«Страшный» XX век
Останки, найденные на территории уничтоженного в советское время монастырского кладбища
В 1918 году в монастыре вспыхнул антибольшевисткий мятеж, в результате братию обвинили в поддержке белого движения, а монастырь закрыли и отдали под руководство военного ведомства. Часть имущества была передана Муромскому музею, а сам монастырь в 1930-х годах заняла воинская часть. В братских корпусах были устроены казармы для солдат, в Спасо-Преображенском соборе – спортивный зал. Некрополь, который находился за апсидами Покровского храма и Спасского собора, был разрушен, а на его месте был устроен плац. Солдаты маршировали по сути по костям захороненных здесь людей…
Часовня, где находится костница
После возвращения Спасо-Преображенского монастыря церкви плац был разобран, и на месте бывшего кладбища было обнаружено огромное количество останков из поруганных захорошенений. Для их погребения по афонскому образцу была устроена часовня-костница. На ее стене выбита надпись: «Помни всякий брат: мы были как Вы, Вы будете как мы».
А если поподробнее?
Один из первых монастырей на Руси был основан на берегу величественной реки Волхов. Инициатива возведения здесь здания, посвященного религиозной культуре, как известно из исторических анналов, принадлежит Ярославу Мудрому. Первоначально поставили небольшую церковь из натурального дерева, а спустя некоторое время строение разрослось, а его предназначение несколько изменилось – так и появился Юрьев монастырь. В древние времена любой монастырь был не просто местом поклонения богам, но еще и крепостью, защищавшей простой люд при вторжении врага. Осада стен настоящего монастыря отнимала много времени, очень часто заканчивалась ничем. Так сложилось, что монастыри первыми принимали удар противника при очередном военном конфликте.
Одновременно с защитной функцией значимой была образовательная. Известно, что первый на Руси монастырь был основан на берегах Волхова не только с целью защиты простого люда. В те времена это был ключевой просветительский центр. В монастырских стенах хранились древние книги, здесь обучали людей. Традиционно в стенах монастыря работали мастерские. Если жизнь простого люда становилась особенно тяжелой, служители делились с нуждающимися пищей и одеждой. Любой, кто испытывал сильную нужду, мог рассчитывать на содействие святых людей.
Сколько священников было в России до революции?
Согласно официальным церковным отчетам, незадолго до революции в этих областях трудилось: 136 протоиереев, 877 священников, 175 диаконов и протодиаконов (данные за 1915 г.)[ 9], а также 6 представителей высшего духовенства — епископов, архиепископов и митрополитов (данные за 1910 г.)[
Интересные материалы:
Какую нагрузку может выдержать розетка? Какую низкую температуру выдерживает кактус? Какую обувь носить под пуховик? Какую обувь носить с мужскими джинсами? Какую основную функцию выполняют белки в клетке? Какую погоду любят помидоры? Какую погоду любит Амур? Какую пряжу лучше использовать для пледа? Какую приправу можно добавить к рыбе? Какую профессию получить женщине в 40 лет?
Про Юрьев монастырь подробнее
От современного центра Великого Новгорода это религиозное здание удалено приблизительно на 4 км. Уникальное строение возведено на берегах Волхова. Этот монастырь почитается как один из самых старых православных памятников во всех славянских землях. Наименование монастырю дали в память о том, кто повелел его основать: когда Ярослав Мудрый крестился, его нарекли Юрием. О том, когда появились первые монастыри на Руси, рассказывают дошедшие до наших дней летописи. Из них можно заключить, что в 1119-м на базе прежде деревянной церквушки начали строить из камня собор, которому дали наименование Георгиевский. Тогда же монастырь становится духовным центром республики. По прошествии некоторого времени он превращается в самый большой и мощный участок во владении церкви.
Секуляризация, организованная Екатериной в 18-м веке, стала причиной упадка. Документы, рассказывающие, когда появились первые монастыри на Руси, какая судьба ждала их впоследствии, дают представление о перипетиях, выпавших на долю религиозного учреждения. Известно, что спустя столетие после екатерининских реформ начали реставрацию уникального строения. Это стало причиной утери неисчислимого богатства – древнейших фресок. Лишь немногие дошли до наших дней.
Юрьев монастырь: перипетии судьбы
Известно, что первый на Руси монастырь был основан поблизости берегов Волхва. Несмотря на многочисленные сложные повороты судьбы, этот объект существует и сегодня. В наши дни эта обитель приглашает только верующих мужчин. Одновременно она является историческим, архитектурным памятником, дающим представление современному человеку о том, как жили и творили в период Древней Руси. Ведает монастырем епархия Великого Новгорода. В составе объекта есть архимандритский корпус. Здесь открыто религиозное училище.
Первый монастырь в древней Руси построен вокруг Георгиевского собора. Этот элемент – не единственная важная часть архитектурного ансамбля. На монастырских землях есть еще два собора: Спасский, Крестовоздвиженский. Открыта и действует одна церковь, названная в честь Неопалимой Купины. Все четыре места используются для отправки богослужений. В период войны разрушили храм Архистратига Михаила. Реставрационные работы, которые стартовали некоторое время назад, уже полностью закончены. Одна из местных достопримечательностей – колокольня, высота которой достигает 52 метров. Есть легенда, которая рассказывает о том, что изначально объект планировали построить выше. Изменения в плане внесли под давлением Николая Первого. Считается, что он пожелал, дабы московская колокольня Ивана Великого оставалась доминирующей. Пришлось убрать из проекта средний ярус, дабы уменьшить высоту здания.
РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ
Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.
Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.
На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.
Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.
Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.
В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.
Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.
XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.
Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.
Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.
Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.
Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.
О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.
Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.
Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».
Страницы:123следующая →
Монастыри — это общинные поселения верующих, которые живут вместе, уйдя от мира, соблюдая при этом определенный устав. Древнейшими являются буддийские монастыри, возникшие на территории Индии еще в середине I тысячелетия до н. э. В Средние века христианские монастыри Европы строились уже как крепости или замки. Русским же православным монастырям исстари была присуща более свободная живописная планировка.
Монастыри на Руси стали возникать еще в конце X — начале XI века. Один из первых — Киево-Печерский — был основан святым Феодосием в 1051 году на берегу Днепра в искусственных пещерах. В 1598 году он получил статус лавры. Преподобный Феодосий заложил строгий монастырский устав по византийскому образцу. До XVI века здесь производились захоронения монахов.
Троицкий собор — первая каменная постройка монастыря, возведенная в 1422—1423 годах на месте деревянной церкви. Храм был сооружен на средства сына Дмитрия Донского — князя Юрия Звенигородского «в похвалу» Сергию Радонежскому. Сюда перенесли его останки. Так собор стал одним из первых мемориальных памятников Московской Руси. Сергий старался распространить почитание Святой Троицы как символа единства всей Руси. Для создания иконостаса Троицкого собора были приглашены иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.
В конце ХУІІ века вместо древних палат была возведена трапезная — нарядное здание, окруженное галереей, украшенное колонками, орнаментом и резными наличниками.
Троицкий монастырь (XIV век) основан братьями Варфоломеем и Стефаном на северных подступах к Москве. При пострижении Варфоломей получил имя Сергий, которого стали называть Радонежским.
«Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло… Русские люди XIV века признали это действие чудом», — писал историк Василий Ключевский. За свою жизнь Сергий основал еще несколько обителей, а его ученики — еще до 40 монастырей на землях Руси.
Кирилло-Белозерский монастырь был основан в 1397 году. Легенда гласит, что архимандриту Симонова монастыря Кириллу во время молитвы голос Богородицы повелел идти на берег Белого озера и основать там монастырь. Монастырь активно развивался и вскоре стал одним из крупнейших. С первой половины XVI века великие князья ездили сюда на богомолье. Иван Грозный принял постриг именно в этом монастыре.
Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году монахом Ферапонтом, пришедшим на Север вместе с Кириллом. С середины XV века Ферапонтов монастырь становится центром просвещения всего Белозерского края. Из стен этой обители вышла плеяда известных просветителей, книжников, философов. Сюда был сослан патриарх Никон, проживший в монастыре с 1666 по 1676 год.
Саввино-Сторожевский монастырь был основан в конце XIV века на месте сторожевой башни Звенигорода (отсюда происходит название — Сторожевский). При царствовании Алексея Михайловича монастырь использовался им в качестве загородной резиденции.
Дионисий Мудрый — так называли современники этого знаменитого древнерусского мастера-иконописца. В конце своей жизни (в 1550 году) Дионисий был приглашен для расписывания каменного храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Из всех дошедших до нас живописных ансамблей Древней Руси — это, пожалуй, единственный, уцелевший почти в первозданном виде.
Соловецкий монастырь был из дерева, но с XVI века монахи приступили к каменному строительству. В конце XVII столетия Соловки становятся форпостом России. В Соловецком монастыре поражают воображение водоналивной док, дамбы, садки для ловли рыбы. Панорама монастыря развернута вдоль моря. При въезде в Спасские ворота мы видим Успенскую церковь.
Соловецкие острова — заповедник в Белом море. Удаленность от материка, суровость климата не помешали заселению и преобразованию этого края. Среди множества мелких островов выделяются шесть — Большой Соловецкий остров, Анзерский, Большая и Малая Муксулма и Большой и Малый Заяцкий. Славу архипелагу принес монастырь, основанный в первой половине XV века монахами-поселенцами.
Суздаль — один из первых монастырских центров Руси. Здесь имелось 16 монастырей, самый известный — Покровский. Он был основан в 1364 году суздальско-нижегородским князем Андреем Константиновичем, вошел в историю как аристократический. Начиная с XVI века сюда ссылали знатных женщин: дочь Ивана III — инокиню Александру; жену Василия III — Соломонию Сабурову; дочь Бориса Годунова — Ксению; первую жену Петра I — Евдокию Лопухину, а также многих других женщин из известных родов.
Спасский монастырь был основан в 1352 году суздальским князем Константином Васильевичем. В XVI веке он входил в число пяти крупнейших монастырей России. Первым его настоятелем был Евфимий, сподвижник Сергия Радонежского. После канонизации Евфимия монастырь получил название Спасо-Евфимиевого. При поляках здесь стоял военный лагерь.
В Преображенском соборе монастыря находилась родовая усыпальница князей Пожарских. Рядом с алтарными апсидами был устроен склеп, где покоились представители этого древнего рода. Склеп разорили сами монахи в ответ на монастырскую реформу Екатерины II.
Ризположенский монастырь был основан в 1207 году. Этот монастырь единственный, донесший до нас имена своих строителей — «каменных здателей» — суздальцев Ивана Мамина, Ивана Грязнова и Андрея Шмакова. Ризположенский монастырь сыграл основную роль в сохранении топографии древнего Суздаля: через монастырские ворота проходила древнейшая суздальская дорога, идущая из кремля через посад по левому берегу реки Каменки. Сохранились двухшатровые Святые ворота монастыря, построенные в 1688 году.
Церковь Успения Гефсиманского скита — из наиболее интересных построек Валаама. Она выполнена в «русском стиле», претерпевшем изменения под влиянием зодчества Русского Севера. Выделяется сложным декором.
14 марта 1613 года представители Земского собора объявили находившемуся в Ипатьевском монастыре Михаилу Федоровичу об избрании его на царство. Это был первый царь династии Романовых. С его именем связан подвиг крестьянина Ивана Сусанина, который завел в лес польских воинов, искавших дорогу в монастырь, чтобы взять в плен юного царя. Ценой своей жизни Сусанин спас молодого монарха. В 1858 году по просьбе императора Александра II были перестроены монастырские кельи XVI—XVII веков. Император повелел создать здесь родовое гнездо царствующей династии. Реконструкцию провели в стилизованной под XVI век манере.
Ипатьевский монастырь в Костроме основан около 1330 года ханом Мурзой Четом, принявшим христианство, родоначальником фамилии Годуновых. Годуновы имели там родовую усыпальницу. Наиболее древняя часть монастыря — Старый город — существует со дня его основания.
Мужской Спасо-Преображенский монастырь на Валааме был крупным центром религиозной жизни. Считается, что он основан не позднее начала XIV века. Монастырь не раз подвергался нападениям шведов. После завершения Северной войны по Ништадтскому мирному договору 1721 года Западная Карелия была возвращена России. Постройки монастыря относятся к разным эпохам и стилям.
Монастырь в Оптиной пустыни основан в XVI веке.
Монастыри: какие еще известны?
К числу первых православных монастырей на Руси относится Новоспасский. Он располагается за Таганкой. Здание построили в период правления Ивана Первого. Из летописей известно, что основание пришлось на 1490 год.
Не менее известный монастырь называется Борисоглебским. Он основан в период, когда у власти был Дмитрий Донской. Среди простого люда исключительно популярна Троице-Сергиева Лавра. Предполагается, что этот монастырь некоторое время был самым крупным на территории страны. Лавра исключительно важна как элемент становления христианства на славянских землях. Впрочем, не стоит недооценивать важность для истории Псково-Печерского религиозного учреждения. Его создавали специально для мужчин. Год основания, известный из летописей, – 1473-й. Отличительная особенность – крепчайшие стены, которые защищали обитель, и наличие башен, бойниц, которые давали обитателям святой постройки возможность отстоять свою независимость перед лицом даже очень мощного врага.
Знает вся страна
Обращаясь к периоду основания первых монастырей на Руси, стоит упомянуть принципиально важные строения в Суздали. И сегодня они почитаются как невероятное богатство, исключительно значимое культурное наследие. Как говорят некоторые историки, с Юрьевым монастырем за право считаться самым древним может посоперничать возведенный в Муроме – он назван Спасо-Преображенским. Этот монастырь создан специально для мужчин. Даже если он и не является древнейшим, он определенно принадлежит к перечню самых старых, важных, значимых для культуры, истории и религии. Отличительная особенность – большое разнообразие сохранившихся с давних времен икон с нетипичными сюжетами. Чтобы увидеть эти прекрасные иконы, люди приезжают в Муром со всей планеты.
Новое возрождение Спасо-Преображенского монастыря
Монастырский огород
В 1995 году Спасо-Преображенская обитель была возвращена Церкви. Большую роль в спасении и возрождении монастыря сыграл академик Дмитрий Лихачев, обратившийся с ходатайством о возрождении обители к патриарху Алексию II. Ее наместником был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов). Он вспоминал: «Моим глазам предстала удручающая картина. Купола рухнули, снесена кровля, казармы представляли собой груды кирпича. Как восстанавливать все это, поначалу даже представить себе не мог…».
На помощь вновь пришла икона Божией Матери «Скоропослушница», которая на протяжении почти 80 лет хранилась в запасниках муромского музея и наконец вернулась в монастырь. Восстановление пошло быстрыми темпами: в обители собралась братия, нашлись благотворители и опытные помощники.
Подсобное хозяйство монастыря
Сегодня Спасо-Преображенский монастырь – один из самых красивейших монастырей Мурома. В настоящее время на территории монастыря расположены два больших храма, ризница, колокольня, купальня, часовни, братский корпус, паломническая гостиница и трапезная, учебный корпус.
Монастырская история
Первые монастыри Киевской Руси начали строить после 988 года, то есть после официального момента принятия страной христианской веры в качестве государственной. Как говорят историки, в те времена люди жили откровенно плохо, жизнь была крайне тяжелой, поэтому каждый пытался найти для себя какое-то утешение, путь к более простому существованию. Для нужд именно таких уставших, отчаявшихся, потерянных людей появились первые монастыри. Их создавали, чтобы люди могли надеяться и рассчитывать на утешение. Сюда мог прийти каждый. Не играло роли, к какому сословию человек принадлежал, каким он был. Если некто желал обратиться к Богу, его пускали в монастырь. Известно, что многие князья того времени к закату своей жизни уходили в монастыри. Такая практика была распространена и у бояр. Из легенд практически любой наш соотечественник знает про Илью Муромца. Это богатырь, который не имел себе равных. Мало кому известно, что реальный человек, из чьей жизненной истории появилась легенда, закончил свою жизнь в Печерском монастыре, где он постригся в монахи.
Если говорить кратко, первые монастыри на Руси появлялись милостью имущих особ. В те времена эти учреждения именовали ктиторскими. Каждый, кто располагал достаточным количеством средств, мог инициировать возведение обители. Именно так и появились первые киевские религиозные учреждения. Их основывали князья, свою лепту вносили бояре.
Глава I. Истоки
В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем знаме-нитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира, – «Слове о законе и благодати», которое он произнес между 1037 и 1043 гг., будучи священником при дворе20, говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася»21. Противоречие это можно объяснить двояко: вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения22, или, другая возможность, – составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения23.
Под тем же 1037 г. древнерусский летописец торжественным слогом повествует: «И при сем нача вера хрестьянска плодитися и раширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыреве починаху быти. И бе Ярослав любя церковныя уставы, попы любяше повелику, излиха же черноризьце»24. И дальше летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) – первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Для Византии такие монастыри были обычным явлением, хотя и не преобладающим25. Из позднейшей истории этих обителей видно, что древнерусские князья использовали свои ктиторские права на монастыри; особенно это сказывалось при поставлении новых настоятелей, то есть можно говорить о точном повторении характерных для Византии отношений между ктитором и основанным им монастырем. Такие монастыри обыкновенно получали наименование по имени святого покровителя ктитора (христианское имя Ярослава – Георгий, а Ирина – имя святой покровительницы его супруги); эти обители становились потом родовыми монастырями, они получали от ктиторов деньги и другие дары и служили им семейными усыпальницами. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.
Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители – Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».
Хотя Печерский монастырь очень скоро приобрел общенациональное значение и сохранил это значение и свое влияние на духовно-религиозную жизнь народа и в позднейшие времена, в истории его основания осталось много неясного. Опираясь на различные научные разыскания, можно представить эту историю следующим образом26.
Об основании пещерного монастыря летописец повествует под 1051 г., в связи с рассказом о возведении на митрополичью кафедру священника церкви в Берестове (село к юго-западу от Киева, находившееся во владении Ярослава). Звали его Иларионом, и был он, как свидетельствует летопись, «муж благ, книжен и постник». Жизнь в Берестове, где князь обычно проводил бульшую часть времени, была неспокойной и шумной, ибо там пребывала и княжеская дружина, поэтому священник, стремясь к духовным подвигам, вынужден был искать уединенного места, где бы он мог молиться в удалении от суеты. На лесистом холме на правом берегу Днепра, к югу от Киева, он вырыл себе маленькую пещерку, которая и стала местом его аскетических бдений. Этого благочестивого пресвитера Ярослав выбрал на вдовствовавшую тогда митрополичью кафедру и велел епископам хиротонисать его. Он был первым митрополитом русского происхождения27. Новое послушание Илариона поглощало все его время, и теперь он лишь изредка мог приходить в свою пещерку. Но очень скоро у Илариона появился последователь.
Это был отшельник, который под именем Антония известен как основатель Печерского монастыря. В его жизни многое остается для нас неясным, сведения о нем отрывочны. Его житие, написанное в 70-е или 80-е гг. XI в. (но до 1088 г.), которое, как установил А. А. Шахматов, было широко известно еще в XIII в., через три столетия оказалось утраченным28. Этот Антоний, уроженец города Любеча, близ Чернигова, имел сильное стремление к подвижничеству; он пришел в Киев, короткое время пожил там в пещерке Илариона, а потом отправился на юг. Был ли он на Афоне, как сказано в его житии, или в Болгарии, как утверждает М. Приселков (последнее представляется нам более вероятным), – не совсем ясно. Но этот вопрос для истории Печерского монастыря имеет лишь второстепенное значение, ибо как духовно-религиозный первоначальник обители и аскетический наставник братии на первом плане стоит не Антоний, а настоятель монастыря cв. Феодосий. Антоний принадлежит к тем подвижникам, которые подают яркий пример своей собственной жизнью, но не имеют призвания к наставничеству и учительству. Из жития cв. Феодосия и из Печерского патерика видно, что Антоний предпочитал оставаться в тени и управление новой обителью передал в руки других братий. Лишь житие Антония, которое было составлено в связи с очень запутанными церковно-политическими событиями в Киеве, говорит нам о благословении Святой горы на основание монастыря – возможно, с умыслом придать Печерскому монастырю, выросшему из аскетических устремлений русской среды, печать «византийского» христианства, связав его со Святой Афонской горой и представив его основание как почин Византии. После своего возвращения Антоний, как рассказывает житие, не удовлетворенный строем жизни в Киевском монастыре (это мог быть лишь монастырь св. Георгия), снова удалился в уединение – в пещеру Илариона29. Благочестие Антония снискало у верующих такое великое почитание, что сам князь Изяслав, сын и преемник Ярослава, приходил к нему за благословением.
Антоний недолго оставался в одиночестве. Уже между 1054 и 1058 гг. к нему пришел священник, который в Печерском патерике известен под именем Великого Никона (или Никона Великого). Интересен и важен вопрос о том, кем был этот Никон. Я лично согласен с мнением М. Приселкова, что Великий Никон был не кто иной, как митрополит Иларион, который в 1054 или 1055 г. по требованию из Константинополя был сведен с кафедры и заменен греком Ефремом. При этом Иларион, разумеется, сохранил свой священнический сан; он появляется уже как иерей, принявший великую схиму; при пострижении в схиму он, как и положено, переменил имя Иларион на Никон. Теперь в растущем монастыре деятельность его приобретает особый размах. Будучи священником, он, по желанию Антония, постригает послушников; он, как мы увидим позже, воплощал идею общенационального служения своего монастыря; потом он оставляет Печерскую обитель и после недолгой отлучки снова возвращается, становится настоятелем и умирает, прожив долгую, насыщенную событиями жизнь. Никон стоит в самом средоточии национально-культурных событий XI в., поскольку все они так или иначе были связаны с Печерским монастырем. Он представлял то древнерусское национально настроенное монашество, которое противилось как греческой иерархии, так и вмешательству киевских князей в жизнь Церкви30.
Если с именем Великого Никона связан национально-культурный расцвет Печерского монастыря, то в личности св. Феодосия мы видим уже действительно духовного наставника и первоначальника русского монашества. Роль Феодосия несравнима с исторической ролью Антония. Его житие, написанное монахом Печерского монастыря Нестором в 80-е гг. XI в., в пору, когда там подвизался Никон Великий, рисует нам Феодосия как аскета, воплотившего в жизнь идеал христианского благочестия. Нестор был знаком со многими агиографическими сочинениями Восточной Церкви, и это могло оказать определенное влияние на его повествование о Феодосии, но облик Феодосия встает со страниц жития таким целостным и живым, таким простым и естественным, что в повествовании Нестора нельзя уже видеть только подражание агиографическим образцам. Феодосий пришел к Антонию в 1058 г. или несколько раньше. Благодаря суровости своих духовных подвигов Феодосий занял видное место среди братии обители. Не удивительно, что уже через четыре года он был избран настоятелем (1062). За это время число братии умножилось настолько, что Антоний и Варлаам (первый игумен монастыря) решили расширить пещеры. Число братии продолжало расти, и Антоний обратился к киевскому князю Изяславу с просьбой пожаловать обители землю над пещерами для строительства церкви. Монахи получили просимое, выстроили деревянную церковь, кельи и обнесли строения деревянным забором. В житии Феодосия эти события отнесены к 1062 г., и Нестор, составитель жития, связывает возведение наземных монастырских строений с началом настоятельства Феодосия. Правильнее было бы считать, что ко времени настоятельства Феодосия относится лишь завершение этого строительства31. Важнейшим деянием Феодосия в первый период его игуменства было введение общежительного устава Студийского монастыря. Из жития Феодосия можно узнать, что он стремился к самому строгому исполнению братией иноческих обетов. Труды Феодосия заложили духовное основание Киево-Печерского монастыря и сделали из него на два столетия образцовую древнерусскую обитель32.
Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах. Из помещенного в Патерике рассказа о ссоре наставников печерской братии, Антония и Никона, и князя Изяслава (из-за пострижения Варлаама и Ефрема, княжеских дружинников) мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины. О том, как и когда возник этот монастырь, нет точных сведений. Возможно, что такого монастыря и вовсе не было в Киеве, а просто там жил черноризец-болгарин из византийского или болгарского монастыря св. Мины, ушедший вместе с Никоном из Киева33. Никон оставил город, чтобы избежать княжеского гнева, и направился на юго-восток. Он пришел на берег Азовского моря и остановился в городе Тмутаракани, где правил князь Глеб Ростиславич, внук князя Ярослава (до 1064 г.). В Тмутаракани, которая у византийцев известна была под именем Таматарха, Никон между 1061 и 1067 гг. основал монастырь в честь Божией Матери и оставался в нем до 1068 г., до своего возвращения в Киев, в Печерский монастырь, где с 107778 по 1088 г. он подвизался уже как настоятель34.
Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 106162 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь – Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители. Спасский Берестовский монастырь, вероятно, был основан Германом, ставшим впоследствии Новгородским владыкой (1078–1096), – в источниках этот монастырь часто называют «Германичем». Другой, Кловский Влахернский монастырь, называвшийся также «Стефаничем», был основан Стефаном, настоятелем Печерского монастыря (1074–1077
78) и епископом Владимира-Волынского (1090–1094), просуществовал он до разрушения Киева татарами35.
Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства. С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей36.
В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Мы уже упоминали монастырь в Тмутаракани. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096)37. Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII-XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей. Самыми значительными среди них были Антониев (1117) и Хутынский (1192), основанный св. Варлаамом Хутынским. Как правило, это были княжеские, или ктиторские, монастыри. Каждый князь стремился иметь в своем стольном граде монастырь, поэтому в столицах всех княжеств строятся монастыри – мужские и женские. Ктиторами некоторых из них были епископы. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях38.
Топографически монастыри располагались на важнейших торговых и водных путях Древней Руси, в городах по Днепру, в Киеве и вокруг него, в Новгороде и Смоленске. С середины XII в. появляются монастыри в Ростово-Суздальской земле – во Владимире-на-Клязьме и Суздале. Ко 2-й половине этого века мы можем отнести первые шаги в монастырской колонизации Заволжья, где в основном строились маленькие скиты и п€устыньки. Колонизация осуществлялась выходцами из Ростово-Суздальской земли, постепенно продвигавшимися в сторону Вологды. Сам город Вологда ввозник как поселение около основанной св. Герасимом († 1178) обители в честь Святой Троицы. Далее монастырская колонизация устремлялась на северо-восток, в направлении к месту впадения реки Юг в Сухону39.
Первые шаги монастырской колонизации к северу от Волги, в так называемом Заволжье, впоследствии, во 2-й половине XIII и в XIV в., переросли в великое движение, которое усеяло скитами и пустынями огромную область от Волги до Белого моря (Поморья) и до Уральских гор.
Новые времена и новые места
По прошествии некоторого времени после появления первого монастыря на Руси христианская религия приобретает значительно более мощную, нежели ранее, основу. Религия распространяется за пределы Киева. Ее принимают в разных частях Древней Руси. Ктиторские учреждения находятся в абсолютной зависимости от того, кто выделяет на них деньги. Из летописей до наших дней дошла информация о нескольких достаточно обширных заведениях. Например, первый крупный монастырь на Руси, как считается, – это Киево-Печорский. Кроме него в Киеве в 12 столетии существовало еще 14 достаточно больших монастырей. Еще 26 было в Новгороде, четыре – в Пскове, три – в Чернигове. Летописи сообщают о 14 монастырях, существовавших в 12-м столетии во Владимиро-Суздальском княжестве. В те времена вера в Бога была исключительно сильной. Известно огромное количество случаев, когда князь не отправлялся на войну, пока не получал благословение святого отца. По этой причине западные народы стали именовать Русь Святой, ведь всякий город располагал монастырями, имел храм или несколько.
Возникновение церкви на месте пещеры
Вместе со своими учеником Феодосием, монах собрал группу таких же начинающих священников из двенадцати человек, и вместе они организовали одну из первых церквей в Киеве. Церковь была маленькая. Было всего пара икон и молитвы. Но быстро стала известной во всей Киевской Руси. Со временем стали приходить люди молиться. Все больше и больше народа стало приходить, чтобы посмотреть на новую церковь. Стало не хватать места. И Антоний решил под соседним холмом создать новую пещеру для того, чтобы там жить. Монах решил, что нужно построить настоящую церковь. Пошел к князю Киевской Руси Изяславу Ярославичу за разрешением на постройку.
Киево-Печерская лавра
Как считают некоторые историки, именно она является первым монастырем на Руси. Предполагают, что она основана в 1051 году. Если сравнить эту дату с указанной выше для здания вблизи Волхова, можно заметить, что событие случилось ранее. Споры за первенство по старости, однако, обусловлены тем фактом, что пока ученые сомневаются относительно даты возведения деревянной церкви, ставшей впоследствии базой для монастыря вблизи Новгорода. Инициатором основания Киево-Печерской лавры выступил Ярослав Мудрый. Считается, что уникальное религиозное место, значимое для паломников и по сей день, началось с небольшой пещерки в Берестове – населенном пункте, который киевские князья избрали себе для летнего пребывания. Пещеру выкопал Иларион, дабы можно было уединенно молиться. В будущем этот святой отец получит статус митрополита. Эта же пещера стала местом обитания Антония – первого русского отшельника.
В древнем русском языке пещеры называли печерами. Именно отсюда пошло наименование одного из первых монастырей на Руси. Первое время церкви, кельи – все это организовали в пещерах. Впрочем, уже в 11-м столетии удалось поставить надземную постройку. Ее сперва возвели из дерева, по прошествии некоторого времени перестроили из камня. Так появился Успенский храм. Сегодня он привлекает ценителей истории, искусства, культурного наследия, а также паломников со всего мира – в нем сохранилась огромная коллекция фресок, мозаик, выполненных в древние времена.
Икона Божией матери «Скоропослушница» – спасительница обители
В последующие годы на долю Спасо-Преображенского монастыря выпало немало испытаний. Он был разграблен в годы Смуты, пострадал от церковных преобразований Петра I и от проводимой Екатериной II политики секуляризации монастырских земель. Спасский собор даже пришлось закрыть по причине ветхости: в нем было опасно служить, поскольку в любой момент могли обрушиться стены. Литургия в обители не могла совершаться из-за отсутствия хлеба и вина.
Но даже обедневший монастырь не утратил своего значения и продолжал славиться своей библиотекой с уникальным собранием древних памятников письменности.
А в 1878 году произошло настоящее чудо, с которого началось возрождение обители. Настоятель архимандрит Антоний (Ильенов) привез со Святой горы Афон чудотворную икону Божией матери «Скоропослушница», которая стала главной святыней обители. Многие отмечают, что лик Богородицы меняется в зависимости от событий дня – на праздники она радостна и улыбается, а когда происходят трагические события – темнеет и печалится.
Икона Божией матери «Скоропослушница» спасла монастырь от разорения: с ее появлением вдруг стали поступать деньги и пожертвования. На эти средства были восстановлены храм и настоятельский корпус, построен братский корпус, отреставрированы стены.
Развитие и рост
Постепенно первый монастырь на Руси растет, ширится. Пещеры постепенно меняют свое предназначение – они становятся местами упокоения, реликвариями. Чтобы побывать здесь, паломники приезжают из самых разных удаленных уголков мира. Более всего в монастыре почитают Феодосия Печорского, Антония. Набеги врага раз за разом приводят к разорению, но в 12-м столетии решено защитить строение мощными стенами, дабы святые люди могли держать оборону. В 1240 Батый, однако, осаждает и побеждает город, берет под свою власть монастырь. В скором времени жизнь снова восстанавливается. В 1598 монастырь получает статус лавры, а с конца этого века и в начале следующего является центром конфликта православных католических священнослужителей. В конечном счете именно православные сохраняют лавру за собой.
Современный вид великолепного монастыря – результат масштабных строительных работ, начавшихся в конце 17-го столетия и закончившиеся только в первой половине следующего. Впрочем, работа не прекращалась еще долгое время – много раз лавру достраивали, преимущественно придерживаясь стилистики классицизма.
Монах Антоний и пещера Иллариона
lampada.in.ua
Имя основателя первого монастыря в Киевской Руси- Антоний. Этот человек был простым монахом. Родился и вырос в городе Любече. Приехал в Киев, чтобы стать священником и жил в одном из киевских монастырей. Антоний хотел найти себе спокойное место, где можно было отдыхать от молитв и уединяться от всех людей. Однажды он наткнулся на холм, который был на берегу Днепра. Под холмом находилась пещера. Как потом выяснилось, это место называлось пещерой Иллариона.Когда-то ее выкопал священник Илларион, чтобы жить в ней, а не в монастыре. После, Илларион получил звание митрополита Киевского и забросил пещеру.Теперь там стал жить монах Антоний со своими учениками.
Янчин монастырь
О том, каким был первый женский монастырь на Руси, знают немногие. Так сложилось, что тема женского монашества в принципе не слишком привлекает внимание общественности. Дошедшие до наших дней сведения позволяют предположить: самым первым монастырем, созданным для женщин, был возведенный в Киеве Янчин, который также именовали Андреевским-Янчиным. Его поставили в честь сестры Владимира Мономаха, в домашнем кругу прозванной Янкой. Анна Всеволодовна вошла в историю православия как видный деятель, продвигавший религию на территории Руси. Она была связующим звеном с Константинополем, активистом, призывавшим своих современников быть более смирными, благочестивыми. И сегодня историки знают, что монахиня была очень активной. Собиралась ли она стать монахиней сразу? Историки считают, что таких намерений не было. Анну обручили с далеким принцем, которого в своей стране вынудили уйти в монастырь. Верная невеста, не теряя времени, последовала его пути. Она не была обязана поступать так, но во многом ее поступок изменил судьбу православия на Руси – силами Янки открыт монастырь, а впоследствии – женская школа при нем.
Жизнь сложилась так, что Анне Всеволодовне пришлось не раз съездить в Константинополь. Она привезла оттуда в родные края новые уклады и обычаи, изучила уставы и рукописи, приобрела важные материалы, которые впоследствии помогут ей в святом деле в родных землях. В очередной раз прибыв домой, княжна обращается к отцу с просьбой поставить женский монастырь. Брат поддерживает молодую девушку. В 1086 г. решение принято: Всеволод повелевает поставить храм имени Андрея, при котором создают монастырь. Пост игуменьи занимает княжеская дочь. Она решает сохранить свое домашнее прозвище в летописях; сам монастырь прозвали Янчиным. Он был невероятно красивым. Современники описывали его как удивительный и величественный. До настоящего времени он не сохранился – пожар поглотил здание во времена Батыя.
Уже в первый год существования нового монастыря княжна производит набор девиц для обучения в школе при монастыре. Девушек учат рукоделию, дают им навыки письма и пения. Здесь же обучают швейному мастерству и различным ремеслам. Словом, акцент сделан на приобретение девушками максимально полезных навыков.
Князь Ярослав и христианская вера
Владимир умер в 1015 году и было ему тогда пятьдесят четыре года.
С 1019 года начал править князь Ярослав, сын Владимира. Ревностный в вере, заботливый о благе своих подданных, он, также как и его отец, старался распространять веру и христианское просвещение. При нем значительно увеличилось число епархий, было построено много храмов в других главных русских городах. Так, в городе Юрьеве Ярослав построил храм святого Георгия. В Вышгороде была построена церковь Бориса и Глеба.
Из храмов, построенных при Ярославе, особенно выделялись: соборный храм Софии, Премудрости Божией, в Новгороде и Софийский храм в Киеве. Первый храм в Новгороде сгорел, и сын Ярослава, князь Владимир, воздвиг новый Софийский собор. Его строили и украшали мастера из Греции. Он стоит и доныне.
Прежде всего, Киевский Софийский собор, построенный и украшенный греческими мастерами, превосходил богатством и великолепием все церкви, построенные в то время на Руси. Заложен он был в честь победы над печенегами. Кроме Софийского собора, Ярослав построил две церкви и при них монастыри. Один, Георгиевский, во имя своего ангела, а другой Ирининский. Он был сооружен в честь супруги, дочери шведского короля. Кроме того, при Ярославе начал строиться Киево-Печерский монастырь; и при нем же был основан Новоторжский монастырь преподобным Ефремом.
Ярослав постоянно заботился о распространении образования в народе. Например, открыл училище в Новгороде, где обучались дети пресвитеров и старост. Он, также, от своего имени назначил священнослужителям особое жалование. Это было сделано для того, чтобы они чаще собирали народ около церкви и учили его закону Божию. Кроме того, он собрал много книг и основал первую значительную библиотеку при Киево-Софийском соборе.
