Последование Часов (1,3,6,9) в субботу (воспоминание всех святых и поминовение усопших). Для домашнего (келейного) совершения

Время Церкви: Часы

Приблизительное время чтения: 4 мин.

После Всенощного бдения в храмах читается первый час. Перед Литургией третий и шестой, а иногда и девятый. А еще есть «великие или царские часы». Что это за чинопоследования, и какое отношение они имеют к реальному времени?

Часы – это краткое богослужение. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. Их основу составляют псалмы (в каждом – по три), а также песнопения, связанные с днем недели, спамятью того или иного святого или иным праздником.

Само название часов связано с древними системами подсчета времени. В Античности и Средневековье сутки делились у разных народов на несколько частей. В традиции православного богослужения отражен так называемый римский счет:

«Сутки делились на часы неодинаковой протяженности; это были более или менее христианизированные старые римские часы. Час был примерно равен нашим трем: утреня (около полуночи), хвалины (3 часа пополуночи), час первый (6 часов утра), час третий (9 часов), час шестой (полдень), час девятый (15 часов), вечерня (18 часов), навечерие (21 час)» (Жак Ле Гофф. Цивилизация Средневекового Запада).

Заметим, что порядок богослужений связан с суточным кругом, и часы в идеале должны были совершаться в промежутках между службами. На практике же даже в монастыре невозможно сделать так, чтобы иноки постоянно были в храме, а потому часы постепенно стали примыкать к главным службам (Всенощному бдению и Литургии).

Но в самих текстах остались привязки ко времени суток или к новозаветным событиям.

Первый час посвящен «мыслям и чувствам верующих при наступлении утра» (М. Скаблланович «Толковый типикон»). Это чинопоследование появляется в палестинских монастырях не раньше IV века. Как и остальные часы, первый час состоит из псалмов (5, 89, 100), нескольких молитв и тропарей.

Гораздо раньше христиане стали выделять Третий, Шестой и Девятый часы, связанные с сошествием Святого Духа на апостолов, распятием и смертью Спасителя. Уже во II веке христиане читали в это время молитву «Отче наш», постепенно сформировалось и особое чинопоследование каждой из служб..

Тексты третьего часа (примерно 9 утра) тесно связана с воспоминанием о двух событиях Новозаветной истории – суде Пилата над Христом и сошествию Святого Духа на апостолов: «Общая тема 3-го часа — естественная в начале дня молитва о сохранении Праведности». Но сообразно двум воспоминаниям, связанным для христианина с этим часом, эта тема двоится: по «Учительному известию» Служебника, 3-й час воспоминает суд над Спасителем у Пилата с бичеванием и поруганием, имевший место именно между 9 и 12 ч. дня, и сошествие Св. Духа на

апостолов, последовавшее точно в этот час». (М. Скаблланович «Толковый типикон»).

Третий час также состоит из трех псалмов (16, 24, 50), нескольких тропарей и молитв.

Шестой час (примерно 12 дня) посвящен воспоминанию о распятии Христа. Такая привязка к страданиям Спасителя связана с со свидетельством Евангелия от Матфея: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он». (Мф. 27, 45-47). Все три псалма (53, 54 и 90) описывают чувства праведников, находящихся в окружении врагов.

В современной приходской практике Русской Православной Церкви Третий и Шестой час обычно читают перед литургией (священник в это время совершает в алтаре проскомидию).

Довольно часто к ним примыкает и Девятый час (примерно 15 часов), который посвящен воспоминанию о смерти Спасителя на кресте. И эта привязка основывается на свидетельстве Евангелистов, например Матфея: «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись»(Мф. 27, 47-51) . Три псалма (83, 84, 85) посвящены теме разлучения души от тела.

По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии.

Эти четыре часа (1,3,6, и 9) читаются в храме круглый год, но в особых случаях Церковь использует и другие службы, которые тоже называются часами.

Во время Великого поста к обычным часам добавляются тексты кафизм ( Псалтырь разделена на 20 примерно равных частей для удобства использования за богослужением. Кафизмой называют одну из таких частей) великопостный тропари, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и владыка живота моего» и чтение Ветхого Завета (паремии из книги пророка Исаии) на шестом часе. Такие расширенные часы называются «великопостными».

Нам осталось рассказать о Великих (царских) часах, которые совершаются три раза в год – накануне Рождества Христова и Богоявления Господня, а также в страстную пятницу. В них входят все обычные часы подряд (с 1 по 9), к которым добавляются чтения из Ветхого Завета, Евангелия и Апостола, а также особые тропари.

Название «царские» распространено только в России. Наша богослужебная традиция была взята из Византийской империи, На этих торжественных часах должен был присутствовать сам император. Византийские правители и русские цари оставляли все другие дела и спешили в храм. В память об этом и чтобы подчеркнуть особую торжественность этих богослужений на Руси, а затем и в России и стали пользоваться названием «царские часы».

Есть и еще один вид этого богослужения – Пасхальные часы, которые на Светлой седмице не только поются в храмах вместо обычных часов, но и заменяют для верующих утреннее и вечернее правило. Они очень короткие. Состоят из пасхального тропаря, песнопения «Воскресение Христово видевше», пасхального кондака и еще нескольких тропарей и молитв. Никаких псалмов, почти никакого чтения. Только радостные песнопения в честь Спасителя.

На анонсе миниатюра из средневекового Часослова.

Смотрите также:

Время церкви: что такое неделя и седмица

Полный домашний Часослов

Ещё жития

Краткое житие преподобного Космы Яхромского

Пре­по­доб­ный Кос­ма Яхром­ский был слу­гой од­но­го бо­яри­на и во вре­мя про­дол­жи­тель­ной бо­лез­ни сво­е­го гос­по­ди­на уте­шал его чте­ни­ем книг. Как-то, пе­ре­ез­жая из го­ро­да в го­род, они оста­но­ви­лись на ре­ке Яхро­ме. Здесь пре­по­доб­но­му Кос­ме яви­лась на де­ре­ве ико­на Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, от ко­то­рой он слы­шал го­лос, по­веле­вав­ший быть ему ино­ком и устро­ить мо­на­стырь. Его боль­ной гос­по­дин то­гда же по­лу­чил от ико­ны ис­це­ле­ние, а пре­по­доб­ный Кос­ма от­пра­вил­ся в Ки­ев и в Пе­чер­ском мо­на­сты­ре при­нял по­стриг. По­том с яв­лен­ной ико­ной Бо­го­ма­те­ри[1] он по вну­ше­нию свы­ше сно­ва от­пра­вил­ся на Яхро­му и в 40 вер­стах от г. Вла­ди­ми­ра при по­со­бии доб­рых хри­сти­ан по­стро­ил храм в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. К пре­по­доб­но­му ста­ла со­би­рать­ся бра­тия, и об­ра­зо­вал­ся мо­на­стырь. Пре­по­доб­ный Кос­ма был из­бран игу­ме­ном. Сла­ва о ино­че­ских по­дви­гах свя­то­го до­хо­ди­ла в те вре­ме­на да­же до ве­ли­ко­го кня­зя. Пре­по­доб­ный Кос­ма скон­чал­ся в глу­бо­кой ста­ро­сти 18 фев­ра­ля 1492 г. и был по­гре­бен в ос­но­ван­ной им оби­те­ли. Па­мять ему так­же тво­ри­лась 14 ок­тяб­ря, в день празд­но­ва­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри ра­ди Ее ико­ны Яхром­ской.

Полное житие преподобного Космы Яхромского

По неис­по­ве­ди­мо­му Про­мыс­лу Бо­жию ни ис­то­рия, ни пре­да­ние не со­хра­ни­ли нам мир­ско­го име­ни Кос­мы, до по­стри­же­ния его в мо­на­ше­ство; не зна­ем мы так­же и име­ни его ро­ди­те­лей. Из­вест­но толь­ко, что пре­по­доб­ный про­ис­хо­дил от бо­го­бо­яз­нен­ных и бла­го­че­сти­вых ро­ди­те­лей – бо­яр, жив­ших в пре­де­лах ны­неш­ней Вла­ди­мир­ской гу­бер­нии, меж­ду го­ро­да­ми Вла­ди­ми­ром и Юрье­вом. За­ро­нив в юное серд­це от­ро­ка ис­кру хри­сти­ан­ско­го бла­го­че­стия, ро­ди­те­ли пре­по­доб­но­го не мог­ли до­вер­шить са­ми его вос­пи­та­ние и об­ра­зо­ва­ние по недо­стат­ку сво­их ма­те­ри­аль­ных средств. Юный от­рок дол­жен был оста­вить род­ную се­мью и пе­рей­ти на слу­же­ние к од­но­му со­се­ду-по­ме­щи­ку. Гос­по­дин его ока­зал­ся че­ло­ве­ком бо­го­бо­яз­нен­ным, так как про­во­дил жизнь стро­го бла­го­че­сти­вую. Он по­лю­бил от­ро­ка и на­чал с усер­ди­ем учить его гра­мо­те и всей то­гдаш­ней пре­муд­ро­сти; и Кос­ма пре­успе­вал в уче­нии столь­ко же, сколь­ко в бла­го­че­стии хри­сти­ан­ском.

Слу­чи­лось гос­по­ди­ну Кос­мы впасть в тяж­кий недуг: он тяж­ко за­не­мог же­луд­ком, стра­дая как бы от ка­кой отра­вы. Все­це­ло упо­вая на по­мощь Бо­жию и за­ступ­ле­ние Его Пре­чи­стой Ма­те­ри, боль­ной, од­на­ко же, не пре­не­бре­гал и по­мо­щью че­ло­ве­че­ской; в по­ис­ках этой по­мо­щи гос­по­дин Кос­мы и пред­при­нял вме­сте с бла­жен­ным от­ро­ком пу­те­ше­ствие по раз­ным го­ро­дам и ве­сям зем­ли Рус­ской.

Од­на­жды пут­ни­ки оста­но­ви­лись при ис­точ­ни­ке в Яхро­ме, или Яхре­ни; здесь боль­ной, утом­лен­ный дол­гой до­ро­гой, за­снул. В это вре­мя пра­вед­ный от­рок вне­зап­но уви­дел свет, оси­яв­ший все то ме­сто, и услы­шал та­ин­ствен­ный го­лос: «Вни­май, Кос­ма, и ра­зу­мей гла­го­лы жиз­ни, яви жи­тие бо­го­угод­ное, воз­же­лай ра­до­сти пра­вед­ных, да по­лу­чи­ши веч­ная бла­га!»

Вни­ма­тель­но смот­рев­ший Кос­ма за­ме­тил, что лу­чи блес­нув­ше­го ему све­та ис­хо­ди­ли от ико­ны Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри. Ико­на эта яви­лась ему на де­ре­ве. От­рок дерз­нул при­бли­зить­ся и взять свя­тую ико­ну; за­тем он при­ло­жил ее к боль­но­му ме­сту сво­е­го страж­ду­ще­го гос­по­ди­на, и тот­час по­след­ний про­бу­дил­ся от сна со­вер­шен­но здо­ро­вым, как бы ни­ко­гда не стра­дав­шим сво­им тя­же­лым неду­гом.

Ко­гда ис­пол­ни­лось вре­мя слу­же­ния бла­жен­но­го от­ро­ка сво­е­му гос­по­ди­ну, тот же са­мый та­ин­ствен­ный го­лос воз­звал его оста­вить мир, чтобы жить и ра­бо­тать для Гос­по­да. Вняв небес­но­му вну­ше­нию и взяв с со­бою ико­ну Бо­го­ма­те­ри, пре­по­доб­ный оста­вил дом сво­е­го гос­по­ди­на, на­ме­ре­ва­ясь по­свя­тить все свое слу­же­ние Гос­по­ду в ка­кой-ли­бо ино­че­ской оби­те­ли. Ру­ко­во­ди­мый и охра­ня­е­мый Про­мыс­лом Бо­жи­им, пре­по­доб­ный Кос­ма вско­ре при­шел в зна­ме­ни­тую Ки­е­во-Пе­чер­скую оби­тель, где на­хо­дил­ся под­лин­ник яв­лен­ной ему ико­ны. От­дав свя­тую ико­ну в Лав­ру пре­по­доб­ных Ан­то­ния и Фе­о­до­сия, бла­жен­ный от­рок про­сил на­сто­я­те­ля об­лечь его в ино­че­ский сан. Игу­мен несколь­ко ко­ле­бал­ся, ви­дя его юный воз­раст и не ду­мая, чтобы в та­ких го­дах от­рок Кос­ма был бы спо­со­бен пе­ре­но­сить все труд­но­сти и тя­го­сти жи­тия по­движ­ни­че­ско­го; од­на­ко по при­чине на­стой­чи­во­го же­ла­ния от­ро­ка игу­мен ис­пол­нил его прось­бу.

В Пе­чер­ском мо­на­сты­ре от­рок изу­мил всю бра­тию по­дви­га­ми сво­ей рав­но­ан­гель­ской жиз­ни; да­же стар­цы оби­те­ли, наи­бо­лее опыт­ные в тру­дах ино­че­ско­го жи­тия, ди­ви­лись по­дви­гам юно­го ино­ка: непре­стан­на бы­ла мо­лит­ва его к Бо­гу, как непре­стан­ны бы­ли и пост­ни­че­ские тру­ды его.

По­сле мно­гих лет див­но­го по­движ­ни­че­ства, ко­гда пре­по­доб­ный уже от­ча­сти до­стиг в со­еди­не­ние ве­ры и по­зна­ния Сы­на Бо­жия, в му­жа со­вер­шен­на, в ме­ру воз­рас­та ис­пол­не­ния Хри­сто­ва, бла­го­во­лил Гос­подь из­брать пра­вед­но­го Сво­е­го на осо­бое слу­же­ние Сво­ей Пре­чи­стой Ма­те­ри. В но­вом чуд­ном ви­де­нии явил­ся пре­по­доб­но­му Кос­ме све­то­нос­ный юно­ша и от име­ни Бо­жия по­ве­лел ему ид­ти в пре­де­лы Вла­ди­мир­ские, на ре­ку Яхро­му, где неко­гда яви­лась ему свя­тая ико­на, для то­го, чтобы по­стро­ить там цер­ковь в честь Успе­ния Ма­те­ри Бо­жи­ей. Вни­мая выс­ше­му при­зва­нию, пре­по­доб­ный оста­вил оби­тель Ки­е­во-Пе­чер­скую и от­пра­вил­ся к то­му ме­сту, где бы­ло чу­дес­ное яв­ле­ние ему свя­той ико­ны.

Здесь бла­го­угод­но бы­ло Гос­по­ду вто­рич­но по­ка­зать вер­но­му ра­бу Сво­е­му зна­ме­ние Сво­ей ми­ло­сти и бла­го­во­ле­ния к нему. Ед­ва толь­ко пре­по­доб­ный при­шел к ме­сту об­ре­те­ния чест­ной ико­ны Бо­го­ма­те­ри, ему вто­рич­но явил­ся незем­ной луч, оси­яв­ший все то ме­сто. Пре­по­доб­ный ре­шил непре­мен­но за­пе­чат­леть в па­мя­ти гря­ду­щих ро­дов то ме­сто, где про­изо­шло об­ре­те­ние чест­ной ико­ны Бо­го­ма­те­ри. С этою це­лью он по­стро­ил на ме­сте неболь­шую де­ре­вян­ную цер­ковь во имя чест­но­го и слав­но­го Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри и на­чал усерд­но под­ви­зать­ся при этой церк­ви. Про­изо­шло это в 1482 или 1483 го­ду.

Меж­ду тем слух о по­дви­гах пре­по­доб­но­го Кос­мы ма­ло-по­ма­лу со­би­рал к нему бла­го­че­сти­вых лю­дей, же­лав­ших под­ви­зать­ся в пост­ни­че­ских и мо­лит­вен­ных тру­дах под его непо­сред­ствен­ным ру­ко­вод­ством. Так об­ра­зо­ва­лась сре­ди де­брей лес­ных оби­тель Кос­ми­на, вве­рен­ная мо­лит­вен­но­му пред­ста­тель­ству и за­ступ­ле­нию Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Бла­жен­ный, воз­де­вая свои ру­ки к Бо­гу, мо­лит­вен­но бодр­ство­вал, охра­няя свою оби­тель от коз­ней де­мо­нов, неви­ди­мых вра­гов на­ше­го спа­се­ния, уче­ни­ков же сво­их неле­ност­но на­став­лял и укреп­лял сво­им вдох­но­вен­ным сло­вом, по­ка­зы­вая им в то же вре­мя в сво­ем ли­це до­стой­ней­ший при­мер для под­ра­жа­ния. Ни­ко­гда не остав­ляя сво­е­го мо­лит­вен­но­го пра­ви­ла, по­движ­ник с моль­бою и ра­до­стью при­ни­мал в оби­тель свою стран­ных и при­шель­цев, пом­ня, что при­ни­мая сих бра­тий Хри­сто­вых мень­ших, он при­ни­мал Са­мо­го Хри­ста. Усерд­но по­се­щал так­же пре­по­доб­ный бо­ля­щих и страж­ду­щих раз­ны­ми неду­га­ми, вра­чуя немо­щи их сво­и­ми теп­лы­ми мо­лит­ва­ми ко Гос­по­ду и Его Пре­чи­стой Ма­те­ри. Не остав­лял без вни­ма­ния пре­по­доб­ный Кос­ма и душ греш­ни­ков, ис­це­ляя их люб­ве­обиль­ной, крот­кой и сла­дост­ной бе­се­дой, рас­по­ла­гав­шей да­же са­мых за­ко­ре­не­лых греш­ни­ков к по­ка­я­нию, так как и сам угод­ник Бо­жий был на­де­лен от Бо­га осо­бым да­ром по­ка­ян­ных слез.

На­ко­нец, на­ста­ло вре­мя окон­ча­ния зем­ных по­дви­гов пре­по­доб­но­го Кос­мы. Уже в глу­бо­кой ста­ро­сти, по­сле мно­го­лет­них по­движ­ни­че­ских тру­дов, пре­по­доб­ный на­чал из­не­мо­гать те­лес­но, но до са­мой кон­чи­ны сво­ей пре­был креп­ким ду­хом. В смерт­ный час свой при­об­щил­ся он Бо­же­ствен­ных Та­ин Хри­сто­вых и, при­звав на по­мощь Пре­свя­тую Вла­ды­чи­цу Бо­го­ро­ди­цу, с ми­ром ото­шел ко Гос­по­ду. Кон­чи­на прп. Кос­мы по­сле­до­ва­ла 18 фев­ра­ля 1492 го­да. Чест­ные мо­щи его бы­ли по­ло­же­ны в ос­но­ван­ной им оби­те­ли.

Мно­гие ис­це­ле­ния, со­вер­шив­ши­е­ся от них, зна­ме­но­ва­ли свя­тость угод­ни­ка Бо­жия. Но за­пи­са­ны толь­ко два из них.

Один из жи­те­лей де­рев­ни Зер­не­во силь­но стра­дал по­мра­че­ни­ем ума; ино­гда он до­хо­дил до та­ко­го ис­ступ­ле­ния, что не мог узнать сво­их близ­ких и род­ных. Бо­лезнь его раз­ви­ва­лась все бо­лее и бо­лее; ему на­ча­ли да­же яв­лять­ся нечи­стые ду­хи в раз­ных страш­ных ви­дах. В та­ком тяж­ком по­ло­же­нии несчаст­ный на­хо­дил­ся до­воль­но дол­гое вре­мя и уже был бли­зок к смер­ти. То­гда род­ные его и ре­ши­ли об­ра­тить­ся за по­мо­щью к прп. Кос­ме и с этою це­лью при­ве­ли его к мо­щам угод­ни­ка Бо­жия. Че­ты­ре дня они вос­сы­ла­ли го­ря­чие мо­лит­вы к нему об ис­це­ле­нии несчаст­но­го стра­даль­ца. Усерд­ная мо­лит­ва их бы­ла услы­ша­на. На пя­тый день пре­бы­ва­ния при гроб­ни­це пре­по­доб­но­го боль­ной со­вер­шен­но ис­це­лил­ся от бо­лез­ни и воз­вра­тил­ся в дом свой со­вер­шен­но здо­ро­вым.

В дру­гой раз слу­чи­лось, что от­рок Сте­фан, сын ра­бот­ни­ка, жив­ше­го при мо­на­сты­ре, впал в рас­слаб­ле­ние и так дол­го ле­жал на од­ре без дви­же­ния, что при­го­то­вил­ся уже к смер­ти. Ро­ди­те­ли боль­но­го, твер­до ве­руя в си­лу мо­лит­вен­но­го за­ступ­ле­ния пре­по­доб­но­го Кос­мы, при­нес­ли сы­на сво­е­го к его мо­щам. По­сле усерд­ной мо­лит­вы от­рок здесь по­лу­чил со­вер­шен­ное ис­це­ле­ние от сво­е­го неду­га.

Примечание

[1] В ряде источников указано, что Косме явилась икона Успения Пресвятой Богородицы, однако до наших дней сохранился только предположительный список явленной иконы, изображающий Божию Матерь по одному из основных типов изображения в русской иконописи «Умиление».

Житие святителя Агапита, епископа Синадского (Фригийского)

Свя­ти­тель Ага­пит ис­по­вед­ник, епи­скоп Си­над­ский, ро­дил­ся в Кап­па­до­кии в прав­ле­ние им­пе­ра­то­ров Дио­кли­ти­а­на (284–305) и Мак­си­ми­а­на (284–305). Ро­ди­те­ли его бы­ли хри­сти­ане. С мо­ло­дых лет он стре­мил­ся к ино­че­ской жиз­ни и по­сту­пил в мо­на­стырь, где под­ви­зал­ся в по­сте, мо­лит­вах и слу­же­нии всем бра­тьям оби­те­ли.

Гос­подь спо­до­бил свя­то­го Ага­пи­та да­ра чу­до­тво­ре­ний. Им­пе­ра­то­ру Ли­ки­нию (307–324) ста­ло из­вест­но, что инок Ага­пит об­ла­да­ет боль­шой физи­че­ской си­лой, и он рас­по­ря­дил­ся во­пре­ки же­ла­нию свя­то­го опре­де­лить его на во­ен­ную служ­бу.

Во вре­мя го­не­ния на хри­сти­ан, воз­двиг­ну­то­го Ли­ки­ни­ем, свя­той Ага­пит при­со­еди­нил­ся к свя­тым му­че­ни­кам Вик­то­ру, До­ро­фею, Фе­о­ду­ле и Агрип­пе, был ра­нен ко­пьем, но остал­ся жив. По­сле смер­ти им­пе­ра­то­ра Ли­ки­ния он по­лу­чил воз­мож­ность осво­бо­дить­ся от во­ен­ной служ­бы. Свя­то­му рав­ноап­о­столь­но­му ца­рю Кон­стан­ти­ну Ве­ли­ко­му (306–337) ста­ло из­вест­но, что по мо­лит­ве свя­то­го Ага­пи­та со­вер­ша­ют­ся ис­це­ле­ния. Он по­слал к нему сво­е­го боль­но­го слу­гу, ко­то­рый по­лу­чил ис­це­ле­ние. Им­пе­ра­тор хо­тел щед­ро на­гра­дить Ага­пи­та, но тот про­сил толь­ко од­но­го, чтобы ему бы­ло раз­ре­ше­но оста­вить во­ен­ную служ­бу и вер­нуть­ся в свой мо­на­стырь. Раз­ре­ше­ние бы­ло по­лу­че­но, и он с ра­до­стью вер­нул­ся в оби­тель.

Вско­ре по­сле это­го Си­над­ский епи­скоп при­звал к се­бе свя­то­го Ага­пи­та и ру­ко­по­ло­жил в сан пре­сви­те­ра. По­сле смер­ти епи­ско­па ду­хо­вен­ством и всем на­ро­дом свя­той Ага­пит был еди­но­душ­но из­бран на ка­фед­ру епи­ско­па Си­над­ско­го. Но­вый свя­ти­тель муд­ро управ­лял сво­ей паст­вой, на­став­ляя ее в пра­во­слав­ной ве­ре и доб­ро­де­тель­ной жиз­ни. По мо­лит­вам его со­вер­ша­лись мно­го­чис­лен­ные чу­де­са. Скон­чал­ся свя­ти­тель мир­но.

См. так­же: «Па­мять свя­то­го Ага­пи­та Ис­по­вед­ни­ка, епи­ско­па Си­над­ско­го» в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

Труды святителя Флавиана Константинопольского

• Послание Флавиана, архиепископа Константинопольского, ко Льву, папе города старого Рима, о заблуждениях нечестивого Евтихия
• Список с (изложения) веры Флавиана, епископа Константинопольского, написанного собственною его рукою и предложенного императору, по его требованию

• Послание Флавиана, архиепископа константинопольского, ко Льву, архиепископу святой римской церкви

Житие святителя Флавиана Константинопольского

Свя­ти­тель Фла­виан ис­по­вед­ник, пат­ри­арх Ца­ре­град­ский, за­ни­мал ка­фед­ру при свя­том Кон­стан­ти­но­поль­ском ца­ре Фе­о­до­сии Млад­шем (408–450) и его сест­ре бла­го­вер­ной ца­ри­це Пульхе­рии († 453; па­мять 10 сен­тяб­ря). Сна­ча­ла он был пре­сви­те­ром и со­су­до­хра­ни­те­лем в Со­бор­ной церк­ви. На пат­ри­ар­ший пре­стол он был воз­ве­ден по­сле смер­ти свя­то­го пат­ри­ар­ха Прок­ла († 447; па­мять 20 но­яб­ря). В этот пе­ри­од ис­то­рии внут­рен­ние сму­ты и ере­си раз­ди­ра­ли цер­ков­ное един­ство. В 448 го­ду свя­ти­тель Фла­виан со­звал По­мест­ный Со­бор в Кон­стан­ти­но­по­ле для рас­смот­ре­ния ере­си Ев­ти­хия, утвер­ждав­ше­го од­но есте­ство в Гос­по­де Иису­се Хри­сте. Упор­ству­ю­щий в сво­ем за­блуж­де­нии, ере­тик Ев­ти­хий был от­лу­чен от Церк­ви и ли­шен са­на. У ере­ти­ка был мо­гу­ще­ствен­ный по­кро­ви­тель в ли­це Хри­са­фия, при­бли­жен­но­го к им­пе­ра­то­ру ев­ну­ха. Хри­са­фий ин­три­га­ми скло­нил на сто­ро­ну Ев­ти­хия Ди­о­ско­ра, епи­ско­па Алек­сан­дрий­ско­го, и до­бил­ся от им­пе­ра­то­ра раз­ре­ше­ния на со­зыв в Ефе­се со­бо­ра, по­лу­чив­ше­го впо­след­ствии на­зва­ние раз­бой­ни­чье­го. На раз­бой­ни­чьем со­бо­ре пред­се­да­тель­ство­вал Ди­о­скор, до­бив­ший­ся угро­за­ми и си­лой оправ­да­ния ере­ти­ка Ев­ти­хия и осуж­де­ния свя­то­го пат­ри­ар­ха Фла­ви­а­на. Свя­той Фла­виан на за­се­да­нии со­бо­ра был же­сто­ко из­бит дерз­ки­ми мо­на­ха­ми под пред­во­ди­тель­ством неко­е­го Вар­су­мы. Да­же сам нече­сти­вый пред­се­да­тель раз­бой­ни­чье­го со­бо­ра ере­тик Ди­о­скор при­нял уча­стие в этом из­би­е­нии. По­сле это­го на свя­ти­те­ля Фла­ви­а­на бы­ли воз­ло­же­ны тя­же­лые вери­ги, и он осуж­ден был на из­гна­ние в Ефес. Од­на­ко Гос­подь пре­кра­тил его даль­ней­шие стра­да­ния, по­слав ему смерть († в ав­гу­сте 449 или 459). Бла­го­вер­ная ца­ри­ца Пульхе­рия уда­ли­лась из двор­ца. Вско­ре от­кры­лись ин­три­ги Хри­са­фия. Им­пе­ра­тор его от­стра­нил, а свою сест­ру свя­тую Пульхе­рию вновь при­бли­зил. Ее ста­ра­ни­я­ми мо­щи свя­ти­те­ля пат­ри­ар­ха Фла­ви­а­на бы­ли с че­стью пе­ре­не­се­ны из Ефе­са в Кон­стан­ти­но­поль.

См. так­же: «Па­мять свя­то­го от­ца на­ше­го Фла­ви­а­на Ис­по­вед­ни­ка, пат­ри­ар­ха Ца­ре­град­ско­го» в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

Житие преподобного Шио (Симеона) Мгвимского

Пре­по­доб­ный Шио (Си­ме­он) Мгвим­ский (от груз. мгви́ме – пе­ще­ра – Пе­чер­ский) ро­дил­ся в Ан­тио­хии Сир­ской. Ро­ди­те­ли его бы­ли хри­сти­а­на­ми и вос­пи­ты­ва­ли сво­е­го сы­на как един­ствен­но­го на­след­ни­ка. Юно­ша по­лу­чил хо­ро­шее об­ра­зо­ва­ние, изу­чил Свя­щен­ное Пи­са­ние. Лю­бовь к Сло­ву Бо­жию так глу­бо­ко внед­ри­лась в серд­це мо­ло­до­го Шио, что он по­сто­ян­но дер­жал его в уме сво­ем и да­же все­гда но­сил при се­бе Еван­ге­лие, По­сла­ния апо­сто­ла Пав­ла и Псал­тирь. И уже в ран­ние го­ды был ода­рен спо­соб­но­стью тол­ко­ва­ния Сло­ва Бо­жия.

Узнав о свя­том по­движ­ни­ке Иоанне Зе­даз­ний­ском, Шио тай­но по­ки­нул ро­ди­тель­ский дом и на­пра­вил­ся к свя­то­му. Пре­по­доб­ный Иоанн воз­вра­тил юно­шу ро­ди­те­лям, пред­ска­зав, что и они ста­нут ино­ка­ми. Пред­ска­за­ние ско­ро ис­пол­ни­лось: Шио убе­дил их про­ве­сти оста­ток их жиз­ни в ино­че­стве, а сам, упо­тре­бив в поль­зу бед­ных и мо­на­сты­ря остав­ше­е­ся по­сле них иму­ще­ство, при­шел к пре­по­доб­но­му Иоан­ну, си­яв­ше­му в то вре­мя в Ан­тио­хии, и, по­лу­чив от него по­стри­же­ние в ино­че­ство, сде­лал­ся его уче­ни­ком.

Спу­стя 20 лет пре­по­доб­ный Шио в чис­ле 12 дру­гих из­бран­ных уче­ни­ков свя­то­го Иоан­на от­пра­вил­ся в Иве­рию (Гру­зию) для про­по­ве­ди Сло­ва Бо­жия.

По­слу­жив это­му де­лу рас­про­стра­не­ния ве­ры Хри­сто­вой, пре­по­доб­ный Шио по­же­лал жить от­шель­ни­ком. И по бла­го­сло­ве­нию ка­то­ли­ко­са Евла­лия и сво­е­го учи­те­ля пре­по­доб­ный Шио на­пра­вил свой путь на за­пад от Мц­хе­та в непро­хо­ди­мые де­бри лес­ные. Здесь, в пу­стыне, за­щи­щен­ной от­вес­ны­ми и со­вер­шен­но кру­ты­ми сте­на­ми пес­ча­ной го­ры от взо­ра люд­ско­го, Шио по­се­лил­ся в тес­ной пе­ще­ре, им са­мим вы­се­чен­ной в ска­ле, ед­ва до­ста­точ­ной, чтобы укрыть­ся в ней. И за су­ро­вый ас­ке­ти­че­ский по­двиг Шио удо­сто­ил­ся чуд­ных ви­де­ний. В ска­ле от­крыл­ся род­ник, ис­то­ча­ю­щий для от­шель­ни­ка во­ду, а с пи­щей при­ле­тал к нему го­лубь. Этот-то го­лубь, по из­во­ле­нию Бо­жию, опре­де­лив­ше­му не остав­лять под спу­дом бла­го­дат­ный све­тиль­ник, от­крыл лю­дям жи­ли­ще Шио.

Некто Ева­грий, знат­ный ца­ре­дво­рец, охо­тясь по обык­но­ве­нию за ре­кой Ку­рой, про­сле­дил за го­лу­бем, но­ся­щим пи­щу от­шель­ни­ку, и на­шел его, по­гру­жен­но­го в мо­лит­ву, с воз­де­ты­ми к небу ру­ка­ми. Он был так по­ра­жен встре­чей с этим укрыв­шим­ся от ми­ра че­ло­ве­ком, мо­лит­вен­но пред­сто­я­щим в пу­стыне пред ли­цем Еди­на­го Бо­га, что, пле­нив­шись этим, вне­зап­но со­знал и в се­бе от­ре­че­ние от все­го мир­ско­го и стал про­сить див­но­го от­шель­ни­ка взять его под свое ру­ко­вод­ство и под­ви­зать­ся в пе­ще­ре, все­це­ло пре­дав­шись Бо­гу.

С этих пор о Шио ста­ло из­вест­но и дру­гим лю­дям в окруж­но­сти, ко­то­рые ста­ли се­лить­ся близ него, и та­ким об­ра­зом со­бра­лось до 25 доб­ро­воль­ных пу­стын­но­жи­те­лей. На из­бран­ном по от­кро­ве­нию бла­жен­но­му Шио ме­сте вы­стро­и­ли они цер­ковь во имя об­раз­ца пу­стын­но­жи­те­лей – Иоан­на Кре­сти­те­ля. Мол­ва о свя­том по­движ­ни­ке рас­про­стра­ня­лась, и ме­сто его уеди­нен­ной жиз­ни и по­дви­га ста­ло пре­вра­щать­ся в оби­тель. Ко­гда царь Пар­сман VI на­ве­стил быв­ше­го лю­би­мо­го сво­е­го Ева­грия в пу­стыне, то с бла­го­го­ве­ни­ем от­нес­ся к по­движ­ни­ку Шио и по­да­рил ему зем­лю под мо­на­стырь, до­ста­вив зна­чи­тель­ные сред­ства для по­стро­е­ния хра­мов. Глав­ным из них был храм в честь Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри; вто­рой – в честь Рож­де­ства Иоан­на Кре­сти­те­ля, где впо­след­ствии и по­чи­ва­ли остан­ки пре­по­доб­но­го Шио. Все хра­мы бы­ли освя­ще­ны ка­то­ли­ко­сом Ма­ка­ри­ем. Та­ким об­ра­зом, пре­по­доб­ный Шио устро­ил оби­тель, ко­то­рая неко­гда вклю­ча­ла в се­бя мно­же­ство ино­ков и на­зы­ва­лась, по име­ни ос­но­ва­те­ля, Мгвим­скою (в 30 вер­стах от Ти­фли­са). Здесь на­ве­стил его быв­ший учи­тель его Иоанн Зе­даз­ний­ский и, по­го­стив три дня, имел от­ра­ду удо­сто­ве­рить­ся в вы­со­кой сте­пе­ни ду­хов­но­го со­вер­шен­ства но­вых ино­ков.

Но стрем­ле­ние к пол­но­му уеди­не­нию пре­об­ла­да­ло в ду­ше Шио. Он оста­вил ос­но­ван­ную им оби­тель, про­стил­ся с бра­ти­ей на­зи­да­тель­ней­шим сло­вом, оста­вил для них 160 пись­мен­ных по­ру­че­ний и, пре­рвав вся­кое со­об­ще­ние с ми­ром, об­рек се­бя на за­твор­ни­че­скую жизнь в тем­ной, глу­бо­кой пе­ще­ре. Пи­ща свя­то­му спус­ка­лась ту­да по ве­рев­ке. Кто мо­жет по­стичь и ис­чис­лять неска­зан­ные по­дви­ги это­го Ан­ге­ла в че­ло­ве­че­ском те­ле! Пре­дузнав по от­кро­ве­нию час кон­чи­ны и при­об­щив­шись Свя­тых Тайн, пре­по­доб­ный Шио 9 мая кон­чил свое зем­ное жи­тие. Те­ло ве­ли­ко­го за­твор­ни­ка при на­пут­ствен­ном пе­нии со­брав­ших­ся ино­ков бы­ло по­гре­бе­но в ос­но­ван­ной им оби­те­ли. Свя­тые мо­щи его и до­ныне слу­жат ограж­де­ни­ем оби­те­ли, ко­то­рая од­на из немно­гих уце­ле­ла по­сре­ди опу­сто­ше­ний Гру­зии.

Преподобный Иоанн Зедазнийский и 12 его учеников

Пре­по­доб­ный Иоанн Зе­даз­ний­ский и 12 его уче­ни­ков: Авив, епи­скоп Некрес­ский, Ан­то­ний Март­коб­ский, Да­вид Га­реджий­ский, Зе­нон Икалт­ский, Фад­дей Сте­панц­миндский, Исе, епи­скоп Цил­кан­ский, Иосиф, епи­скоп Алаверд­ский, Ис­и­дор Сам­та­вий­ский, Ми­ха­ил Улум­бий­ский, Пирр Брет­ский, Сте­фан Хир­ский, Шио Мгвим­ский – свя­тые си­рий­ские (кап­па­до­кий­ские) по­движ­ни­ки, ос­но­ва­те­ли гру­зин­ско­го мо­на­ше­ства, при­шед­шие в Гру­зию из Кап­па­до­кии в се­ре­дине VI ве­ка. Три­на­дцать свя­тых кап­па­до­кий­ских от­цов, ве­ро­ят­но, бы­ли гру­зи­на­ми, по­лу­чив­ши­ми ду­хов­ное об­ра­зо­ва­ние в зна­ме­ни­той Лав­ре свя­то­го Си­мео­на Столп­ни­ка и в дру­гих мо­на­сты­рях Си­рии и Ме­со­по­та­мии с це­лью вер­нуть­ся на ро­ди­ну и со­дей­ство­вать ее хри­сти­ан­ско­му про­све­ще­нию.

Свя­той Иоанн Зе­даз­ний­ский, гла­ва этих по­движ­ни­ков, по­лу­чил ду­хов­ное об­ра­зо­ва­ние в Ан­тио­хии. О ме­сте его рож­де­ния и о ро­ди­те­лях све­де­ний не со­хра­ни­лось. В мо­ло­дые го­ды он при­нял мо­на­ше­ство и пре­дал­ся уеди­нен­ной ас­ке­ти­че­ской жиз­ни, стя­жав впо­след­ствии уди­ви­тель­ную кро­тость, сми­ре­ние и дар чу­до­тво­ре­ния. Сла­ва о ду­хов­ных по­дви­гах при­влек­ла к нему мно­же­ство уче­ни­ков, из чис­ла ко­то­рых свя­той Иоанн Зе­даз­ний­ский из­брал по жре­бию 12 че­ло­век и, ис­пол­няя по­ве­ле­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри, от­пра­вил­ся с ни­ми в Гру­зию. По до­ро­ге они по­лу­чи­ли бла­го­сло­ве­ние от свя­то­го Си­мео­на Столп­ни­ка Млад­ше­го († 596), а в Мц­хе­та, древ­ней сто­ли­це Гру­зии, пе­рей­дя «немо­к­ры­ми но­га­ми» ре­ку Ку­ру, бы­ли ра­дост­но встре­че­ны на­ро­дом, ца­рем Пар­сма­ном (542–557) и ка­то­ли­ко­сом-ар­хи­епи­ско­пом Евла­ви­ем (552–560). Ле­то­пис­цы по­вест­ву­ют, что свя­тые кап­па­до­кий­ские от­цы об­ра­ти­лись к встре­чав­шим их на гру­зин­ском язы­ке, а вой­дя в со­бор­ный храм Све­ти­ц­хо­ве­ли и про­стер­шись ниц пе­ред Жи­во­тво­ря­щим Стол­пом, сла­ви­ли и бла­го­да­ри­ли Бо­га. По бла­го­сло­ве­нию ка­то­ли­ко­са Евла­вия свя­той Иоанн вме­сте с уче­ни­ка­ми по­се­лил­ся на го­ре Зе­да­зе­ни (от­сю­да на­име­но­ва­ние свя­то­го Иоан­на – Зе­даз­ний­ский), где неко­гда бы­ло язы­че­ское ка­пи­ще и воз­вы­шал­ся идол. По­движ­ни­ки жи­ли в ша­ла­шах, пи­та­лись тра­ва­ми и ко­ре­нья­ми, по­сто­ян­но пре­бы­вая в мо­лит­ве и ду­хов­ных раз­мыш­ле­ни­ях. К ним при­те­ка­ло мно­же­ство боль­ных, по­лу­чав­ших ис­це­ле­ния по их мо­лит­вен­но­му пред­ста­тель­ству. По­сле из­бра­ния свя­тых Ави­ва и Исе епи­ско­па­ми свя­то­му Иоан­ну яви­лась во сне Бо­жия Ма­терь и по­ве­ле­ла ему по­слать сво­их уче­ни­ков по раз­ным ме­стам Гру­зии для про­по­ве­ди Сло­ва Бо­жия и пас­тыр­ско­го на­зи­да­ния. Вы­слу­шав на­став­ле­ния свя­то­го Иоан­на, од­ни уче­ни­ки от­пра­ви­лись в Ка­хе­тию (Зе­нон, а впо­след­ствии – Сте­фан), дру­гие в Кар­та­ли­нию (Пирр, Ми­ха­ил, Фад­дей и Ис­и­дор).

«Все они… учи­ли на­род, на­став­ля­ли его в ве­ре, уни­что­жа­ли мрак суе­ве­рия и ис­треб­ля­ли остав­ши­е­ся в гор­ных тес­ни­нах идо­ло­слу­же­ние и ка­пи­ща, вме­сто че­го воз­дви­га­ли свя­той крест и свя­тые хра­мы, устро­я­ли в на­ро­де граж­дан­ствен­ность…»

Свя­той Зе­нон, «столп слад­ко­го по­слу­ша­ния», за­вер­шив про­по­ведь в го­рах верх­ней Ка­хе­тии, ос­но­вал мо­на­стырь в Икал­то, где и был, по­сле ве­ли­ких по­дви­гов, по­гре­бен в со­бор­ном хра­ме в честь Неру­ко­тво­рен­но­го об­ра­за Спа­са.

Свя­той Фад­дей (по-гру­зин­ски Та­те) вна­ча­ле остал­ся в Мц­хе­та, устро­ив по по­ве­ле­нию свя­то­го Иоан­на мо­на­стырь у под­но­жия го­ры Зе­да­зе­ни для при­хо­дя­щих к учи­те­лю. По­сле смер­ти свя­то­го Иоан­на свя­той Фад­дей про­по­ве­до­вал в Кар­та­ли­нии, где ос­но­вал мно­го церк­вей, в том чис­ле храм в честь свя­то­го пер­во­му­че­ни­ка Сте­фа­на в го­ро­де Урб­ни­си. Впо­след­ствии он по­се­лил­ся в пе­ще­ре на го­ре Цле­ви близ го­ро­да Кас­пи, на вер­шине ко­то­рой так­же ос­но­вал храм в честь свя­то­го пер­во­му­че­ни­ка Сте­фа­на. В этой пе­ще­ре у ос­но­ва­ния хра­ма бы­ли по­гре­бе­ны мо­щи свя­то­го Фад­дея, «об­ра­за чи­стой прав­ды и ве­ры».

Свя­той Ис­и­дор, «вер­то­град доб­ро­де­те­ли», по­сле дол­гих апо­столь­ских по­дви­гов устро­ил мо­на­стырь в Сам­та­ви­си в честь Неру­ко­тво­рен­но­го об­ра­за Спа­са, где и по­чи­ва­ют его свя­тые мо­щи.

Свя­той Ми­ха­ил мно­го по­тру­дил­ся в утвер­жде­нии хри­сти­ан­ства в го­рах Верх­ней Кар­та­ли­нии и Осе­тии. Близ ме­стеч­ка Улум­би он ос­но­вал боль­шую оби­тель. В со­бор­ном хра­ме этой оби­те­ли, об­ра­щен­ной в XIX ве­ке в при­ход­скую цер­ковь, по­ко­ят­ся его свя­тые мо­щи.

Свя­той Пирр, «бо­же­ствен­ный об­раз пла­ча», ос­но­вал оби­тель на ле­вом бе­ре­гу ре­ки Два­нис­ц­ха­ли близ ме­стеч­ка Бре­ти. В хра­ме оби­те­ли бы­ли по­ло­же­ны его чест­ные мо­щи.

Свя­той Сте­фан, «вен­чан­ный си­лою и ве­де­ни­ем», по­сле дол­гих апо­столь­ских тру­дов в Ниж­ней Ка­хе­тии ос­но­вал оби­тель близ ме­стеч­ка Хир­сы. Он был по­гре­бен в со­бор­ном хра­ме в честь свя­то­го пер­во­му­че­ни­ка Сте­фа­на, с ле­вой сто­ро­ны ал­та­ря у жерт­вен­ни­ка.

Разо­слав сво­их уче­ни­ков, свя­той Иоанн Зе­даз­ний­ский оста­вил при се­бе диа­ко­на Илию и углу­бил­ся в мо­лит­вен­ные по­дви­ги.

Свя­той Иоанн су­мел про­ти­во­сто­ять коз­ням злых ду­хов, ко­то­рых из­гнал Име­нем Хри­ста из пре­де­лов Мц­хе­та. По мо­лит­ве свя­то­го Иоан­на на го­ре За­ден (Зе­да­зе­ни) за­стру­ил­ся ис­точ­ник це­леб­ной во­ды. По­лу­чив от­кро­ве­ние о сво­ей смер­ти, пре­по­доб­ный Иоанн при­звал к се­бе уче­ни­ков – свя­то­го диа­ко­на Илию и свя­то­го Фад­дея Сте­панц­миндско­го, ко­то­рым за­ве­щал по­хо­ро­нить его в тес­ной пе­ще­ре на го­ре, на ме­сте его по­дви­гов. При­ча­стив­шись Свя­тых Тайн, пре­по­доб­ный Иоанн уви­дел от­вер­стое небо и во­ин­ство бес­плот­ных Сил Небес­ных со мно­же­ством свя­тых. В ду­хов­ном вос­тор­ге он пре­дал свою пра­вед­ную ду­шу Гос­по­ду. Кон­чи­на свя­то­го Иоан­на по­сле­до­ва­ла меж­ду 557 и 560 го­да­ми, при ка­то­ли­ко­се Ма­ка­рии (553–569). Уче­ни­ки его, по­за­быв за­ве­ща­ние пре­по­доб­но­го, в со­про­вож­де­нии сон­ма ду­хо­вен­ства пе­ре­нес­ли те­ло свя­то­го в мо­на­стырь у под­но­жия го­ры За­ден (Зе­да­зе­ни) и по­ло­жи­ли его в осо­бом скле­пе.

Но зем­ля во­круг за­ко­ле­ба­лась, и со­тря­се­ния ее не пре­кра­ща­лись до тех пор, по­ка те­ло свя­то­го Иоан­на не бы­ло по­ло­же­но в пе­ще­ре на вер­шине го­ры, как за­ве­щал пре­по­доб­ный. В Х ве­ке при ка­то­ли­ко­се-ар­хи­епи­ско­пе Кли­мен­те (908–923) на юж­ной сто­роне этой пе­ще­ры бы­ла по­стро­е­на цер­ковь в честь Иоан­на Кре­сти­те­ля, так что свя­тые мо­щи Иоан­на Зе­даз­ний­ско­го ока­за­лись в ее при­де­ле, у жерт­вен­ни­ка. Они бы­ли про­слав­ле­ны мно­ги­ми зна­ме­ни­я­ми ми­ло­сти Гос­под­ней.

См. также:

• Память Преподобного Шио (Симеона) Мгвимского свт. Филарет Черниговский (Гумилевский)
• Шио Мгвимский, преподобный проф. С.И. Смирнов

Пре­по­доб­но­ис­по­вед­ник Вла­ди­мир ро­дил­ся в 1872 го­ду в де­ревне Ши­ба­но­во Псков­ско­го уез­да Псков­ской гу­бер­нии в се­мье кре­стья­ни­на Те­рен­тия Те­рен­тье­ва и в кре­ще­нии на­ре­чен был Ва­си­ли­ем. 15 ав­гу­ста 1898 го­да Ва­си­лий по­сту­пил в пу­стынь Свя­то­го Па­рак­ли­та в Алек­сан­дров­ском уез­де Вла­ди­мир­ской гу­бер­нии. 25 мая 1901 го­да он пе­ре­шел в Смо­лен­скую Зо­си­мо­ву пу­стынь и про­хо­дил здесь по­слу­ша­ние кро­вель­щи­ка и ма­ля­ра. 28 мар­та 1907 го­да Ва­си­лий был по­стри­жен в мо­на­ше­ство с име­нем Вла­ди­мир. 31 мая 1912 го­да он был пе­ре­ве­ден в Ца­ри­цын­ский Свя­то-Ду­хов мо­на­стырь Са­ра­тов­ской епар­хии и про­хо­дил здесь по­слу­ша­ние по­мощ­ни­ка каз­на­чея. 30 июля 1912 го­да он был ру­ко­по­ло­жен во иеро­ди­а­ко­на, и 5 ав­гу­ста то­го же го­да — во иеро­мо­на­ха. 8 ав­гу­ста 1912 го­да иеро­мо­нах Вла­ди­мир был на­зна­чен вре­мен­но управ­ля­ю­щим Ца­ри­цын­ским Свя­то-Ду­хо­вым мо­на­сты­рем. C 14 ап­ре­ля 1917 го­да он сно­ва стал под­ви­зать­ся в Смо­лен­ской Зо­си­мо­вой пу­сты­ни. В 1923 го­ду иеро­мо­нах Вла­ди­мир был воз­ве­ден в сан игу­ме­на. В этом же го­ду пу­стынь бы­ла без­бож­ни­ка­ми за­кры­та и пре­об­ра­зо­ва­на в сель­ско­хо­зяй­ствен­ную ар­тель; отец Вла­ди­мир про­жил в ней до ее упразд­не­ния боль­ше­ви­ка­ми в 1927 го­ду, по­сле че­го по­се­лил­ся в Сер­ги­е­вом По­са­де, под­ра­ба­ты­вая у част­ных лю­дей в ка­че­стве кро­вель­щи­ка. В кон­це 1929-го — на­ча­ле 1930 го­да со­вет­ская власть воз­об­но­ви­ла ши­ро­ко­мас­штаб­ные го­не­ния на Рус­скую Пра­во­слав­ную Цер­ковь. Все мо­на­сты­ри к это­му вре­ме­ни бы­ли за­кры­ты, мо­на­хи и мо­на­хи­ни из­гна­ны и рас­се­ли­лись по го­ро­дам и ве­сям Ру­си. Но и вне мо­на­стыр­ских стен они ве­ли мо­на­ше­ский об­раз жиз­ни, как бы­ва­ло и в древ­но­сти, за­ра­ба­ты­вая на жизнь ру­ко­де­ли­ем и слу­жа в остав­ших­ся неза­кры­ты­ми хра­мах. Боль­шин­ство из них ве­ли за­мкну­тый об­раз жиз­ни, ма­ло со­об­ща­ясь с кре­стья­на­ми, чтобы не быть об­ви­нен­ны­ми при про­хо­дя­щей по­всю­ду кол­лек­ти­ви­за­ции в ан­ти­со­вет­ской де­я­тель­но­сти. В ап­ре­ле-мае 1931 го­да со­труд­ни­ки ОГПУ Мос­ков­ской об­ла­сти аре­сто­ва­ли мо­на­хов и мо­на­хинь, обос­но­вав­ших­ся по­сле за­кры­тия оби­те­лей в се­лах и го­ро­дах об­ла­сти. Их об­ви­ни­ли в том, что они буд­то бы объ­еди­ни­лись в цер­ков­но-мо­нар­хи­че­скую ор­га­ни­за­цию, со­здан­ную под фла­гом за­щи­ты пра­во­слав­ной ве­ры от пре­сле­ду­ю­щей ее со­вет­ской вла­сти для про­ве­де­ния ан­ти­со­вет­ской ра­бо­ты. Все­го по это­му де­лу бы­ло аре­сто­ва­но шесть­де­сят че­ло­век. Игу­мен Вла­ди­мир (Те­рен­тьев) был аре­сто­ван 5 ап­ре­ля 1931 го­да и по­сле крат­ко­го до­про­са в За­гор­ске за­клю­чен в Бу­тыр­скую тюрь­му в Москве; ту­да же пе­ре­вез­ли всех об­ви­ня­е­мых, объ­еди­нен­ных со­труд­ни­ка­ми ОГПУ по од­но­му де­лу. 1 мая 1931 го­да сле­до­ва­тель за­чи­тал от­цу Вла­ди­ми­ру по­ста­нов­ле­ние о предъ­яв­ле­нии об­ви­не­ния и за­дал несколь­ко во­про­сов. Вы­слу­шав их, игу­мен Вла­ди­мир ска­зал: «Мне при­хо­ди­лось го­во­рить с ве­ру­ю­щи­ми об ан­ти­хри­сте, но эти раз­го­во­ры мог­ли быть толь­ко шу­точ­ны­ми, так как срок по­яв­ле­ния ан­ти­хри­ста ни­ко­му неиз­ве­стен и ни­ка­ко­го зна­ме­ния на этот счет еще не бы­ло. По­яв­ле­ние со­вет­ской вла­сти я та­ким зна­ме­ни­ем не счи­таю, так как эта власть по­пуще­на Бо­гом для на­ка­за­ния рус­ско­го на­ро­да за гре­хи и для вра­зум­ле­ния. По­сколь­ку со­вет­ская власть не при­зна­ет ни­ка­ко­го Бо­га, по­это­му она и про­во­дит по­ли­ти­ку го­не­ний… Как дол­го бу­дут про­дол­жать­ся го­не­ния — не знаю, все это за­ви­сит от во­ли Бо­жи­ей… Ви­нов­ным се­бя в предъ­яв­лен­ном мне об­ви­не­нии… не при­знаю, так как в ан­ти­со­вет­ской ор­га­ни­за­ции я не со­сто­ял… в раз­го­во­рах об ан­ти­хри­сте ни­че­го про­тив­но­го со­вет­ской вла­сти с мо­ей сто­ро­ны до­пу­ще­но не бы­ло»[1]. 6 июня 1931 го­да Кол­ле­гия ОГПУ при­го­во­ри­ла от­ца Вла­ди­ми­ра к пя­ти го­дам ссыл­ки. Игу­мен Вла­ди­мир (Те­рен­тьев) скон­чал­ся в ссыл­ке в Ка­зах­стане 3 мар­та 1933 го­да и был по­гре­бен в без­вест­ной мо­ги­ле.

Игу­мен Да­мас­кин (Ор­лов­ский)

«Жи­тия но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Рос­сий­ских ХХ ве­ка. Фев­раль». Тверь. 2005. С. 325-326

При­ме­ча­ния

[1] ГАРФ. Ф. 10035, д. П-60406, т. 1, л. 195.

Ис­точ­ник: https://www.fond.ru/

Последовательность проведения Божественной Литургии

Таинство причастия в православии называется Евхаристией, богослужение, на котором совершается Причастие, и есть Литургия. Это слово на греческом языке состоит из двух составляющих, первая означает общественная, произошла от части слова «литос», вторая — «эргос» в переводе означает служба.

Литургия, как правило, совершается до обеда и состоит из трех частей:

• Проскомидии;
• Литургии оглашенных;
• Литургии верных.

Истоки великого служения начались в раннем христианстве, изменения произошли в самой церкви, но неизменными остались как основа, так и символика.

Богослужения, во время которых совершается Евхаристия, проходят практически ежедневно, исключение составляют некоторые дни во время Поста Великого, Рождественского, в среду и пятницу недели, предшествующей Пасхальному воздержанию и несколько дней, о них можно узнать в расписании храма.

Во время великого богослужения вспоминается жизнь Спасителя, начиная от Благовещения до Его Воскрешения.

Проскомидия

Во время чтения заздравной и заупокойной молитвы двери алтаря закрыты, за ними иерей готовит хлеб и виноградное вино для Евхаристии.

Когда Великие Дары готовы, читается Третий и Шестой час, вспоминая все пророчества из Старого завета о рождении Мессии и само Рождество Иисуса. Во время Проскомидии вспоминаются ушедшие к Богу Святые, пророки и апостолы.

Литургия оглашенных

Необычность названия этого богослужения исходит из того, что к нему допускались не только люди, принявшие православие через Крещение, но и те, кто готовится это сделать, оглашенные. Это часть Божественного служения призвана подготовить присутствующих к принятию Святых Даров.

Антифонное пение начинает вторую часть службы пением «Единородный сын», далее священники выносят евангелие, после чего продолжаются пения, прокимен и начинается проповедь.

Хор поет «Аллилуйя» и стихи из Псалтыря, после чего снова читается проповедь, которую завершает ектения — молитвенное прошение. В этой части служение отличается от остальных двух тем, что на каждый стих звучит «Аминь» или «Господи, помилуй», после чего верующие накладывают на себя крестное знамение.

На заметку! Ранее оглашенные покидали храм, в настоящее время они остаются на месте, но только, как наблюдатели, а не участники.

Литургия верных

Херувимская песня звучит перед Великим ходом, открывающим третью часть Божественной Литургии. Открыв Царские Ворота алтаря, диакон, читая псалом 50, делает обход:

• престола;
• алтаря;
• иконостаса;
• священника;
• прихожан.

Святые дары переносятся на престол, после чего Царские врата закрываются и читают «Символ веры».

Анафора, читаемая далее, является основной частью Литургии. Это евхаристическая молитва, в которой вспоминается Тайная вечеря, призывается Дух Святой и звучит ходатайственное прошение за живущих и ушедших в Небеса. Во время анафоры происходит божественное превращение хлеба и вина в Святые Дары — Тело Господнее и Его Кровь.

Причащение начинается после прочтения Господней молитвы «Отче наш». Христиане перед принятием Причастия три дня должны проводить в посте. Божественная Литургия является символом воспроизведения жизни Спасителя на земле, каждое действие великого богослужения имеет свое значение.

После Евхаристии диаконом произносится краткая ектения с благодарением Всевышнего за Причастие, после чего отпускают прихожан с миром по домам.