Как отличить белое духовенство от черного. Белое и черное духовенство

Структура сословия

В XVII столетии духовенство считалось вторым по значимости среди всей сословий. Могущественнее были лишь феодалы. Роль церковнослужителей была очень серьезной. Православие считалось одной из основ самодержавия, поэтому русские цари нуждались в поддержке церкви. В связи с этим предоставляли множество привилегий и во многом шли на уступки.

К этому времени духовенство было разделено на черное и белое. Последнее составляли священники, которые не принимали монешеский обет. Иными словами он имел право не соблюдать целибат, мог жениться и заводить детей. Представители черного духовенства — монахи, этой возможности лишались. Подобное решение духовное лицо принимало самостоятельно и перед принятием сана окончательно утвердиться в своих намерениях. У каждой ветки имелись определенные права и обязанности. Белое духовенство по численности преобладало над черным. Также к концу XVII века сложилась строгая иерархическая лестница в сословии.

Для белого духовенства она выглядит так:

• Патриарх
• Митрополит
• Архиерей/Епископ
• Иерей/протоиерей
• Диакон/протодиакон.

Для черного:

• Патриарх
• Митрополит
• Епископ
• Архимандрит/Игумен
• Иеродиакон/Иеромонах

В итоге, и белое, и черное духовенство подчинялись Патриарху. Он имел неограниченные права.

Права белого и черного духовенства

Священники имели право:

• жениться и заводить семьи;
• иметь личный дом и хозяйство;
• служить в определенной церкви. В XVII веке очень часто служение в определенной церкви переходило по наследству от отца к сыну.

Права монахов:

• проживать и трудиться на территории монастыря;
• пользоваться общим имуществом, землями монастыря и крепостными. При принятии монашеского сана духовные лица жили в братии и не имели личных материальных или земельных благ.

Обязанности

Белое духовенство было обязано проповедовать слово Божье, нести его в массы. Иначе говоря, проводить службы в храме, беседовать с прихожанами. Также в обязанности священников входило проведение священных таинств.

В обязанности черного духовенство входило показывать пример служения Богу, которое было бескорыстно и добровольно. Монахи обрекали себя на аскетичный образ жизни с лишениями и постоянными молитвами.

Белое духовенство

Описание людей, которые служат Церкви и Господу, идет еще из Ветхого Завета. В писании говорится, что до Рождества Христова пророком Моисеем были назначены люди, которые должны были общаться с Богом. Именно с этими людьми связана сегодняшняя иерархия чинов.

Алтарник (послушник)

Этот человек является мирским помощником священнослужителя. В его обязанности входит:

При необходимости послушник может звонить в колокола и читать молитвы, но ему строго возбраняется касаться престола и ходить между алтарем и Царскими вратами. Одежду алтарник носит самую обычную, наверх накидывает стихарь.

Этот человек не возводится в ранг священнослужителей. Он должен читать молитвы и слова из писания, растолковывать их простым людям и объяснять детям основные правила жизни христианина. За особое усердие священнослужитель может посвятить псаломщика в иподиакона. Из церковной одежды ему разрешено носить подрясник и скуфью (бархатную шапочку).

Этот человек также не имеет священного сана. Но может надевать стихарь и орарь. Если архиерей благословит его, то иподиакону можно касаться престола и заходить через Царские врата в алтарь. Чаще всего иподиакон помогает батюшке совершать службу. Он обмывает ему руки во время богослужений, подает необходимые предметы (трикирий, рипиды).

Изменения в жизни духовенства в XVII веке

XVII век характеризуется усилением духовной власти. Цари с большим желанием прислушиваются к церкви. Растет и богатство монастырей. Владения и продукция которых не облагалась налогами со стороны государства. Но, несмотря на это, в 1649 году по Соборному Уложению создается специальный Монастырский Приказ, который служил высшим судебным органом над духовенством в Русском государстве. Таким образом, все судебные дела над служителями церкви осуществляли светские государственные органы.

Такое положение дел не совсем устраивало верхушку духовенства. Глава церкви начал борьбу за свои права. Здесь лидирующие позиции взял на себя Патриарх Никон, который был близок к царю Алексею Михайловичу. Глава церкви был человеком властным, мудрым и считал, что духовная власть должна стоять выше светской и не подчиняться ей. Патриарх начинает предпринимать радикальные меры. В 1650-х-60-х гг. Никон проводит церковную реформу, которая внесла кардинальные изменения в устои церкви. Одним из результатов реформы стала отмена Монастырского приказа и возвращение суда над священниками в руки церкви. Кроме того, реформа привела к расколу внутри церкви — отделились старообрядцы во главе с Аввакумом. Последние были лишены всех прав и привилегий, отлучены от церкви и изгнаны из городов и деревень.

Никон хотел большего: подчинить государство церкви, но Алексей Михайлович дал понять Патриарху, что не доволен его дальнейшими действиями. В итоге, с Никона был снят сан Патриарха, и он вынужден был отправиться в ссылку.

Период существования Русского государства как Российской Империи соответствует Синодальной эпохе в истории Русской Православной Церкви. После кончины Патриарха Адриана в 1700 г. новый Патриарх по распоряжению Императора Петра I не избирался. Была создана новая система управления Русской Православной Церковью. 25 января 1721 г. был издан Манифест об учреждении Духовной коллегии. 14 февраля 1721 г. Духовная коллегия, получившая название Святейшего Правительствующего Синода, была официально открыта. Президентом Синода стал митрополит Рязанский Стефан Яворский (в 1722 г., после смерти митрополита Стефана, должность президента была упразднена). В том же году Император Петр I обратился к Константинопольскому патриарху Иеремии III с ходатайством о признании восточными патриархами Святейшего Синода. В сентябре 1723 г. Константинопольский и Антиохийский патриархи особой грамотой признали Святейший Синод своим «во Христе братом», обладающим равнопатриаршим достоинством.

Согласно Основным законам Российской Империи, Синод определялся как «соборное, обладающее в русской православной церкви всеми видами высшей власти и состоящее в сношениях с заграничными православными церквами правительство, чрез которое действует в церковном управлении верховная самодержавная власть, его учредившая». В таковом качестве был признан восточными патриархами и прочими автокефальными церквами. Синод получил права высшей законодательной, судебной и административной власти в Церкви, но эту власть он мог осуществлять лишь с согласия Государя. Все постановления Синода вплоть до 1917 г. выходили под штемпелем: «По указу Его Императорского Величества».

Члены Святейшего Правительствующего Синода назначались Императором. Представителем Императора в Синоде был Обер-прокурор Святейшего Синода. До 1901 г. члены Синода и присутствующие в Синоде при вступлении в должность должны были приносить присягу, которая, в частности, гласила: «Исповедую же с клятвою крайняго Судию Духовныя сея Коллегии быти Самаго Всероссийскаго Монарха Государя нашего всемилостивейшаго».

В соответствии со статьей 42 Основных законов Российской Империи, «Император яко христианский государь есть верховный хранитель и защитник догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». В примечании к этой статье указано: «В сем смысле Император в Акте о наследии престола 1797 г. апр. 5 именуется главою Церкви». Статья 41 Основных законов содержит определение о принадлежности Императора к восточно-православному вероисповеданию. Эта статья опирается на «Духовный регламент», завещание Императрицы Екатерины I 1727 г. и на закон от 5 апреля 1797 г. Для того чтобы у подданных не оставалось сомнений в том, что Император исповедует православную веру, закон предписывает священное коронование восходящего на престол Государя через святое миропомазание по чину православной Церкви (ст. 35). Публичное (во всеуслышание) произнесение венчаемым монархом Никео-Цареградского Символа веры (примечание к статье 36) и торжественное обещание, облеченное в форму молитвы, править и судить по заповедям Господним составляют основу обязанностей и прав Императора по отношению к Церкви.

Особое положение Русской Православной Церкви.

Статья 40 Основных законов гласила, что «первенствующая и господствующая в Российской Империи вера есть Христианская Православная Кафолическая Восточного исповедания».

Первенство Православной Церкви выражалось, главным образом, в том, что российский Император «не может исповедовать никакой иной веры, кроме Православной». Закон возлагал на Императора обязанность «быть верховным защитником и хранителем догматов господствующей веры и блюстителем правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». В управлении Православной Церкви верховная власть действовала непосредственно через учрежденный ею Святейший Правительствующий Синод. Однако особенность положения Православной Церкви в значительной степени корректировалось тем, что Обер-прокурор при Святейшем Синоде, прежде осуществлявший только функцию надзора за законностью синодального делопроизводства, с 1835 г. получил права министра. Благодаря этому Обер-прокурор стал посредником между Православной Церковью и верховной властью. Все дела, касающиеся православного духовного ведомства, представлялись в высшие государственные учреждения и Императору не иначе, как через Обер-прокурора, занимавшего таким образом положение подлинного министра ведомства православного исповедания.

Официально отмечались только праздники Русской Православной Церкви. В эти дни государственные учреждения и учебные заведения были закрыты, запрещалось совершать наказания по судебным приговорам. К праздничным дням в соответствии с законом были отнесены все воскресные дни в году, все двунадесятые праздники, некоторые дни памяти нарочитых святых, например день святителя Николая Чудотворца 9 мая и 6 декабря, день апостолов Петра и Павла 29 июня и др.; пятница и суббота сырной недели, четверг, пятница и суббота страстной недели, вся пасхальная неделя, время с 23 декабря по 2 января, также дни рождения и тезоименитства Государя, Государыни, Наследника престола, дни восшествия на престол и коронования.

Господствующее положение Русской Церкви выражалось в требовании законодательства, «чтобы лица других исповеданий, вступающие в брак с лицами православного исповедания, дали подписку, что не будут ни поносить своих супругов за православие, ни склонять их чрез прельщение, угрозы или иным образом к принятию своей веры и что рожденные в сем браке дети крещены и воспитаны будут в правилах православного исповедания».

Первенствующее положение Церкви нашло свое законодательное выражение также и в том, что «признавая одну себя единою истинною Церковью Христовою, принадлежность к которой является необходимым условием для спасения, не допускает для своих последователей свободы перехода из православия в иное, хотя бы христианское, исповедание и рассматривает лиц, отпавших от православной веры, как заблуждающихся, заботясь о возвращении их в православие».

Юридически предполагалось, что всякое частное лицо остается в вере, в которой оно рождено и которую исповедовали его предки. Законодательство не допускало возможности не принадлежать ни к какому исповеданию, то есть государство признавало в каждом подданном человека религиозного. По существовавшему тогда общему правилу не допускался также и свободный переход из одной признанной веры в другую. Тем самым права отдельной личности были неотделимы от прав религиозной общины. Допускался переход только в православие всем инославным и иноверным без всяких ограничений. Вместе с тем закон утверждал, что «как рожденным в православной вере, так и обратившимся к ней из других вер запрещается отступить от нея и принять иную веру, хотя бы то и христианскую».

Закон предписывал православным христианам обязательное исполнение религиозных обязанностей. Каждый православный христианин должен был не менее одного раза в год исповедаться и причаститься св. Тайн. Детей необходимо было приводить на исповедь и к причастию, начиная с семилетнего возраста. Гражданское и военное начальство, как и духовное, должно было наблюдать, чтобы подчиненные неукоснительно исполняли свой христианский долг. О тех, кто не исполнял своего христианского долга в течение трех лет и не воспринимал увещевания священнослужителей, сообщалось гражданскому начальству на его усмотрение. Родители, которые не приводили детей на исповедь, подвергались особому внушению священноначалия и замечанию от местных гражданских властей.

Привилегированность Православной Церкви выражалось также в принадлежавшем ей исключительном праве проповедования своего вероучения. «В пределах государства одна господствующая Православная Церковь имеет право убеждать последователей иных христианских исповеданий и иноверцев к принятию ея учения о вере. Духовныя же и светские лица прочих христианских исповеданий и иноверцы строжайше обязаны не прикасаться к убеждению совести не принадлежащих к их религии; в противном случае они подвергаются взысканиям, в уголовных законах определенных». Отсюда следует, что духовенству и мирянам иных конфессий и религий было запрещено обращать в свою веру православных, а всякое отпадение от православия считалось незаконным, а совращение из него преступным, против которых принимались как предупредительные меры, так и меры уголовного преследования. Если отпадение от православия не было наказуемо в уголовном порядке, то совращение из него предусматривало суровые наказания. Так, за совращение в инославие (католичество, протестантизм) виновный приговаривался к лишению всех прав и ссылке в Сибирь, за отвлечение в иноверие (ислам, буддизм, иудаизм, язычество) предусматривались каторжные работы на срок от 8 до 10 лет.

В начале XX в. в Русской Православной Церкви было: более 100 епископов, свыше 50 тыс. (54 923 на 1914 г.) приходских храмов, около 100 тыс. (117 915 на 1914 г.) белого духовенства, включая священников, диаконов и причетников, около 1 000 (953 на 1914 г.) монастырей, свыше 90 тыс. (94 629 на 1914 г.) монашествующих, включая послушников и послушниц. Количество церквей за последнее царствование (Императора Николая II) увеличилось на 10 тысяч, составив к 1917 г. 57 тысяч, а количество монастырей более чем на 250 (к 1917 г. их было 1025). Как свидетельствуют статистические данные всероссийской переписи населения 1897 г., лица православного исповедания составляли 67% населения страны. Общее число православных верующих к 1914 г. исчислялось в 98 363 874 чел.

За время царствования Императора Николая II было прославлено больше святых, чем за все предыдущие царствования. По личному почину Государя был канонизирован преподобный Серафим Саровский. Его канонизация стала началом прославления множества русских святых. Среди них — святитель Иоасаф Белгородский, святая благоверная княгиня Анна Кашинская, священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, святитель Иоанн Тобольский, преподобная Евфросиния Полоцкая. Одновременно строилось много церквей и монастырей.

Духовенство считалось привилегированным, почетным сословием в России во все периоды ее истории. Православное духовенство делилось на черное (все монашествующие) и белое, причем к последнему принадлежали как собственно священнослужители (протопресвитеры и протоиереи, пресвитеры, иереи, протодиаконы и иподиаконы, а также причетники в звании псаломщиков), так и церковнослужители (пономари, дьячки и т.д.). Поскольку черное духовенство в качестве отрекшихся от мира монахов не могло иметь собственности, не имело потомства, либо прекращало всякие гражданские связи с детьми, родителями и всеми родственниками, а вступающие в монашество лица высших сословий не могли пользоваться никакими сословными привилегиями, говорить о духовенстве как о сословной группе можно, прежде всего применительно к белому духовенству.

В XVIII в. материальное положение приходского духовенства в деревне было лишь не намного выше, чем у зажиточных крестьян, а в городе было сопоставимо с положением низшей части чиновничества и основной массы посадских (за исключением клира кафедральных соборов и, разумеется, придворного духовенства). В это же время закрепилась практика (формально не узаконенная никаким гражданским уложением или церковным каноном) фактического наследования церковных приходов, когда епархиальный архиерей при уходе «на покой» приходского священника закреплял, по прошению последнего, место за его сыном или зятем. В результате получить приход претендент чаще всего мог путем женитьбы на священнической дочери, для чего в духовных консисториях велись даже списки невест и желающим давались рекомендации. В это же время окончательно утвердился принцип необходимости духовного образования для занятия священнослужительской должности, закрепленный в Духовном регламенте.

Духовенство с самого начала было свободно от государственных налогов, прежде всего, от подушной подати, рекрутской (с момента ее учреждения и вплоть до введения всеобщей воинской повинности), а с 1874 г. — воинской повинности и от воинского постоя. Но свобода священнослужителей (священников и диаконов) от телесного наказания была провозглашена лишь в 1747 г.

Лица духовного звания были лишены права владеть крепостными (до секуляризации это право осуществляли корпоративно монастыри, архиерейские дома и даже некоторые церкви), но за священниками, перешедшими в духовенство из дворян, а также получившими ордена, это право признавалось. Духовенство могло владеть ненаселенными землями и домами. При владении домами для духовных лиц существовало одно ограничение: в этих домах нельзя было размещать трактирные и питейные заведения. Духовные лица не могли заниматься подрядами и поставками и выступать поручателями по ним. Вообще лицам духовного звания было запрещено заниматься «несвойственными им» торговыми промыслами, влекущими за собою причисление их к торговому разряду (т.е. запись в гильдии и цехи). Это запрещение шло в том же ряду, как и запрещение духовенству посещать «игрища», играть в карты и т.п.

Принадлежность к духовному сословию усваивалась при рождении и при вступлении в ряды белого духовенства из других сословий. В принципе, закон разрешал поступление в духовенство лицам всех сословий, кроме крепостных, не получивших увольнительной от своих владельцев, но лица податных сословий могли вступать в ряды духовенства только при удостоверении местного епархиального начальства о недостатке лиц духовного звания для замещения соответствующей должности, при «одобрительном» поведении и при наличии увольнительного свидетельства от крестьянского или городского общества. Переход в белое духовенство лиц дворянского сословия вплоть до начала XX в. для России был нехарактерен, но эта практика была довольно распространена на Украине. Дети священно-церковнослужителей наследовали их сословную принадлежность и не должны были при достижении совершеннолетия избирать себе род жизни, но остающиеся при отцах до 15-летнего возраста без отдачи в духовные училища и соответствующего обучения или исключенные из духовных училищ за непонятливость и леность исключались из духовного звания и должны были избирать себе род жизни, т.е. приписаться к какой-либо общине податного сословия — мещанской или крестьянской — или записаться в купцы. Избирать себе род жизни должны были и дети священно- церковнослужителей, добровольно уклоняющихся из духовного сословия. Для «излишних» детей духовенства периодически устраивались так называемые «разборы», при которых дети священно-церковнослужителей, нигде не записанные и никуда не определенные, отдавались в солдаты. Эта практика окончательно прекратилась лишь к 60-м годам XIX в.

Дети духовенства имели право (а первоначально это право означало и обязанность) на получение образования в духовных училищах. Выпускники духовных семинарий и духовных академий могли пожелать избрать для себя светскую карьеру. Для этого они должны были уволиться из духовного ведомства. Рожденные в духовном звании при поступлении на гражданскую службу пользовались правами, одинаковыми с детьми личных дворян, но это касалось лишь священнослужительских детей. При поступлении — добровольно или по разборам — в военную службу дети духовенства, окончившие среднее отделение семинарии и не уволенные из семинарии за пороки, пользовались правами вольноопределяющихся. Но для лиц, добровольно сложивших с себя священный сан и желавших поступить в гражданскую службу, такое поступление было запрещено для священников в течение 10 лет после снятия сана, а для диаконов — 6 лет.

На практике наиболее распространенным вариантом перемены сословной принадлежности для детей духовенства в XVIII — начала ХIХ вв. было поступление в гражданскую службу в канцелярские служители до достижения первого классного чина, а позднее — в университеты и другие учебные заведения. Запрещение в 1884 г. выпускникам семинарий поступать в университеты значительно ограничило этот путь сословной и социальной мобильности духовенства. В то же время большая открытость духовных учебных заведений (по уставам 1867 и 1884 гг.) для лиц всех сословий способствовала, как и формальное запрещение наследования приходов, большей открытости духовного сословия.

Жены духовных лиц усваивали их сословную принадлежность и сохраняли ее после смерти мужей (до вторичного брака). Лица, принадлежавшие к православному духовенству, подлежали суду духовного ведомства.

Доказательствами принадлежности к духовному сословию были метрические свидетельства, клировые ведомости, составляемые в консисториях, а также ставленнические грамоты.

Специальной корпоративной сословной организации духовенство не имело, если не считать зачатков такой организации в виде епархиальных съездов и попыток ввести в 60 — начале 80-х гг. XIX в. выборность благочинных. Наследуемая при рождении, принадлежность к духовному сословию сохранялась при достижении совершеннолетия только при поступлении на священно-церковнослужительскую должность. Принадлежность к духовному сословию могла сочетаться с прирожденными или полученными (например, по ордену) правами дворянства и почетного гражданства.

Духовенство к концу XVII века

Духовное сословие к концу XVII столетия было одним из самых могущественных, богатых и многочисленных. По сути, церковь и монастыри жили по своим законам. Контроля со стороны государства над духовенством не существовало. Монастырский Приказ, единственное ограничение прав церкви, перестал существовать еще во время правления Алексея Михайловича. Но все же духовенство было вынуждено признавать верховенство светской власти.

Литература:

• Смолич И. К. История Русской церкви. 1700-1917. М., 1996. Ч. 1
• Стефанович П. С. Приход и приходское духовенство в России в XVI-XVII в. М., 2002

5/5 — (1 голос)

Черное духовенство

К нему относятся только те, кто принял монашеский постриг. Эта иерархия чинов более подробная, чем у тех, кто предпочел семейную жизнь монашеской.

Это монах, который является диаконом. Он помогает священнослужителям проводить таинства и совершать службы. Например, выносит необходимые для ритуалов сосуды или произносит молитвенные просьбы. Самый старший иеродиакон называется «архидиакон».

Это человек, который является священником. Ему дозволяется проводить различные священные таинства. Этот сан могут получить священники из белого духовенства, которые решили перейти в монахи, и те, кто прошел хиротонию (наделение человека правом совершать таинства).

Это настоятель или настоятельница русского православного монастыря или храма. Раньше, чаще всего, этот сан давался в качестве награды за заслуги перед Русской православной церковью. Но с 2011 года патриархом было принято решение наделять этим чином любого настоятеля монастыря. При посвящении игумену вручается посох, с которым он должен обходить свои владения.

Это один из самых высоких санов в православии. При его получении священнослужитель также награждается митрой. Архимандрит носит черное монашеское одеяние, которое отличает его от других монахов тем, что на нем есть красные скрижали. Если к тому же архимандрит является настоятелем какого-либо храма или монастыря, у него есть право ношения жезла – посоха. К нему положено обращаться «Ваше высокопреподобие».

Этот сан принадлежит к разряду архиереев. При рукоположении они получили самую Высшую благодать Господа и поэтому могут совершать любые священнодействия, даже рукополагать диаконов. По церковным законам они имеют равные права, самым старшим считается архиепископ. По древней традиции только епископ может благословить службу с помощью антимиса. Это четырехугольный платок, в который зашита часть мощей какого-либо святого.

Также это духовное лицо контролирует и опекает все монастыри и храмы, которые расположены на территории его епархии. Общепринятое обращение к епископу «Владыка» или «Ваше преосвященство».

Это духовный сан высокого ранга или высший титул епископа, самый древний на земле. Подчиняется он только патриарху. Отличается от других санов следующими деталями в одежде:

• имеет голубую мантию (у епископов красные);
• клобук белого цвета с крестом, отделанным драгоценными камнями (у остальных клобук черного цвета).

Этот сан дается за очень высокие заслуги и является знаком отличия.

Самый высокий сан в православной церкви, главный священник страны. Само слово объединяет в себе два корня «отец» и «власть». Его избирают на Архиерейском Соборе. Этот сан является пожизненным, только в самых редких случаях возможно его низложение и отлучение от . Когда место патриарха пустует, временным исполняющим назначается местоблюститель, который выполняет всё, что должен делать патриарх.

Эта должность несет в себе ответственность не только за себя, но и за весь православный народ страны.

Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Несмотря на то, что многих священнослужителей мы именуем «батюшка», каждый православный христианин должен знать основные отличия санов и должностей.

Православное духовенство – особое сословие, которое на Руси появилось в 988 году, после Крещения Руси. История умалчивает о том, как ситуация с духовенством обстояла до этого периода, но известно, что с княгиней Ольгой в Царьград ездил священник Григорий. Во времена, когда на духовенство возлагалась особая и очень важная миссия – христианизация населения, священники считали особенным и привилегированным сословием. Многие приезжали из Греции и Болгарии, для воспитания в качестве будущего состава духовенства отбирали даже детей из разных сословий. Особым почетом и уважением пользовались монахи, аскетическая культура оказалась особенно близка народу. В монастырь уходили богатые и знатные люди того времени. Кроме того, монастыри всегда вели благотворительную работу. Князья благоволили монастырям и освобождали их от податей. Не сохранилось точных сведений о том, кто стал первым Киевским митрополитом. С XVI века считали, что им был Михаил I Сириянин, которого когда-то прислали для совершения Таинства Крещения над князем Владимиром. В Киеве он крестил местных жителей. Мощи митрополита Михаила хранились в Десятинной Церкви, но потом их перенесли в Великую Церковь Лавры.

Как становились представителями духовенства?

В те времена в монастырь могли уйти младшие сыновья феодалов, которые не могли унаследовать состояние отца. Если бедная крестьянская семья была не в состоянии прокормить ребенка, его тоже могли отдать в монастырь. В семьях королей старший сын занимал трон, а младший становился епископом.

На Руси духовенство возникло после Наше белое духовенство — это люди, которые как не давали, так и не дают до сих пор обет безбрачия, что послужило причиной возникновения наследственных священников.

Благодать, которая была дарована человеку во время возведения его в священный сан, не зависела от его личностных качеств, поэтому будет неправильно считать такого человека идеальным и требовать от него невозможного. Он во что бы то ни было остается человеком со всеми достоинствами и недостатками, но это не отменяет благодати.

Примечания

1. Голубинский, 1901, с. 305.
2. Валентин Лаврентьевич Янин. Отечественная история: Д-К. Большая Российская энциклопедия, 1994. С. 104.
3. ↑ 12345
   ЭСБЕ, 1893.
4. Ольга Йокояма. Письма русских крестьян. Тексты и контексты. Языки славянской культуры, М., 2014. С. 270.
5. О хиротонии безбрачных лиц, не состоящих в монашестве. Историко-правовой комментарий // ЖМП № 1, январь 2012 года.
6. Коркунов Н. М.
   Русское государственное право. — Том I. — Глава III. — СПб: Тип. М. М. Стасюлевича, 1901.
7. Мангилева, Анна Владимировна. Белое приходское духовенство Российской империи: от сословия к профессии // Известия Уральского федерального университета. Сер. 2, Гуманитарные науки. 2014.№ 3 (130) (2014).
8. Голубинский, 1901, с. 356.
9. Голубинский, 1901, с. 378.

В католицизме

В католичестве латинского обряда безбрачие обязательно для всех священников, к белому духовенству при этом относятся епархиальные священники, не принимавшие монашеских обетов (лат. clerici saeculares), а к чёрному — священники, принадлежащие одному из монашеских орденов.

Духовник сегодня

Нам трудно на самом деле судить, что и как происходило в XIX в., и не заблуждался ли свт. Игнатий, но мы вынуждены признать, что сегодня духовная традиция русского старчества пресеклась.

В Оптиной пустыни она передавалась от старца к старцу и оборвалась в XX в.; в Печорах после войны было собрание старцев, были замечательные духовники в советское время, но нет ощущения, что они себе оставили смену. Пусть меня простят все, кто считает иначе.

Старчеству как «искусству святости» можно научиться только в живом общении. Старец Лев, когда умирал, позвал преподобного Макария и будущего Амвросия Оптинского, тогда еще послушника, и сказал прп. Макарию: «вот я умираю и передаю его тебе из полы в полу, теперь ты его воспитывай».

Духовник-не старец – не может брать на себя полную ответственность за настоящую и будущую жизнь своего чада, но духовник может дать совет. Приходящий же к нему должен иметь готовность услышать совет, который ему дадут, а не ждать того ответа, который он сам придумал заранее.

Может быть, он не согласится и поступит в результате по-другому, но выслушать и услышать – очень важно.

Как выбирать духовника? Можно воспользоваться советом того же святителя Игнатия: прежде всего рассудить, не советует ли духовник чего-либо противного Евангелию.

Сейчас много храмов и можно найти священника, который будет по сердцу. И если с ним возникнет не только душевный, но и духовный контакт, то польза обязательно будет. Кроме того, когда человек ходит постоянно к одному священнику, есть все основания думать, что священник за него будет молиться, и это уже очень немало.

А если ходить по разным священникам, то можно услышать разные советы, и в итоге выбирать то, что больше нравится, а не то, что действительно нужно выбрать.

Вообще, очень важно иметь доверие к духовнику. Ничто так безнадежно не портит отношения между духовником и его чадами, как обиды на духовника, которые чаще всего бывают вызваны тем, что люди не хотят «делиться» духовником с другими его чадами. Человеку кажется, что духовник кого-то слушает дольше, чем его, кому-то оказывает больше внимания. Появляется ревность, которая приводит к обидам, обиды рождают недоверие. А когда есть недоверие, то как спрашивать о чем-то духовника?

Да, духовник не всегда бывает прав, может и что-то резкое незаслуженно сказать. Но все-таки, если ты ходишь и доверяешь этому человеку не первый год, обиды надо гнать от себя – иногда и горькая пилюля бывает полезна.

Бог, может быть, даже в чем-то покрывает нас, и дает духовнику действительно что-то полезное и нужное сказать, если мы не обижаемся на духовника.

Но если доверие почему-либо пропало, то, наверно, честнее уходить. Во всяком случае, опыт показывает, что выяснять отношения в таких случаях, как правило, бесполезно.

На самом деле очень трудно выводить общие формулы, в которые только подставляй значение и получай готовый результат. Это всегда личные индивидуальные отношения, которые должны быть основаны на доверии, взаимной молитве и в конечном счете на духовной любви, а не на душевной привязанности, которая стремится подменить собой эти правильные отношения и приводит к ревности и обидам. Но если удается эти отношения выстроить верным образом, то – слава Богу, это всегда удача.

Я, например, если человек не хочет исполнить мой совет, говорю, пожалуйста, сделайте, как считаете нужным, но если вы сами приняли решение, то вы сами и несите ответственность за его последствия. Я могу только помолиться, чтоб Господь был милостив.

Епископ

Епископ (по-гречески значит «надзирающий», «блюститель»), он надзирает за духовенством епархии, стоя во главе ее, а также за всей церковью в качестве патриарха. В христианской церкви он является священнослужителем третьей, самой высокой степени священноначалия. Она следует за диаконом и пресвитером. Еще его называют архиереем, что в переводе означает «высший жрец». Также епископы возглавляют духовенство храма, собора, монастыря.

Епископ является преемником апостолов и имеет высшую власть, дающую возможность совершения всех семи церковных таинств и управления Церковью. От него зависят все другие степени священноначалия. Он избирается из монашествующего духовенства. Главными правительственными степенями епископа являются: патриарх, митрополит, архиепископ и экзарх.

Священник

Священник – служитель, относящийся ко второй степени священства. Он вправе совершать как богослужения, так и таинства, кроме рукоположения. Если же ему дается такое право, то он называется «иереем» (по-гречески – «жрец») или «пресвитером» (по-гречески – «старейшина»). К рядовому священнику обращаются: «Ваше преподобие», неофициальным обращением является «отец (с добавлением имени)» или «батюшка». До середины XVIII века общепринятым официальным названием было «поп», что восходит к новогреческому – «папас».

Во время царствования Екатерины II, благодаря ее духовнику Ивану Панфилову, стали использоваться термины «священник» и «протоиерей». С конца XIX века слово «поп» стало восприниматься как просторечное, часто имеющее негативный оттенок.

Степени священнослужителей и церковнослужителей

Священнослужитель – это лицо, которое посвящено на особое церковное служение. К высшему духовенству (по восходящей линии) относятся три иерархические степени:

1. Диакон.
2. Священник (пресвитер).
3. Епископ (архиерей).

Церковнослужители – это духовенство низшее, которое помогает высшему совершать богослужения. К ним относятся:

1. Свещеносец.
2. Чтец или певец.
3. Иподиакон.

Далее рассмотрим подробнее указанные категории высшего духовенства.

Духовник на социальной лестнице стоял ниже многих своих чад

Одно из первых синодальных постановлений говорит о том, что священники без ведома правящего архиерея не могут больше накладывать епитимьи, связанные с отлучением от Причастия. Причина такого «послабления» заключалась в том, что раскольники, невысоко ставя совершающееся в патриаршей Церкви, могли прийти на исповедь, наговорить на себя страшных грехов, получить отлучение от Причастия на несколько лет вперед и жить спокойно, не вызывая подозрений в связи с тем, что они не ходят в храм.

Также в синодальный период с целью контроля за старообрядцами была введена и жесткая приходская система: все жители определенного квартала, села, района должны были ходить в храм, находящийся в этом районе и в нем исповедоваться и причащаться хотя бы раз в год. Священники вели специальные книги, где делалась об этом отметка.

Еще одна серьезная проблема синодального периода – священство как сословие стояло ниже на социальной лестнице, чем образованные классы, дворянство, например. (Только архиерей по Петровской табели о рангах приравнивался к тайному советнику или генералу). От этого возникало снисходительное отношение, а вместе с тем и недоверие к священнику.

Иногда духовниками для образованной части общества становились выдающиеся русские архиереи. Например, у святителя Филарета Дроздова много писем именно духовнического содержания, большей частью адресованных знатным женщинам. Видимо, тогда, как и сейчас, в храмах было больше женщин.

А вот разговоры о том, что в синодальную эпоху настал евхаристический кризис и стали редко причащаться – доказательной базы не имеют, так как не из чего не следует, что раньше причащались чаще.

Общее понятие

«Духовенство» – это обобщенное понятие, служащее для обозначения общественной группы, представители которой являются служителями культа какой-либо религии на профессиональной основе. Как правило, этот термин употребляется относительно монотеистических религий (признающих только одного либо единого Бога).

Существует и другое название указанной общности – «клир», происходящее от греческого слова, обозначающего «жребий». Разделение на клир и мирян (членов церкви, не являющихся священниками) началось во времена ранней церкви, когда в религиозной общине особым авторитетом пользовались апостолы (последователи Иисуса Христа, проповедовавшие его учение).

В этот период стала зарождаться церковная иерархия. Возложение рук на посвящаемого кандидата стало рассматриваться как знак принадлежности к клиру – духовенству. В ранней церкви, до конца IV века, к духовенству относили:

• епископов;
• пресвитеров;
• диаконов;
• иподиаконов;
• аколитов;
• чтецов;
• экзорцистов;
• защитников уз;
• диаконисс.

Иерархия черного духовенства

В черном духовенстве свои правила:

Главой Церкви по-прежнему считается Патриарх. А главой нескольких епархий – Митрополит. Епархию может возглавлять епископ или архиепископ (для наиболее крупных епархий). Настоятелем крупного монастыря и высшим монашеским чином является Архимандрит. Этот статус дается за особые заслуги перед Церковью. Избранный иеромонахами настоятель монастыря – это игумен. Интересно, что священник-вдовец тоже может стать архимандритом после монашеского пострига. Насельники монастрей – Иеродиаконы и иеромонахи.

Выбор веры сегодня — личное дело каждого. Сейчас церковь полностью отделена от государства, но совершенно иная ситуация складывалась в средние века. В те времена именно от церкви зависело благополучие как отдельно взятого человека, так и общества в целом. Еще тогда были сформированы группы людей, которые знали больше остальных, могли убедить и повести за собой. Они растолковывали волю Божью, именно поэтому их уважали и обращались за советом. Духовенство — это что? Каким было духовенство Средневековья, и какова была его иерархия?

Диакон

Диакон (по-гречески «служитель»), которого в разговорной речи называют дьяконом, – это лицо, которое осуществляет служение на первой, низшей ступени священства. Ниже их по чину идут иподиаконы. Диаконы призваны помогать в богослужении епископам и священникам, а самостоятельно проводить службу и совершать таинства они не вправе.

Присутствие диакона в церковном собрании не является обязательным, так как епископ и священник может возглавлять действо и один. Если диакон является монахом (подробнее об этом – ниже), то он называется «иеродиаконом». Первый диакон, который служит при епископе, – это протодиакон, а если он монах, то архидиакон.

В чем главная задача духовника

Я приведу пример. Приходит человек и рассказывает: я всем помогаю, желаю добра, а мои близкие этого добра не принимают, обижают меня. На самом деле, скорее всего такой человек никого не слышит кроме себя, и в жизни с ним очень трудно. Он точно знает, как каждый из его близких должен жить и действовать, а что думают по этому поводу сами близкие, ему не интересно.

И, конечно, он натыкается на сопротивление, потому что его «добро» в таком виде никому не нужно. Если это так, то задача духовника – прежде всего помочь этому человеку осознать, что это не его обижают, а он сам не слышит никого кроме себя, и объяснить это ему все так, чтобы он захотеть это изменить.

Не все духовники согласятся со мной, наверно, но мне кажется, что духовник нужен не для того, чтобы водить человека за ручку от младенчества до гробовой доски, а чтобы научить его ходить. Ведь часто люди приходят за советом, в надежде, что духовник благословит, а значит возьмет на себя ответственность за уже принятое ими решение, но это неправильно. Боязнь ответственности – не добродетель.

Да, духовник не всегда все знает. Отец Валериан Кречетов, замечательный духовник, говорит, что иногда к нему приходит человек, а он не знает, что тому сказать, и тогда честно признается в этом: я не знаю, давай помолимся, и пусть Господь нам укажет. Или, возможно, стоит послать человека к более опытному духовнику, если есть в этом необходимость. Все это входит в нормальные процесс общения духовника с его чадом.