Литургика, 5. Служба славословная - архиепископ Аверкий (Таушев)

Часть 2

После этих молитвословий начинается собственно-праздничная, основная и важнейшая часть утрени, называемая каноном.

Проф. М. Скабалланович указывает, что первоначальной формой канонов можно считать трипеснец. В раннем богослужении кроме псалмов употреблялись и библейские песни, и вот к ним начали составлять в качестве припевов тропари с христианским содержанием. «Припевы в форме тропарей к библейским песням указываются уже известным описанием Синайской утрени VI‑VII в. (Вступл., гл. 328); замечательно, что в этом описании припевы к 8-ой песни выделяются из ряда других, хотя носят одинаковое название «тропарей»; возможно, что припевы к остальным песням имели вид кратких и однообразных для каждой песни стихов (для 1-ой «Господеви поим, славно бо прославися», для 2-ой «Слава тебе Боже», для 3-ей «Свят еси Господи и тя поет дух мой», и т. д.), и только для 8-ой песни были «тропари», а если это так, то первоначальной формою канона был однопеснец. Однопеснец постепенно возрос до двупеснца, через присоединение к 8-ой песни и 9-ой»20. В дальнейшем появились трипеснцы, потом и полные каноны.

Канон состоит из 9-ти песней, причем 2-ой песни на всенощных бдениях не бывает (она, как покаянная, имеется только в богослужениях седмичных дней Великого поста) и сразу после 1-ой песни следует 3-ья песнь. Каждая песнь на всенощном бдении начинается пением так называемого «Ирмоса», затем следует чтение тропарей с припевами к каждому из них, и заключается песнь пением так называемой «Катавасии». Основой канона служат так называемые «Песни священного писания». Это гимны Господу Богу, находящиеся, главным образом, в Ветхом Завете, в Библии (только 9-ая песнь, состоящая из двух частей, заимствована из Нового Завета).

1-ая песнь воспета Мариамной, сестрой Моисея, по случаю чудесного перехода евреев через Чермное (Красное) море. Начинается она словами: «Поем Господеви, славно бо прославися» (Исх. 15, 1–19).

2-ая песнь Моисея во время странствования евреев по пустыне: «Вонми небо и возглаголю» (Втор. 32, 1–44).

3-ья песнь Анны, матери пророка Самуила, благодарственная за рождение сына: «Утвердися сердце мое в Господе» (1Цар. 2, 1–10).

4-ая песнь Пророка Аввакума, который видел Бога, грядущего из горы приосененныя: «Господи, услышах слух твой и убояхся» (Авв. 3, 2–20).

5-ая песнь Пророка Исаии, возвестившего рождение от Девы Эммануила: «От нощи утреннюет дух мой к тебе, Боже» (Ис. 26, 9–20).

6-ая песнь Пророка Ионы, бывшего три дня и три ночи во чреве китове и потом выброшенного китом на сушу: «Возопих в скорби моей к Господу Богу» (Ион. 2, 1–7).

7-ая песнь трех отроков в пещи огненной: «Благословен еси, Господи, Боже отец наших» (Дан. 3, 26–56).

8-ая песнь тех же отроков: «Благословите вся дела господня Господа, пойте и превозносите его во веки» (Дан. 3, 57–72).

9-ая песнь состоит из двух частей: из песни Пресвятой Богородицы при посещении Ею Елисаветы: «Величит душа моя Господа» (Лук. 1, 46–55); и песни св. пророка Захарии, отца св. Иоанна Крестителя: «Благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем своим» (Лук. 1, 68–79).

Все эти песни в полном составе так, как они изложены в Библии, устав назначает петь или читать только в седмичные дни св. четыредесятницы. Сначала стихословится самая песнь, затем со стиха, имеющего пред собою о, или «на 8», «на 6», «на 4». Для примера возьмем 1-ю песнь: «Господеви поем»: по стихам поем до «Огустеша», на 14 (включительно), после стиха «Огустеша»: сразу следует – Ирмос канона и затем поочередно все тропари канона, так что стихи песней служат припевами к тропарям канона.

В дни праздничные самые песни стихословить не положено, но и припевы песней к тропарям канона обычно заменяются другими припевами, имеющими связь с содержанием канона. Так, например, теперь у тропарей воскресного канона припев: «Слава, Господи, святому воскресению Твоему

», у тропарей канонов в Господские праздники:
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе
», для крестовоскресного канона:
«Слава Господи, кресту Твоему и воскресению
», у тропарей канонов на Богородичные праздники:
«Пресвятая Богородице, спаси нас».
Во время Триоди постной, на Вел. каноне:
«Помилуй мя Боже, помилуй мя
». На Воскресной полунощнице:
«Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе
». В праздники святых также свои припевы, представляющие собою молитвенное обращение к этим святым, например:
«Святии архангели и ангели, молите Бога о нас
»,
«Св. великий Иоанне, Предтече Господень, моли Бога о нас
»,
«Святителю отче Николае, моли Бога о нас
», или:
«Св. великомучениче,
или
св. мучениче
, или
преподобномучениче
имярек, моли Бога о нас». Преподобным:
«Преподобне отче Андрее,
или
Серафиме, моли Бога о нас
», «
Преподобная мати Марие, моли Бога о нас
».

Самое слово «канон» κανων в переводе с греческого значит «правило», предписание, мера и означает в данном случае соединение ряда песнопений по известному правилу. Типикон различает два вида такого соединения, или системы канона: будничная система обозначается условно словами «Господеви поем

», праздничная – словами
«Поем Господеви
». При праздничной системе не стихословятся вышеперечисленные песни Священного Писания, а канон состоит лишь из ирмосов, тропарей песен, с припевами к ним, и Катавасии.

Ирмосом называется песнопение, которым начинается каждая песнь канона. Содержание свое и даже некоторые отдельные слова и характерные выражения ирмос заимствует из соответствующей песни Священного Писания. Самое слово «ирмос» – ειρμος – значит «связь» и показывает, что ирмос служит связью между песнями Священного Писания и тропарями канона.

Вслед за ирмосом читаются тропари канона с припевами к ним и, наконец, в праздничные дни каждая песнь завершается снова ирмосом, носящим название катавасии, что значит «схождение», ибо для пения ирмоса уставом положено певцам обоих ликов (клиросов) сходиться вместе на середину храма.

Автором воскресных канонов несомненно является преподобный Иоанн Дамаскин (675–750).

На воскресном бдении канон обычно представляет собою соединение четырех канонов в один, который состоит из канона воскресного, канона крестовоскресного, канона богородичного (все три печатаются в Октоихе на ряду) и канона святому данного дня из Минеи. На бдениях двунадесятых праздников и великих святых бывает обычно по два канона, иногда только один канон данному празднику или святому. В праздничные дни канон поется обычно, по техническому выражению на 16 (на Пасху, на Рождество Христово) или на 14, как указано в уставе. Это выражение «на 16» или «на 14» не то значит, что в каноне находится непременно это число тропарей с ирмосами, а то, что тропари должны быть пропеты или прочитаны столько раз, чтобы составилось 16 или 14 в каждой песни. По уставу ирмосы и тропари канона должны петься на два лика, то есть двумя клиросами поочередно, причем ирмосы иногда указано петь по дважды (на Пасху четырежды). На Руси с середины XVII века постепенно от пения тропарей канона перешли к чтению, чтобы не очень удлинять богослужение. В настоящее время принято петь тропари Пасхального канона.

Каждая песнь канона на бдении, как и вообще на праздничной утрени, заключается катавасией. Катавасии бывают в разное время года разные. Чаще других поется катавасия «всего лета» – «oверзу уста моя». (Это ирмосы, употребляющиеся в богородичные праздники, хотя в дни двунадесятых Богородичных праздников некоторые из них приспособляются к праздничному событию и изменяются). Эта катавасия поется во все те периоды года, когда нет ни предпразднества, ни попразднества какого‑либо двунадесятого праздника. Кроме нее есть еще катавасии, которые поются в течение значительного периода времени. Таковы: «Воскресения день…», которая поется от Пасхи до отдания ее, кроме Преполовения с его отданием и 6-ой недели по Пасхе; «Крест начертав Моисей» от 1 августа до отдания Воздвижения 21 сентября, исключая некоторые дни, связанные с праздником Преображения и праздником Успения; «Христос раждается, славите» от 21 ноября, праздника Входа во храм Пресвятой Богородицы, до отдания Рождества Христова 31 декабря. Есть и еще катавасии, которые поются менее продолжительное время, что всегда указывается в богослужебных книгах на ряду. Точные и полные данные о том, когда какая катавасия поется, помещены в 19-ой главе Типикона.

При пении канона, после 3-ей, 6-ой и 9-ой песен произносятся малая ектения, служащая для возбуждения внимания молящихся, при хвалении Господа и угодников Его, чтобы молиться и за себя. В этих ектениях мы просим Господа, чтобы Он заступил, спас, помиловал и сохранил нас Своею благодатью и, вспомянув всех святых и Матерь Божию, сами себя и весь живот наш Христу Богу предаем. Священник же, после каждой из этих ектений возглашает о том, почему мы предаем себя Богу. По 3-ей песни: «Яко ты еси Бог наш»; по 6-ой: «Ты бо еси царь мира и спас душ наших»; по 9-ой: «Яко тя хвалят вся силы небесныя». И при каждом из сих возгласов воссылает славу Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

Каждая из трех частей канона, заключаемая таким образом малой ектенией, сопровождается одним кратким песнопением, состоящим иногда из нескольких частей, которое следует непосредственно за малой ектенией.

После 3-ей песни канона поются или читаются седальны или ипакои. По 6-ой песни бывает всегда кондак и икос. По 9-ой песни ексапостиларий или светилен. Иногда кондак и икос бывают и после 3-ей песни, в особенности при соединении двух празднеств в один день. Тогда кондак более значительного празднества поется после 6-ой песни, а кондак менее значительного празднества, переносится на место после 3-ей песни, перед седальном. После 6-ой песни вообще бывает всегда только один Кондак и Икос, между тем как по 3-ей песни возможно соединение нескольких седальнов; равно и по 9-ой песни бывает соединение нескольких светильнов.

По 3-ей песни и седальне по уставу положено «чтение», касающееся данного праздника. По 6-ой песни положен вслед за кондаком и икосом так называемый «Синаксарь» (от греч. – συναγω – «свожу», «собираю»), который содержит в себе свод сведений о данном праздничном событии или о лице празднуемого святого. Сведения о праздниках, как и о жизни святых, можно найти, как указано в «Синаксаре», в «Житиях Святых» или в «Прологе», или в специальных сборниках. Также и в творениях самих Свв. Учителей и Проповедников имеются «Слова», посвященные памяти святых или праздничным событиям.

О том, как соединяется несколько канонов вместе при совпадении нескольких празднеств, при совершении всенощного бдения, необходимо всегда осведомляться в так называемых «Марковых главах», печатаемых в Минеях и Триодях, а также, конечно, и в Типиконе. Важно знать, что в воскресные дни положено петь канон всегда на 14. Ирмосы воскресного канона поются по однажды, а тропари на 14 и затем катавасия.

На обычной воскресной утрени канон воскресный поется на 4, включая сюда и ирмос, который поется однажды; крестовоскресный поется на 3, богородичный на 3 и святому из Минеи на 4; три последние канона без ирмосов.

Канон воскресный не поется только в двунадесятые Господские праздники, в Богородичные же неизменно поется, а также 24 декабря не поется, если оно придется в воскресение, ибо там положен в Минее свой особый воскресный канон.

Канон крестовоскресный не поется в те недели, в которые случится праздник святому с бдением, храмовой праздник, предпразднство или попразднство. Вообще он поется только тогда, когда каноны Минеи или Триоди cвятого или праздника поются на 6; если же они поются на 8, то крестовоскресный канон опускается.

Канон Богородицы (помещаемый всегда на третьем месте в воскресной службе Октоиха) не поется в те недели, в которые случится предпразднство или попразднство, и при том еще cвятый с бдением или храмовой, или два святых, которым положено два канона и, вообще, когда поется, кроме воскресного канона, два канона, из которых один на 4, а другой на 6 (то есть всего на 10).

В недели пения цветной триоди от Пасхи до недели Всех Святых воскресные, крестовоскресные и богородичные каноны Октоиха вообще не поются, а поются каноны только триоди. Если в эти недели придется храмовой праздник или cвятый с полиелеем, то поются каноны Триоди и Минеи.

В конце 8-ой песни канона, перед катавасией, поется: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поюще и превозносяще Его во вся веки». Затем поется 9-ая песнь Священного Писания: «Величит душе моя Господа» с припевом: «Честнейшую херувим». Песнь «Честнейшую» это ирмос 9-ой песни трипеснца Великой пятницы «К тебе утреннюю», а составителем этого трипеснца является преп. Косма Маюмский (700–760 гг.). Он использовал для этой песни слова преп. Ефрема Сирина о Богоматери: «Честнейшая херувим и без сравнения всех небесных воинств»21. При пении этой песни положено каждение. Диакон или иерей, если диакона нет, уже во время 8-ой песни канона совершает каждение всего алтаря, затем, при пении катавасии 8-ой песни, выходит северными дверями из алтаря, кадит иконостас и, остановившись перед иконой Богоматери, как только закончат петь катавасию, возглашает: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим». После этого лик начинает петь «Величит душа Моя Господа…» припевая – «Честнейшую Херувим…» а диакон в это время совершает каждение всего храма.

Все это пение, условно называемое в уставе «Честнейшая», не всегда в году бывает. В Типиконе есть особая глава 20, которая так и озаглавлена: «О еже когда поется Честнейшая и когда не поется». Так, «Честнейшая» не поется: 1. От Лазаревой субботы до недели Апостола Фомы. 2. Во все воскресные дни Цветной Триоди до отдания Пасхи. 3. Во все великие Господские праздники и отдания их, если отдание не случится в воскресение, и во все великие Богородичные праздники, если они не придутся в воскресение, как равно и отдания их. 4. В Преполовение Пятидесятницы и отдание его, в понедельник Св. Духа, второй день Рождества Христова 26 декабря, и второй день Богоявления 7 января, и 1 и 30 января.

Когда не поется «Честнейшая», тогда на место ее поются особые припевы к ирмосу 9-ой песни и ко всем тропарям этой песни, или просто ирмос 9-ой песни без всяких припевов. Все это обычно указывается в богослужебных книгах Минеях и Триодях на ряду.

После малой ектении и возгласа иерея на воскресном бдении диакон возглашает во глас Октоиха: «Свят Господь Бог наш», что поется ликом трижды при произнесении диаконом стихов: «Яко свят Господь Бог наш» и «Над всеми людьми Бог наш».

Вера православная

В дни так называемых «малых» праздников, обозначаемых в богослужебных книгах особым знаком красного цвета, представляющим собою три точки, «несовершенно окруженные», совершается служба, носящая название «Славословной». Название это происходит от того, что на утрени этих праздников поется великое славословие, хотя нет полиелея. Устав этой службы не всегда вполне одинаков: так как она представляет собою, как бы нечто среднее между службой праздничной и службой будничной, вседневной, то она иногда приближается больше к праздничной службе, а иногда носит характер более будничный. Поэтому в дни, когда положена славословная служба, надо особенно внимательно справляться с указаниями Типикона. Так, например, обычно бывает при славословной службе вечерня вседневная, на которой читается обычная рядовая кафизма, на «Господи воззвах» стихиры на 6, и входа нет, а на утрени канон на 6; но иногда бывает Вечерня великая со входом и даже с чтением паремий. На славословной утрени перед Великим славословием поется «Всякое дыхание» и стихиры на хвалитех, чего не бывает на повседневной утрени.

Число этих малых праздников, которым назначена славословная служба значительно. Из них большая часть праздников русским святым. Славословных праздников нерусским святым всего около 14–ти. Таковы например, праздник Обновления святого храма Воскресения Христова в Иерусалиме 13 сентября, Зачатие св. Иоанна Крестителя 23 сентября, Положение Честныя Ризы Пресвятыя Богородицы во Влахерне 2 июля, праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня («Происхождение» здесь значит «вынос», или крестный ход с крестом, происходивший в Константинополе) 1 августа, праздник Перенесения Нерукотвореннаго Образа, или Святого Убруса 16 августа, Положение пояса Пресвятой Богородицы 31 августа, и Церковное Новолетие 1 сентября, которое хотя и отмечено в Типиконе полиелейным знаком, но совершается, согласно указанию Типикона утреня лишь славословная, хотя вечерня великая со входом и паремиями.

Славословная утреня совершается также в дни отдания всех двунадесятых праздников Господских и Богородичных, а также на второй день Рождества Христова 26 декабря, второй день Богоявления 7 января, второй день Пятидесятницы — Духов день, отдание Пасхи, в сырную субботу, когда празднуется память всем святым в постничестве просиявшим, в субботу Акафиста на пятой седмице Великого поста, в Лазареву субботу и в Великую Субботу на Страстной седмице.

На славословной утрени начало утрени до окончания канона следует порядку утрени Вседневной, исключая катавасии на каноне, которая бывает по праздничному, а начиная от пения «Всякое дыхание» конец утрени следует во всем порядку праздничному, как было выше указано.

Архиепископ Аверкий Таушев. Литургика.

Служба славословная

В дни «малых» праздников, обозначаемых в богослужебных книгах особым знаком красного цвета, представляющим собою 3 точки, «несовершенно окруженные», совершается служба «Славословная». Название это происходит от того, что на утрени этих праздников поется великое славословие, хотя нет полиелея. Устав этой службы не всегда вполне одинаков: т.к. она представляет собою, как бы нечто среднее между службой праздничной и службой будничной, вседневной, то она иногда приближается больше к праздничной службе, а иногда носит характер более будничный. Поэтому в дни, когда положена славословная служба, надо особенно внимательно справляться с указаниями Типикона. Так, напр, обычно бывает при славословной службе вечерня вседневная, на к-рой читается обычная рядовая кафизма, на «Господи воззвах» стихиры на 6, и входа нет, а на утрени канон на 6; но иногда бывает Вечерня великая со входом и даже с чтением паремий. На славословной утрени перед Великим славословием поется «Всякое дыхание» и стихиры на хвалитех, чего не бывает на повседневной утрени.

Число этих малых праздников, к-рым назначена славословная служба значительно. Из них большая часть праздников рус. святым. Славословных праздников нерусским святым всего около 14-ти. Таковы напр, праздник Обновления св. храма Воскресения Христова в Иерусалиме 13 сентября, Зачатие св. Иоанна Крестителя 23 сентября, Положение Честныя Ризы Пресвятыя Богородицы во Влахерне 2 июля, праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня («Происхождение» здесь значит «вынос», или крестный ход с крестом, происходивший в Константинополе) 1 августа, праздник Перенесения Нерукотвореннаго Образа, или Святого Убруса 16 августа, Положение пояса Пресвятой Богородицы 31 августа, и Церковное Новолетие 1 сентября, к-рое хотя и отмечено в Типиконе полиелейным знаком, но совершается, согласно указанию Типикона утреня лишь славословная, хотя вечерня великая со входом и паремиями.

Славословная утреня совершается также в дни отдания всех двунад. праздников Господских и Богородичных, а также на 2-й день Рождества Христова 26 декабря, 2-й день Богоявления 7 января, 2-й день Пятидесятницы — Духов день, отдание Пасхи, в сырную субботу, когда празднуется память всем святым в постничестве просиявшим, в субботу Акафиста на 5-й седмице Великого поста, в Лазареву субботу и в Великую Субботу на Страстной седмице.

На славословной утрени начало утрени до окончания канона следует порядку утрени Вседневной, исключая катавасии на каноне, к-рая бывает по праздничному, а начиная от пения «Всякое Дыхание» конец утрени следует во всем порядку праздничному.

СЛУЖБА СВЯТОМУ С ВЕЛИКИМ СЛАВОСЛОВИЕМ

Утреннее употребление этих псалмов перешло в христианское богослужение из синагогального. Эти псалмы мы встречаем в конце утрени уже в V веке, о чем свидетельствует св. Вассиан. В нынешнем месте утреня эти псалмы мы встречаем в описании Синайского бдения VII века.

Если случается воскресенье, владычный праздник или праздник святых с великим славословием, то поется текст на соответствующий глас «Всякое дыхание да хвалит Господа, хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. (Пс. 148,149) Тебе подобает песнь Богу».

Здесь начинаются стихиры «на хвалитех». «Сотворите в них суд написан…» (Пс. 149,9) «Хвалите Бога во святых Его хвалите…» (Пс. 150).

В этих псалмах прославляется всемогущество и правосудие Божие. Если же поются стихиры на 8, то к этим стихам присоединяются другие стихи.

Эти стихиры встречаются в описании Синайской утрени XII века. Там они называются тропарями.

Стихиры на хвалитех есть у всех святых с великим славословием: «Так, например, 23 сентября положены «стихиры на хвалитех» на 4, «Слава, и ныне» — Богородичен Минеи. В дни предпразднства или попразднства положены 4 стихиры, «Слава» — святому, «И ныне» — праздника.

У святых с великим славословием нет «стихир на стиховне» и самая утреня оканчивается иначе, чем при святых, не имеющих праздничного знака, и святых, поемых на 6, а именною когда закончится последнее песнопение хвалитных стихир на «И ныне» (во время которого диакон отверзает царские врата), тогда священник возглашаете «Слава Тебе, показавшему нам свет», Хор поет великое славословием «Слава в вышних Богу..» А в конце, Святый Боже, Святый крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!» (трижды).

Трисвятое не является частью великого славословия, но представляет примыкающую к нему самостоятельную часть.

Возглашение священника «Слава тебе, показавшему нам свет» и ответ хора вместо народа: «Слава в вышних Богу…», говорит о том, что в древней Церкви, в катакомбах, бдение продолжалось до утра и далее выражается благодарение Господу за то, что Он показал нам, христианам, свет Богопознания.

И текст и история великого славословия имеют огромное значение, ибо в этом тексте более, чем в каком-либо, обнаруживается единство всенощного бдения и Литургии, еще в древности отнесенной на утро. «Хвалим, благословим» заимствовано из утрени «Завещания» — памятника III века. Оно тесно связано с нынешним «Тебе поем…» на литургии центральный текст великого славословия в его нынешнем виде, равно как и текст «Сыне Божий, вземляй грех мира» входит целиком в состав современной латинской литургии.

Затем, как указано в Служебнике и Часослове, поется тропарь святого, «Слава, и ныне» — воскресный Богородичен по гласу тропаря святого.

Если случится предпразднество или попразднство, то поется тропарь праздника. «Слава» — святого, » ныне» — праздника.

После тропарей диакон произносит ектении: «Помилуй нас, Боже…» и «Исполним утреннюю молитву…» Затем: «Премудрость» Хор: «Благослови». Священник: «Сый благословен…» Хор: «Аминь». «Утверди, Боже…» Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас», Хор: «Честнейшую херувим…» Священник: «Слава Тебе, Христе Боже….» .Хор: «Слава, и ныне». «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови». Священник творит отпуст. Отпуст произносится при открытых царских вратах, которые после этого затворяются и закрываются завесой. Хор — многолетие, после чего совершается час первый, оканчивается служба в этом случаи малым отпустом.

ПОЛИЕЛЕЙНАЯ УТРЕНЯ

Полиелей тесно связан с чтением Евангелия на утрене — со всеми подготовительными и последующими литургическими моментами (и сам служит вступлением, введением в это чтение), поэтому полиелей и Евангелие представляют единство, исторически связанное внутренним смыслом по форме и содержанию. Вследствие этого полиелей без Евангелия не имеет смысла и никогда не бывает.

Полиелей(от двух греч. слов — «полис» — многий и «елеос» — милость) можно перевести так: «многомилостивый, или многомилостивое (пение)». Это происходит от того, что сам полиелей состоит в стихословии псалмов 134 и 135 с возвращающимся в конце припевом «Яко в век милость Его», где Господь восхваляется за многие милости человеческому роду и прежде всего за спасение его и искупление.

Пение полиелея сопровождается возжжением многочисленных светильников (почему слово «полиелей» производят от — «много, маслина, масло, елеи, «многомаслие», много лампад с елеем). В Типиконе об этом сказано так: «В начале же полиелеи подобает возжигати вся свещи и оставляти я (их) горети до окончания 5-й песни и тогда паки погащати» (Типикон, 24 гл.).

Полиелей особенно типичен для служб под воскресенье и большие праздники (Господни, Богородичны и великого святого), ибо здесь особенно сказалась милость Божия и особенно подобает хвалить Его имя в благодарность за эти милости.

По прочтении кафизм отверзаются царские врата и начинается торжественное пение избранных стихов из псалмов 134 и 135: «Хвалите имя Господне»… с припевом: «Аллилуиа».

Во время пения полиелея полагается раздача от настоятеля свечей служащим с ним (Типикон, 2 гл.). При пении стихов священник, в предшествии диакона со свечей, совершает каждение всего храма в знак того, что все просвещает свет Христов и на всех простирается Его милость. Сначала кадят икону праздника или святого, находящихся на аналое посреди храма, затем кадят весь алтарь. Далее выходят на солею, кадят сначала правую и левую сторону иконостаса, затем священнослужителей, стоящих у иконы посреди храма, певчих на клиросах и всех молящихся в храме.

За полиелеем следует величание (в дни праздников: Господских, Богородичных, святых и храмовых). Тексты величания содержатся в Следованной Псалтири и Ирмологионе. Величание идет в таком порядке: непосредственно вслед за полиелеем священнослужители всем собором поют величание один раз. Затем оба хора повторяют величанье на тот же текст многократно. В это время священник и диакон совершают каждение. После каждения священнослужители поют величание еще один раз.

Как известно, иногда в некоторых храмах во время полиелея выносится на средину храма иконы праздника или святого и пред нею поется величание празднику. Иконы, «износимые» на средину храма, раскрывают перед ними ту мысль, что Церковь небесная и земная через воскресшего Христа составляет едину, что святые с нами, как ходатаи наши перед Богом, они молятся вместе с нами и всегда спешат на помощь каждому из нас.

После величанья или тропарей бывает малая ектения. За нею следует возглас: «Яко благословися имя Твое…».

Затем, по Уставу, полагается чтение. Перед чтением полагается читать или петь седальны святого или праздника. За седальными поются или читаются антифоны 4-го гласа: «От юности моея мнози борют мя страсти». За степенным антифоном следует особое подготовление к чтению Евангелия.

Диакон говорит: «Вонмем! Премудрость! Вонмем». Затем следует прокимен того Евангелия которое будет читаться. Прокимен бывает или гласа Недели, или, если случится праздник, гласа праздника.

После прокимна диакон возглашает: «Господу помолимся». Хор отвечает: «Господи, помилуй». Священник «Яко свят еси, Боже наш». Затем диакон возглашает: «Всякое дыхание да хвалит Господа». Певцы повторяют то же самое. И так два раза. В третий раз диакон произносит первую часть: «Всякое дыхание», а певцы отвечают: «Да хвалит Господа».

Диакон: «И о сподобитися нам слышанию святого Евангелия Господа Бога молим» Хор: «Господи, помилуй» (трижды). Затем диакон возглашает: «премудрость, прости! Услышим святаго Евангелия». Священник: «Мир всем», Хор: «И духови твоему». Священник: «От (им. евангелиста) святаго Евангелия чтение».

Певцы славословят Господа, пришедшего возвестить благую весть о спасении Им рода человеческого: «Слава Тебе, Господи, Слава Тебе».

Затем, после диаконского приглашения: «Вонмем» — следует чтение Евангелия священником.

Подготовительные возгласы к чтению Евангелии, аналогичны таким же возгласам на литургии, указывают на древность этой части восходящей к эпохе единства бдения и Литургии. В нынешнем виде эти возгласы появились в XI-XII веках.

Славословием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыхание да хвалит Господа» заканчивается полиелей, т.е. торжественно-хваленное введение к слушанию св. Евангелия.

В седмичные дни полагается читать положенное для утрени праздничное Евангелие среди церкви, потому что среди церкви поставляется икона праздника, смысл которого возвещается Евангелием.

Утреннее Евангелие всегда читается священником, вообще предстоятелем. «Иерей глаголет утреннее Евангелие, — говорит архиеп. Вениамин, — для того, чтобы прежде напитать божественным словом тех, которые в следующем священнодействии (т.е. на литургии) будет питать таинственным хлебом, Долг питать верных прежде словом, а потом хлебом, иереи заимствует из примера Самого Христа, который питал Свою Церковь прежде учением, а потом таинством Тела Своего.[69]

Нынешний устав утренних Евангелий возник в VIII веке. Но место чтения этих Евангелий в древности отличалось от нынешнего. Именно, после великого славословия, по Уставу Великой Церкви, и после шестой песни канона (в древнейших редакциях Студийского Устава). Нынешнее место эти чтения занимают в более поздних редакциях Студийского Устава. По нынешнему Типикону Великой Константинопольской Церкви, это чтение совершается после 8 песни канона.[70]

После читается 50-й псалом. 50 псалом с древнейших времен составляет необходимую принадлежность утрени. Это мы наблюдает в эпоху св. Василия Великого и в древнейших редакциях Устава Великой Константинопольской Церкви. Он входит почти во все инославные утрени.

Далее: «Слава», «молитвами святого (имя), Милостиве, Очисти множество согрешений наших». «И ныне», «Молитвами Богородицы, Милостиве, очисти множество согрешений наших». Затем поется опять стих 50 псалма: «Помилуй, мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!» и поется также стихира празднику или святому.

После этого читается литийная молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя…»

Далее следует «Господи, помилуй» (12 раз) и возглас: «Милостью и щедротами и человеколюбием…» После возгласа начинается пение канона.[71] Катавасия положена после каждой песни.

На 3-й, 6-й и 9-й песнях канона совершается все так же, как и на вседневной утрени.

После пения великого славословия полагается сугубая ектения, начинающаяся словами: «Помилуй нас, Боже…» Она примыкает к заключительному Трисвятому великого славословия и перечисляет лиц, о помиловании которых Церковь умоляет Господа.

После сугубой ектений произносится просительная ектения: «Исполним утреннюю молитву…» Затем следует возглас диакона «Премудрость! Далее совершается все в таком порядке, как и во время совершения службы святому с великим славословием.

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощным бдением называется особая церковная служба, представляющая в настоящее время соединение вечерни и утрени с первым часом и отправляемая накануне известных праздников. Свое название она получила от обычая древней Церкви совершать ее в течение целой ночи, до самого рассвета.[72]

Первое по времени свидетельство о ночных бдениях принадлежит апостольскому веку. Так, в книге Деянии Апостольских (16 гл., ст. 25) упоминается о ночной молитве и пении ап. Павла и Силы, а также ночной молитве (12 гл., 12 ст.) всей апостольской общины. В «Первый день недели», когда ученики собрались (в Триаде) для преломления хлеба, ап. Павел беседовал с ними и провел в беседе всю ночь (Деян. 20, 7-11). В соответствии с этим некоторые св. Отцы и учители Церкви, например, св. Иоанн Златоуст (в 27 беседе на 1-е посл. Коринф.) и Ориген (в 12 гл. соч., «О молитве»), указывают на совершение всенощного бдения как на установление самих апостолов.

Плиний Младший (61-113 гг.) в одном из своих писем (10, 26) говорит, что христиане «перед восходом солнца собираются и поют песнь Христу». Это свидетельство язычника, подтверждающее тексты Деяний и Посланий и относящееся ко времени апостольских проповедей и деяний, существенно важно для нашей Церкви.

Появившись в первом столетии, всенощное бдение никогда уже не забывалось Церковью, наоборот, в эпоху гонений оно стало распространяться еще более. Угнетаемые и преследуемые язычниками, христиане должны были удаляться для совершения богослужения в места, недоступные гонителям, и избирать для этого ночное время. Право на подобное понимание дает одно место сочинения Тертуллиана «О бегстве», Когда некоторые робкие христиане, боявшиеся преследования, спрашивали его, как собираться в это тяжелое время на богослужение, то он отвечал им: «Если нельзя собираться днем, у тебя есть ночь, «или при свете Христовом». О совершении всенощного бдения во время гонении, имеется свидетельство у блаж. Августина (Испов. 9, 7), а также у церковного историка Руфина (Церков. Истор. 1, 12) который говорит о совершении всенощного бдения во время гонения, воздвигнутого на православных арианствующею императрицей Юстиной.

Подверженное опасностям в эпоху гонений всенощное бдение пережило, по свидетельству истории, то время, а это обстоятельство, без сомнения, подтверждает то, что было и нечто другое, аргументирующее его существование. И действительно, в основе обычая совершать всенощное бдение, по учения св. Отцов и учителей Церкви (Киприан, Амвросий Медиоланский, Ипполит Римский, Лактанций и др.), указание Самого Иисуса Христа и данная Им апостолам заповедью «Бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет» (Мф. 25,13).

Известное со времени Апостолов всенощное бдение получает особенное развитие в IV и последующих столетиях. Так, в письме св. Василия Великого к неокесарийским клирикам отмечается, что оно совершалось в его время в церквах Египта, Палестины, Сирии, Месопотамии, Ливии и Финикии. В этом же IV в., было введено всенощное бдение в г. Константинополе. По словам 8 гл. 6 кн. Церковной Истории Сократа, эта заслуга принадлежит св. Иоанну Златоусту, который настолько приохотил жителей столицы к данной службе, что они всякий раз стекались в очень большом количестве.

В начале IV в. возникает монашество и вместе с ним появляется суточное выслушивание Псалтири, составляющее особую отшельническую (келлиотскую) службу с ее характерным распределением по часам. Тогда же возникло и чинопоследование часов, которою легло в основу суточных служб. Эти суточно-часовые службы, основным элементом которых являлись псалмы, пришли в соприкосновение со службами, образовавшимися ранее, и из этого сочетания, собственное и возникли первые элементы всенощного бдения

В качестве особой службы всенощное бдение упоминается и в памятниках позднейшего времени: в «Истории» Григория Турского, рассказывающего, например, в 31 гл. 10 кн. о введении его в Галии епископом Перпетуем (V в.), в житии преп. Саввы Освященного, уставе Венедикта Нурсийского, в изданной проф. Дмитриевским рукописи: Устав IX-X века и т. д.

В Русской Церкви всенощное бдение появилось только в XV в., т.е. одновременно с введением Иерусалимского устава.

По указанию памятников, оно совершалось не только накануне воскресных дней, двунадесятых праздников и дней особенно чтимых святых всей Православной Церковью, но и накануне дней, в которые совершалась память святого, чтимого в той или другой местности, в том или другом храме или обители.

Современный состав всенощного бдения закреплен печатным изданием Типикона в 1695 г.

По Уставу, всенощное бдение должно начинаться спустя немного времени после захода солнца: «по еже зайти солнцу мало» (Типикон, 2 гл.). Но так как непосредственно перед солнечным закатом полагается служить особую службу, именно малую вечерню, то всенощному бдению, по Уставу, предшествует малая вечерня, исполняемая незадолго до бдения. Повечерие и полунощница в день всенощного бдения оставляются. Обыкновенно в приходских церквах малая вечерня тоже опускается вместе с девятым часом.

Всенощное бдение возникло, как уже было сказано, из ночных служб первых христиан, в которых Евхаристия (Литургия) совершалась на гробах мучеников и соединялась с их поминовением, равно как и с «агапами», вечерями любви.

Современный чин всенощного бдения в полном своем виде изложен во 2-й главе Типикона. По установившейся практике соборных и приходских храмов, которой, впрочем в настоящее время большею частью следуют и монастыри, описанное во 2-й главе Типикона всенощное бдение совершается несколько другим образом, а именно: войдя в алтарь, священник и диакон облачаются: священник возлагает на себя епитрахиль и фелонь, а диакон стихарь и орарь. В Типиконе, во 2-й главе, а также в Октоихе, лист 3, сказано: «В соборных и приходских храмах действует священник сия в фелони, диакон же в стихаре», -отверзается завеса и царские врата. Священник принимает приготовленное кадило и влагает в него ладан: читая тайно молитву кадила: «Кадило Тебе приносим…», а диакон берет зажженную свечу; священник вместе с диаконом кадит около престола с четырех его сторон, затем кадит жертвенник и весь алтарь. Когда каждение алтаря окончится, диакон проходит чрез царские врата и, обратясь лицом к престолу, возглашает: «Востаните! Господи; благослови»

Священник, стоя пред престолом и совершая каждение, произносит начальный возглас: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Хор: «Аминь». Священник: «Приидите, поклонимся» (трижды) и в конце величайшим гласом: «Приидите, поклонимся и припадем Ему».

Что касается его состава, то, совпадая в общем с современным, представляло в то же время некоторые особенности например, стих «Приидите, поклонимся…» произносится только три раза, в третий раз в такой форме: «Приидите, поклонимся и припадем к Нему, к Самому Господу Иисусу Христу, Цареви и Богу нашему», четвертого современного стиха в памятниках XVI в. не встречается, другие особенности заключаются в порядке светильных молитв, в чине литии и утрени.

Клирос поет: «Благослови душе моя, Господа…» с припевом: «Благословен еси, Господи…» Словами: «Благослови душе моя Господа…» начинается 103, так называемый предначинательный псалом. В полном виде он напечатан в Часослове, в последовании вечерни. Но поют его по нотному обиходу, в котором помещены не все его стихи, а только избранные, притом в разных распевах, или напевах (знаменном, греческом, киевском) различные.

Между тем священник выходит из алтаря и в сопровождении диакона кадит местный ряд икон иконостаса, весь храм, клир и народ.

На праздничной службе, как вы знаете, псалом поется.

Мы говорим об уставном совершении службы, поэтому обращаю ваше внимание, что, согласно Типикону (2 глава), каждение на праздничной службе совершается не во время пения псалма, а до него, в молчании. В этом заложен глубокий смысл.

В нашей славянской псалтири имеется следующее надписание: «Псалом Давиду, о мирстем бытии, 103». Славянское слово «бытие» по своему значению шире, чем надписание оригинала (скажем, в Септуагинте употреблено слово «генесис», буквально — «происхождение»). Точнее следует перевести так: «о сотворении мира». По одному из толкований, в стихах 2—5 103 псалма изображается 1-й и 2-й день творения мира; в ст. 6—18 — 3-й день, в ст. 19—23 — 4-й день, и в ст. 25—30 — дни 5-й и 6-й мироздания. В связи с этим интересен еще и такой момент — по Типикону со слов «Вся премудростию сотворил еси» положено начинать чтение священником светильничных молитв, которых — как и дней творения — семь… Ясно, что 103 псалом подобран для начала вечерни не случайно. Его смысл кратко можно выразить несколько видоизмененной цитатой из него же самого — «Благослови душе моя Господа, вся премудростию Сотворившего. Дивны дела Твоя, Господи! Слава Ти Господи, сотворившему вся!» Хвала и благодарение Творцу, воспевание Его величия и премудрости, заложены псалмопевцем, и именно поэтому 103 псалом выбран для начала вечерни. Вечерня прообразует собою времена ветхозаветные. А каждение на праздник совершается в молчании как напоминание о времени, когда земля была еще «невидима и неустроена, и тма верху бездны, и Дух Божий ношашеся верху воды» (Быт. 1, 2). Не случайно богослужебное время начинается с вечера. Именно так стало исчисляться время в начале веков: «бысть вечер, и бысть утро, день един» (Быт. 1, 5). А псалом напоминает нам об этом — «солнце позна запад свой…» (Пс. 103, 19).[73]

Вечерня изображает ранний вечер, вернее, это «раннее утро истории человечества». Радостно и светло было начало истории человечества, но не надолго. Скоро человек согрешил и сделал через грехопадение свою жизнь темной, печальной ночью. Эти события и изображает вечерня. В вечернем богослужении воспоминается творение мира и прославляется Промысл Божий во всем творении. Псалом 103 в величественных стихах рисует картину начала мира… Господь, дивно великий, одевается в свет. Непоколебимо утверждаются законы жизни миров. По мудрым законам тяготения на горах и вокруг сферы земли стоят воды. Светила днем и ночью освещают землю. И вода небесная питает ее. Звери, птицы, пресмыкающиеся наполняют леса, горы… Его всемогущая сила держит во власти мир и обновляет лицо земли Духом Своим… Он дал жизнь, Он поддерживает ее.

После исполнения 103 псалма Царские врата затворяются и диакон или священник произносит великую ектению. Царские врата закрыты — случилась всемирная катастрофа, которую мы называем грехопадением… На вседневной службе Царские врата не были отворены, а посему и не затворяются — будничная служба в данном смысле является менее выразительной.

Последовательно воспоминаются пребывание прародителей в раю, их грехопадение и изгнание из рая, раскаяние их и приготовление к искуплению людей чрез пришествие на землю Христа Спасителя мира и само это пришествие.[74]

Изображая скорбящего, плачущего пред вратами потерянного рая Адама, священник, стоя пред алтарем при закрытых Царских вратах (в вечерних молитвах) молит Господа, чтобы Он, щедрый и милостивый, услышал нашу молитву, «не яростию обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей».

Общее значение «светильничных молитв», по учению архиепископа Вениамина, следующее: после падения, но прежде еще изгнания из рая, Адаму обещан Ходатай и Искупитель всего рода человеческого, Христос Сын Божий, как сказано змию: «Той сотрет главу» (Быт. 3 гл.) «Священник, образуя этого Ходатая и как бы принимая на себя его звание, — говорит архиепископ Вениамин, — выходит перед царские двери и перед ними, как перед затворенными раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая молитвы светильничные».[75]

Число этих молитв, по объяснению проф. М. Скабаллановича, есть священное число, соответствующее семи дням творения и промышления[76]. Зажигание в это время светильников — прекрасный символ ветхозаветных упований, откровений и пророчеств — так же как наступающая ночь — символ сумерек, окутавших человечество после грехопадения.

После великой ектений и возгласа стихословится первая кафизма с разделением ее на три части или, по выражению Типикона, на три антифона. Первый антифон: «Блажен муж…». На воскресные дни за вечерней положено стихословить всю 1-ю кафизму, то есть 3 антифона, независимо от того, какой праздник совпадает с воскресеньем, хотя бы и двунадесятый Господень.

После каждого антифона диакон произносит малую ектению, а священник возглашает после 1-й ектении «Яко Твоя держава…», после 2-й — «Яко благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем…», после 3-й — «Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем…» (Типикон, гл. 2).

В праздники двунадесятые Господние, если они совпадают с понедельником, а также на Вознесение, если оно приходится на 8 мая — день памяти святого Иоанна Богослова, стихословится только 1-й антифон первой кафизмы. Если эти праздники приходятся на другие дни седмицы, стихословия кафизмы не бывает.

На праздники с полиелеем, бдением и на двунадесятые Богородичные, если они не совпадают с седмичными днями Великого поста, стихословится 1-й антифон 1-й кафизмы.

Затем поются стихиры на «Господи, воззвах»,[77] в конце которых на «И ныне» отверзаются царские врата и совершается вход[78].

«Плач Адама» у затворенных дверей рая еще сильнее и ярче выражается далее, в 140, 141 пс. Псалмы выражают глубокое сознание греховности души и упование на милосердие Божие. В псалмах неотступно просим Господа, чтобы Он услышал каждого из нас и принял нашу вечернюю молитву, как жертву, как фимиам благоуханный, и извел из темницы греха на путь правды, вернул в светлый рай Свой…

Эти стихи псалмов являются характернейшей особенностью всякой вечерни. Сумерки, окутавшие согрешившего человека, возбуждают в нем молитвенную тоску по свете незаходимом и, стоя у закрытой райской двери, он начинает взывать к Источнику жизни и счастья, к своему Творцу и Отцу. Кроме того, и каждо дневные-сумерки по наступлении-вечера, столь естественно напоминающие о смерти — последствия греха, располагают к этому молитвенному «взыванию» обращению.

Итак, все эти песнопения печальны и скорбны, соответственны плачу у дверей рая. Но Творец не покинул людей и после их грехопадения. Он дал «обетование» о Господе Спасителе, Который придет и сотрет главу змия. Это обетование находит свой отзвук в дальнейших песнопениях вечерни. Ветхозаветные стихи соединяются с новозаветными, в которых выражается радость человека, прославляется праздник или святой. Эти песнопения называются стихирами на «Господи, воззвах».

Во время пения этих стихир полагается каждение. Ввысь восходящий- кадильный дым в реальном образе знаменует поднимающееся к небу единодушное моление клира и предстоящих.

Затем: «Свете тихий…» и прокимен. Царские врата закрываются и далее под великие праздники читаются паремии. «Паремия» по-гречески значит «притча». Этим термином называются главным образом, ветхозаветные (иногда бывают новозаветные) чтения, содержащие в себе пророчества о воспоминаемом в тот день событии или лице. Паремия содержит прообраз праздника, а иногда похвалу празднику или святому. Паремий большей частью бывает три, но может быть и 15. В Служебнике, изд. Киево-Печерской Лавры, сказано: «Иерей во время чтения (паремий) сидит на горнем месте одесную страну престола».

Далее, после сугубой и просительной ектений, а между ними «Сподоби, Господи» на всенощном бдении по Уставу (Типикон, 2 гл.) положена лития.[79] Для совершения литии священник с диаконом выходят из алтаря в притвор.

Исхождение совершается при закрытых царских вратах северными дверьми: впереди несут два светильника, за ними идет священник и диакон с кадильницею. Во время исхождения на литию поются особые литийные стихиры или стихиры праздника. В Служебнике и Уставе сказано: «Исходим в притвор, поюще стихиру, — храма или праздника, совершающе литию. Священник же и диакон с кадильницею исходят вкупе северною страною (северными дверями), предыдет же им со двема лампадома: святым же дверем затворенным сущим. И тамо (т.е. в притворе) кадит диакон святые иконы, настоятеля и лики по чину и станет на своем месте» (Служебник, стр. 23; 2 гл. Типикона).

Согласно некоторым древним памятникам, выход на литию совершался и через царские врата. По разъяснению «Тульских Епархиальных Ведомостей», царские врата для выхода на литию отверзаются за всенощной только при архиерейском служении.

По окончании литийных стихир и Богородична диакон возглашает молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя…» Прошение, читаемые диаконом четыре раза, заключаются многократным пением «Господи, помилуй»: в первый раз 40, во второй 50, в третий и четвертый раз — 3. Литийные прошения оканчиваются молитвой «Владыко многомилостиве…», которую все слушают, приклонив головы.

При чтении молитвы «Владыко многомилостиве…», как указывает С.В. Булгаков, (Настольная книга для священно-церковнослужителей», стр. 769), ссылаясь на Типикон, Октоих и Служебник, священник обращается на запад и все присутствующие преклоняют головы. В Типиконе (2 гл.) говорится: «Всем главы преклоншим и на землю приникшим, иерей же, зря к западом, молится велегласною «Владыко многомилостиве». Подобно тому, как это бывает на великом повечерии в Четыредесятницу и после часов в Великую среду, молитва «Владыко многомилостиве» составляет отпуст литии. По Лития первоначально предназначалась исключительно для «кающихся», которым запрещался вход во внутреннюю часть храма, а потому и совершалась в церковном притворе, где обыкновенно стояли кающиеся. По этой причине и молитву за литиею «Владыко многомилостиве» — полагается, по Уставу читать, обратясь лицом к западу, т.е. по направлению к месту стояния кающихся.

В настоящее время в этом отношении по установившейся богослужебной практике произошли по сравнению с указаниями Церковного Устава изменения, т.к. священнику, читающему означенную молитву при обращении лицом к западу, пришлось бы теперь стоять спиною к молящимся, которые при совершении литии, почти все обыкновенно находятся впереди священнослужителей. И народ слушает эту молитву, приклонив главы, не приникая на землю.

После молитв поются «Стихиры на стиховне». В Служебнике сказано: «Начинаем стихиры стиховны, и, поюще, входим в храм», т.е. из притвора на средину храма, к столу, где уготовано «ради благословения пять хлебов, пшеница и два сосуда, на сие устроенные» — один с вином, другой с елеем, со стоящими спереди свечами.

Когда хор поет тропари, после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого по «Отче наш» диакон, приняв благословение от священника на кадило, кадит вокруг стола с четырех сторон (трижды), затем священника и снова хлебы, только спереди.

На воскресном всенощном бдении тропарь и Богородичен заменяются тропарем: «Богородице, Дево, радуйся…» Основное содержание тропаря «Богородице, Дево, радуйся…» — евангельское и состоит оно из соединения приветственных слов Архангела Гавриила и Елизаветы, обращенных к Божией Матери (Л.к. 1,28-42). Слова этого тропаря мы имеем в древнем списке литургии ап. Иакова. Позже, в XI в., прибавляются слова: «Яко Спаса родила еси душ наших».

Пение тропаря «Богородице, Дево…» на великой вечерне под воскресенье определяется следующими правилами:

1) Если не случится в неделю (воскресенье) святой с бдением, то по «Ныне отпущаеши…» и «Отче наш…» поется тропарь: «Богородице, Дево, радуйся…» (трижды) (Типикон, 2 и 4 гл.).

⇐ Предыдущая2Следующая ⇒

Рекомендуемые страницы: