Святые отцы — кто это?
Святыми отцами, — или учителями Церкви, — называют тех святых, которые своими трудами сформулировали, основали или помогли устояться какой-либо из сторон Церковной жизни.
Эти святые жили в разное время, но всякий — в чем-то определяющее для Церкви. Либо в период церковного становления, либо в эпоху расколов и духовных распрей, либо же в условиях «меняющегося мира» (в целом или в какой-то отдельной стране). Святые отцы или задавали основы вероучения (как в первые века христианства), или переоткрывали их заново — для своей эпохи.
В свое время учителя Церкви заложили основы того, что сейчас нам кажется привычным: ход богослужений, тексты молитв, как таковое монашество, состав книг Нового Завета — сам язык…
Иными словами, это святые, без которых Церкви в ее нынешнем виде не было бы.
(Иногда термин «святые отцы» рассматривают еще шире — подразумевая под учителем Церкви любого святителя (то есть, святого-священника или епископа) и любого преподобного (то есть, святого-монаха), поскольку каждый в той или иной степени тоже был отцом-учителем — пускай, даже, в пределах своего монастыря).
Христианские общины первых веков
Чтобы оценить подвиг святых отцов в полной мере, нужно перенестись на 1700 лет назад, в первые века христианства — именно в тот период жили большинство святых, которых Церковь относит к учителям Церкви.
Церковь тогда держалась на предании и благоговейной памяти Апостолов, которые после вознесения Христа странствовали по земле, собирали общины и передавали им основы христианского вероучения. Иногда это были общины в буквальном смысле: когда люди объединялись в коммуны, у них все было общее и все были в полном смысле братьями и сестрами во Христе…
Двенадцать апостолов. Их слова и наставления христианские общины первых веков хранили особенно бережно.
Богослужебного устава (то есть, утвержденного и единого для всех хода служб), по-видимому, не было. Да и сами службы были не каким-то отвлеченным от бытовой жизни событием, а собранием духовных единомышленников. Каждое воскресенье или в иные знаменательные дни люди общины встречались, молились Христу, молились за всех и за вся, читали Священное Писание, пели молитвы, и в конце причащались. Все в общине были едины в желании быть со Христом. Все жили от воскресенья до воскресенья, от Причастия до Причастия.
В той Церковной жизни, возможно, не было той выстроенности, к которой мы привыкли сейчас, но было нечто другое, что святые и священники часто ставят в пример — Церковная жизнь живая и лишенная всякой формальности. Все внешнее было полным отображением внутреннего, а все внутреннее было желанием быть со Христом и обрести жизнь в Вечности.
«учители Церкви» (doctores ecclesiae)
Альберт Великий, Альфонсо Лигуори, Ансельм Кентерберийский, Антоний Падуанский, Беда Досточтимый, Бернар Клервоский, Бонавентура, Кирилл Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Франциск Сальский, Иларий Пиктавийский, Исидор Севильский, Иоанн Дамаскин, Хуан де ла Крус, Лаврентий Бриндизийский, Лев Великий, Петр Канизий, Петр Хриcолог, Петр Дамиани, Роберто Беллармино, Фома Аквинский.
В 1970 папа Павел VI впервые присвоил этот титул женщинам — Екатерине Сиенской и Терезе Авильской, и в настоящее время общее число учителей церкви, почитаемых на Западе, достигло 32.
Подвиг святых отцов
Предание, духовная ревность общины и благоговейная память не уберегали Церковь от угрозы ересей. «Ересь» в данном случае не совсем верное слово, поскольку большинство ошибочных учений о Христе возникали на тот момент не по умыслу и не из желания расколоть единство, а именно по причине, что Церковью еще ничего не было сформулировано и все истины передавались из уст в уста.
Могло быть так: в общине или населенном пункте был свой старец — епископ или просто священник. Он мог предельно трепетно относиться к христианскому преданию и, возможно, быть настоящим подвижником. Но в своих личных рассуждениях о той или иной стороне духовной жизни мог ошибаться. Его ошибки слушали другие, а затем также — с трепетом, как истину — передавали из уст в уста. И некому было поправить — потому что не было телефона, газет и интернета. Трактовки укреплялись и распространялись на всё большие территории.
И чем больше проходило времени со смерти Апостолов, и чем больше культур и территорий христианство охватывало, тем сильнее могло отличаться учение общин и тем более «системообразующих» вопросов оно могло касаться. Самыми трудными были расхождения в трактовке сущности Троицы или Христа — поскольку, от понимания этого вопроса меняется само устроение духовной жизни и причины многих устремлений. Например, некоторые священники трактовали сущность Троицы так, что Христов это в «буквальном» смысле сын Божий — то есть не был со Отцем изначально. Иные трактовали природу Христа, как в первую очередь Бога, а человеческую природу называя вторичной. И так далее.
С IV века — отчасти благодаря тому, что Церковь перестала быть гонимой и стала в Римской Империи государственной (а отчасти из-за возрастающих угроз со стороны ересей), — начали собираться общецерковные Вселенские Соборы. На них приводились к единому знаменателю все спорные вопросы, которые определялись раз и навсегда для всех общин и всех поместных Церквей. А творения святых отцов либо напрямую помогли сформулировать вероучительные истины, либо помогли максимально прояснить и тем самым закрепить их на будущее.
Патрология Лекция 1
Краткий конспект лекции
Патрология
— (от греч.
«патир»
—
отец
, и
«логос»
—
слово
) — учение об Отцах Церкви. Термин был употреблен в протестантской среде, ученым И.Герхардом. Термин
«патристика»
также был введен протестантской церковью.
Профессор патрологии Н.И.Сагарда попытался сформулировать различия между этими терминами. Патрология изучает не только учения но и жизнь, труды и все аспекты учения Отцов Церкви, а также рассматривают его принципы и методы толкования Священного писания. Патрология делится на биографическую часть (жизнеописание) и библиографическая часть (его труды). Патристика — рассматривает аспект учения Православной церкви. Например, учение о Троице рассматривается у разных святых отцов, например, Афанасия Великого, Тертулиана, Василия Великого и т.д.
Большое значение имеют условия создания текста (контекст), т.е. имеет значение образование святого отца, социальное происхождение, местожительство, к кому он обращается, кому он пишет и т.д.
ОПРЕДЕЛЕНИЯ:
Священное Предание
Священное Предание — это то, что передавалось от предков к потомкам. Источником предания является сам Бог. Предание — это откровение Бога здесь на земле нам с вами, действие Святого Духа в нашей среде.
Олег Давыденков выделяет три аспекта: письменные источники, духовный опыт, таинственная жизнь Церкви.
1. Письменные источники
— Священное Писание (Библия), правила Апостолов, правила поместных и Вселенских Соборов, богослужебные тексты (молитвы), труды Святых Отцов, жития святых, постановления Вселенских Соборов, Символ Веры.
2. Духовный опыт
— это нечто передающееся нам на духовном уровне. Это опыт общения Святых Отцов с Богом, которые они нам передают в своих писаниях и в устных преданиях.
3. Таинственная жизнь Церкви
— это Таинства Церкви. Это способ получения нами Благодати Божией.
Отцы Церкви
«Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.»
1-е послание к Коринфянам святого апостола Павла
1 Кор. 4:15
«Слова суть порождения души. Поэтому мы называем тех, кто наставляет нас, отцами.»
пресвитер Климент Александрийский (~150–~215)
Строматы. Книга первая
«Ибо кто научен кем-либо, называется сыном учителя, а этот — отцом его.»
cвященномученик Ириней Лионский (~130–~202), Отец Церкви
Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга четвертая. Глава ХLI
Понятие Святой Отец можно отождествлять с учителем. Это тот человек, по примеру которого его ученик действует, т.е. воспринимает весь его образ жизни. Ученик находится во всецелом послушании учителю. Среди церковных писателей Отцы Церкви занимают особое место, т.к. достигли успеха в общении с Богом.
Критерии, определяющие понятие «Отцы Церкви»: 1. Православность учения Святого Отца; 2. Святость его жизни; 3. Признание его Церковью.
В католической церкви
добавляют еще один критерий — это
древность
. Согласно католического богословия святоотеческий период заканчивается XVIII веком (на Востоке это преподобный Иоанн Дамаскин, на Западе это святитель Исидор). Согласно
православному богословию
святоотеческий период не имеет конца, он длится до сих пор.
1. Православность учения.
Святые Отцы выразили церковное учение во всей его первозданной чистоте. Их произведения являются эталоном для догматического и нравственного учения церкви. Отцы пытались ответить на разные вопросы догматического характера.
Догматика Святой Церкви не формировалась в истории, а формулировалась
. Христос в Своем Евангелии выразил всю истину в своей полноте, а Святые Отцы формулировали эти догматы для своих современников. Святоотеческие труды являются частью Божественного откровения, это результат совместного действия Бога и человека (
синергия
). Труды не являются Богодухновенными, как книги Священного Писания. Работа Святых Отцов заключалась в
толковании Священного Писания
.
Принципы толкования Священного Писания:
1. Две аксиомы —
вера в бытие Бога
, второе
вера в Богодухновенность Священного Писания
; 2. Признание богочеловеческого характера Священного Писания. Автором является и Бог и человек; 3. Признание единства всех книг Священного Писания. Книги не могут противоречить друг другу. Все имеют общую цель — центром писания является Христос; 4. Совмещение изучения Священного Писания и духовного опыта.
Понятие «частное богословское мнение»
.
Догматы раскрывались постепенно. До проведения Вселенского Собора Святые Отцы могли не точно выражаться о той или иной истине, поэтому создавался прецедент для заблуждения. Например, учение о двусоставной человеческой природе и трехсоставной человеческой природе, о днях творения, о происхождении мира.
2. Святость жизни.
Согласно трудов патриарха Нектария Иерусалимского признаются как свидетельства святости в людях следующее: 1. Безукоризненное православие; 2. Совершение всех добродетелей; 3. Проявление Богом через того или иного отца сверхъестественных знамений и чудес.
Святость и безгрешность не могут отождествляться. Святые Отцы не были безгрешны, но имели успех в борьбе с грехом. Святость жизни
— это выполнение принципа совмещения изучения Священного Писания с духовным опытом.
3. Признание Церкви.
Признание Святых Отцов осуществлялось преимущественно на Вселенских и поместных соборах.
Понятие «согласие Отцов» (consensus patrum).
В круг вопросов входят все основные догматы Церкви
: учение о Троице, учение о лице Иисуса Христа и о Его двух природах, учение о Святом Духе, учение о Церкви, учение о Таинствах, учение о последних временах.
Понятие «Учитель Церкви».
Учителями Церкви
называются все церковные писатели, которые положили не мало трудов для раскрытия православного богословия для толкования Священного Писания. Ими признаются блаженный Августин, блаженный Иероним, святитель Фотий патриарх Константинопольский, блаженный Феодорит Кирский, блаженный Феофилакт Болгарский, Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский).
ПЕРИОДИЗАЦИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ
Три периода:
1. Доникейский период (до Первого Вселенского собора, (I — III вв.)).
2. Период Вселенских соборов (IV — VIII вв.)
3. Период после Вселенских соборов (начиная с IX века).
В периодах выделяются следующие группы Святых Отцов: — мужи апостольские
(конец I, начало II века). Это священномученик Игнатий Богоносец, святитель Климент Римский, священномученик Поликарп Смирнский; —
апологеты
, т.е. те кто защищали христианскую веру перед лицом римской власти, языческого народа, перед лицом иудеев; — произведения
противогностического толка
.
Группы по географическому признаку:
— Отцы
Александрийской школы
(Климент Александрийский, Ориген, святитель Афанасий Великий, святитель Кирилл Александрийский); — Отцы Антиохийской школы (святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит Кирский, святитель Евстафий Антиохийский); — восточные Отцы, которые писали на семитских языках (преподобный Ефрем Сирин, преподобный Исаак Сирин); — латинские Отцы (блаженный Августин, святитель Амвросий Медиаланский, блаженный Иероним Стридонский); — Отцы-мистики (святитель Григорий Палама, преподобный Максим Исповедник, преподобный Симеон Новый Богослов.
Александрийский и Антиохийская школы отличались во взгляде на природу текста Священного Писания. Александрийская школа
рассматривала
аллегорический метод
толкования, и в некоторых местах использовала
исторический метод
.
Антиохийская школа
рассматривала
исторический метод
толкования, а некоторые места Священного Писания могли пониматься
духовно
.
конспект лекции составила слушательница курсов
Великоднева Марина
Почему мы называем жизнь святых отцов подвигом?
Они были первооткрыватели. Герои-мореплаватели и ученые, которые совершали большие открытия — имели дело с миром видимым. Святые отцы писали о вещах невидимых. И Благодатию Духа Святого им открывались глубины и такие духовные законы и истины, которые могут открыться человеку только исключительно святой жизни.
Мореплаватели несли ответственность перед собой и своими моряками. А святые отцы определяли жизни миллионов душ — и это ответственность несоизмеримо большая. Именно поэтому их творения Церковь считаем подвигом.
Икона святых отцов Церкви.
Творения святых отцов
Святых отцов можно условно «разделить» на две группы:
- Святые отцы-аскеты — своими творениями они описывали — каждый по своему — искусство аскетической жизни. По сути, объясняли и наставляли — как прийти к святости и как уберечься в духовной борьбе. Например, Исаак Сирин.
- Святые отцы-богословы, — которые своими творения окончательно сформулировали вероучительные истины и догматы. Можно сказать — окончательно определили язык Церкви. В первую очередь — это Василий Великий и Григорий Богослов.
А вот некоторые из книг, которые чаще всего упоминаются, как творения святых отцов:
- «Слова» Исаака Сирина — многие святые называли эту книгу настольной для монаха — настолько глубоко, точно и правильно описаны в ней все стороны духовной жизни, духовных законов и духовной борьбы;
- «Лествица» Иоанна Лествичника: описывает путь к святости в виде лестницы, где, каждая новая «ступень» — уход от мира;
- «Душеполезные поучения» аввы Дорофея;
- Творения Иоанна Кассиана Римлянина — его труды по устройству монастырской жизни. Они легли в основу многих принятых сейчас монастырских уставов;
- Творения Иоанна Златоуста — записи его проповедей. Считается, что они — вершина умения говорить о сложных вещах относительно простым и понятным языком;
- Книга «Невидимая брать», написанная по-видимому Никодимом Святогорцем — еще одна настольная аскетическая книга;
- Творения Ефрема Сирина;
- Творения Петра Дамаскина;
- Творения Григория Богослова;
- Творения Василия Великого;
- Творения Григория Паламы, посвященные учению о Божественных энергиях и Нетварном свете. Это один из святых отцов, который жил в средние века;
- Творения Симеона Нового Богослова — еще одного святого, жившего в средние века.
Большей частью — это очень сложные для понимания книги. Исключением, может быть, являются творения Иоанна Златоуста, которые как раз рекомендуется читать всем, и «душеполезные поучения» Аввы Дорофея. А остальные, — например «слова» Исаака Сирина или «Лествица» Иоанна Лествичника, — лучше читать по благословению священника. Во-первых, они написаны сложным языком. Но главное — они затрагивают настолько глубокие и серьезные аспекты духовной жизни, что начинающему они могут быть попросту опасны. Это как подниматься на Эверест, не имея никакой физической подготовки и адаптации к высокогорному воздуху.
Некоторые же книги и вовсе касаются только монашества и к мирской жизни неприменимы.
Отцы Церкви и их творения
Святые отцы: соборный разум Церкви, живое понимание Слова Божия, соединяющее звено между древними текстами Откровения и сегодняшней действительностью. Человеку любой эпохи они дают возможность воспринять и сделать своей ту веру, которую 2 тыс. лет назад принес на землю Воплотившийся Бог.
Учение св. отцов Восточной Церкви – верно: оно – учение Святого Духа. Умоляю вас, держитесь этого учения! Оно будет руководить вас к блаженной вечности…
Свт. Игнатий Брянчанинов
Творения св. отцов – сокровищница двухтысячелетнего опыта Церкви. В их жизнеописаниях и сочинениях имеются ответы на любые вопросы церковной жизни. Нет такой области вероучения, которой не коснулись бы отцы. Они богословствовали и наставляли, проповедовали и утешали, сочиняли богослужебные тексты и учили молитве, катехизировали оглашенных и обличали еретиков. «Не существует такой проблемы нашего запутанного времени, из которой нельзя найти выход, внимательно и смиренно читая св. отцов», – пишет иеромонах Серафим Роуз.
Сегодня мы имеем свободный доступ к отеческим книгам. Этот великий дар Божий нашему времени не должен остаться невостребованным.
Наука об отцах
В определенной степени помочь знакомству с отцами (но не заменить чтения первоисточников) может наука, называемая патрологией, что в переводе с греческого означает «слово об отцах». Это наука об отцах и их творениях. Она историческая, как раскрывающая историю святоотеческой письменности, и богословская – как дающая обзор святоотеческого учения.
Главным предметом ее внимания являются святые отцы, и именно те, которые оставили по себе какие-либо памятники церковной письменности. Вместе с тем патрология изучает жизнь и сочинения христианских авторов, не причисленных к лику святых, если их творчество повлияло на развитие церковной письменности. Их принято называть церковными писателями и учителями, но не отцами. Тогда как отцы Церкви могут именоваться также церковными писателями и учителями, поскольку, бесспорно, ими являются.
Кого и почему называет Церковь «отцами»
В Христианской Церкви со времен апостолов именование «отец» усвоялось выдающимся духовным руководителям верующих (1 Кор. 4, 15). По замечанию архиепископа Черниговского Филарета, одного из первых российских патрологов, «сим выражали то, что как обыкновенный сын должен обыкновенному отцу жизнью физической, так и достойный ученик достойному учителю должен бывает рождением для жизни, достойной человека, образованием высших сил души…»
Отцы Церкви – это наставники и учители Христовой Церкви. Они – избранные орудия Святого Духа, которые наставляют духовных чад в Богооткровенном учении и возводят их ко Христу, а значит, ко спасению. Первыми отцами в таком смысле были св. апостолы, непосредственно наученные Самим Господом и находившиеся под особым водительством Святого Духа. Их учение и наставления – непреложный закон для Христовой Церкви, а сами они именуются, в отличие от всех других церковных деятелей, посланниками Христовыми – апостолами. За апостолами следуют собственно отцы – преемники апостольского духа.
Отцы выделяются самой Церковью из ряда других писателей как лица, которые сами усвоили и воплотили в своей жизни Христово учение и обладали необходимыми свойствами для выражения его в своих письменных произведениях; они деятельно участвовали и продолжают участвовать в устроении Церкви, в утверждении и распространении ее учения. В известной степени они – виновники той организации, какую получила Церковь, и той формулировки ее учения, в которой оно дошло до наших дней, и потому справедливо называются отцами Церкви. Обязательным признаком отцов является святость жизни. Они – святые отцы.
Святоотеческое предание
Св. отцы суть не что иное, как только хранители Апостольского Предания. Все они, как и св. апостолы, являются только свидетелями Истины – Богочеловека Христа. Ее они неустанно исповедуют и проповедуют, они – «всезлатые уста Бога Слова».
Прп. Иустин Попович
С течением времени после Апостольского Предания появилось Предание «собственно отеческое». Под ним понимают писания отцов, которые, не относясь по времени появления к апостольской древности, признаются однако за истину Церкви. Свт. Афанасий Великий сформулировал три главных условия истинности отеческого Предания: соответствие Свщ. Писанию; согласие с другими отцами; хорошая жизнь и кончина во Христе автора. При выполнении этих условий Церковь принимает это Предание и признает за ним такое же достоинство, какое принадлежит апостольскому учению.
Авторитет св. отцов в Православной Церкви очень высок. «Слушать св. отцов как преемников св. апостолов – это значит слушать Самого Бога», – говорит свт. Серафим Соболев. По словам блж. Августина, отступающий «от единодушного согласия отцов, отступает от всей Церкви». Согласие отцов обусловлено тем, что все они – общники Единого Духа.
Св. отцы – духоприимцы и духоносцы
В Церкви лучше всех мыслят св. отцы, ибо они мыслят Духом Святым.
Прп. Иустин Попович
В день Св. Пятидесятницы на апостолов Дух Святой сошел в виде огненных языков (Деян. 2,1–47). Ныне он изливается на верующих невидимым образом через молитву, священнодействия Церкви, особенно через ее Таинства. Каждый получает Духа в той мере, в какой способен принять и удержать Его. Эта мера определяется верой и святостью жизни. Поэтому лишь святые являются подлинными духоприимцами и духоносцами. Им Святой Дух – Дух премудрости и разума – открывает тайны Божии. Именно они являются истинными и достоверными истолкователями Божественного Откровения.
Отцы и Божественное Откровение
Аще будет исследуемо Слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях…
Из Правил VI Вселенского Собора
О том, как важно последование этому правилу для сохранения единства веры и Церкви, свидетельствует прп. Амвросий Оптинский. На вопрос: «Отчего вероучение Православной Церкви, насажденное разными апостолами в различных местах и народах, пребывает одинаковым и неизменным в продолжении осьмнадцати столетий с половиною; лютеранское же учение, преподанное одним человеком, разделилось в продолжении трех столетий более нежели на семьдесять разномыслящих партий, – он ответил: оттого, что Соборная Православная и Апостольская Церковь заповедует чадам своим понимать Свщ. Писание так, как… объясняют оное избранные Божии мужи, очищенные от страстей, Богоносные и Духоносные… Лютер же позволил каждому… толковать Писание по своему усмотрению».
Отцы и Вселенские Соборы
Св. отцы признаны надежнейшими представителями Церкви в вероучении. Вселенские Соборы, собиравшиеся для утверждения истинной веры и ниспровержения ереси, всегда начинались с чтения тех отеческих писаний, в которых с особой подробностью излагались вопросы, подлежащие рассмотрению. Опираясь на отеческие писания, Собор обличал ересь и произносил торжественное исповедание православного учения. Знаменательны слова, которыми предварялось определение Собора: «Изволися Духу Святому и нам…» – отражающие «Богочеловеческое правило» соработничества Бога и человека.
Эпоха святоотечества продолжается
Утверждать, будто св. отцов более быть не может, – значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь.
Митр. Диоклийский Каллист (Уэр)
Православная патрология утверждает, что временных границ для святоотечества нет. Архиепископ Филарет Черниговский пишет об этом так: «если какой-либо (предел) может быть назначен, то только тот, которым оканчивается существование воинствующей Церкви Христовой; другого же предела нет и быть не может. Святой Дух всегда обитает в Церкви… до окончания мира будут являться в ней для нужд Церкви избранные орудия Духа Божия». Множество примеров подтверждает справедливость этих слов. Приведем лишь два: свт. Игнатий Брянчанинов (19 в., Россия) и прп. Иустин Попович (20 в., Сербия) – замечательные подвижники: аскеты, писатели, богословы; достойные представители св. отцов последнего времени. Их труды, написанные в полном соответствии с учением св. отцов, – неотъемлемая часть Свщ. Предания Вселенской Церкви. К ним в полной мере относятся слова свт. Афанасия Великого: «Время не делает никакого различия между нашими учителями – древнейшие нисколько не важнее позднейших: все они равно отцы».
Эпоха святоотечества продолжается и будет длиться до тех пор, пока стоит на земле Церковь Христова и действует в ней Святой Дух. В этой Церкви – Церкви Православной – сохраняется Святым Духом через св. отцов единственный путь спасения – путь Христа, апостолов и св. отцов. Этот путь открыт для всех. Идти по нему или не идти – дело личного выбора и труда каждого.
Подготовила Людмила Кузнецова
Патерики — что это такое?
Отдельно нужно сказать про Патерики — которые тоже можно отнести к святоотеческой литературе. Эти книги — например Великий патерик, Палестинский патерик, или «Луг Духовный» — являются собранием коротких сказаний о святых ранней христианской Церкви.
Иногда— это просто один абзац о каком-то старце, иногда — несколько историй о нем. Некоторые святые в этих патериках и вовсе безымянные, но все эти истории — замечательные примеры святости и христианской мудрости.
Свои Патерики есть и у некоторых монастырей — в том числе русских. Например, патерик Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, в котором описаны жития всех святых в этом монастыре просиявших. И конечно же — Киево-Печерский Патерик, в котором собраны жития сотни Киево-Печерских святых. Их жизнь пришлась практически на одно столетие (!) и все их мощи сейчас хранятся и открыты для поклонения в пещерах Киево-Печерского монастыря.
Как читать Святых Отцов: конец цитаты
Как известно, любимый спорт православных — это поединок на цитатах, преимущественно из святых отцов. Победителем в дуэли считается тот, чья цитата прозвучала последней. Словами вестников, исповедников, толкователей, служителей Любви бросаются словно камнями — не думая ни о боли, ни о миссии, ни о вразумлении. Прискорбная картина.
Очевидно, драка цитатами — это неправильное применение. В чем же тогда правильное? Иногда говорят, что обычный человек не смеет толковать Писание, и отцы укажут, научат толковать Писание верно. Правда, остается непонятным, как одни тексты помогут толковать другие тексты — текст на текст, слова к словам. Коли я не в состоянии понять текст апостолов, каким образом я могу понять текст продолжателей их дела, толкующий их же — апостолов — сочинения?
Ответ: надо читать отцов — их самих, а не тех, кто разорвал их тексты на куски.
Продемонстрируем этот принцип на примере: прочтем три цитаты, с полной очевидностью утверждающих нечто одно. Прочитаем потом текст, откуда они вырваны и поймем, что они утвеждают нечто диаметрально противоположное.
1. «Рабство не приносит никакого вреда, напротив — приносит пользу» — свт. Игнатий (Брянчанинов)
Итак, все очевидно: рабство приносит пользу, пишет свт. Игнатий. Пишет не где-нибудь, а в архипастырском послании по поводу отмены крепостного права. Защищать рабство в момент, когда Россия праздновала освобождение народа — сильный ход, не правда ли? Неудивительно, что воззвание святителя стало символом сопротивления реформам, идущего из самого сердца Церкви, сопротивления «партии революции и беспорядка»
Вчитаемся однако в текст. Если отбросить его сиюминутный повод, мы увидим целое богословие власти, господства и рабства — революционное богословие.
«Несвободное состояние людей, имеющее многоразличные формы, как это должно быть известно и понятно всякому образованному, есть последствие ниспадения человеческого во грех. Первою властию была объявлена власть мужа, первою зависимостию — зависимость жены. С этой минуты власть сопряжена с насилием, подчинение сопряжено с страданием». Для апологии крепостного права довольно неожиданый тезис: всякая влась — плод греха, власть есть, потому что есть грех. При этом и первое неравенство — неравенство гендерное — тоже последствие греха, его тоже не замыслил Бог (замечательно это сведение политических и социальных реалий к вопросам пола: привет фрейдистам и феминистам). Читаем дальше.
«Отношения власти и подчиненности рушатся с разрушением мира: тогда прекратятся начальство и власть (1 Кор. 15; 24), тогда установятся братство, равенство, свобода, тогда причиною единения власти и подчиненности будет не страх, а любовь». Не будет начальства и власти, будет свобода, равенство и братство — кто это говорит: ужасный церковный реакционер или один из лидеров «партии революции и беспорядка»? Если идеал Церкви — в ликвидации власти и рабства, в установлении свободы, то в чем же противоречие взглядов Церкви и революции? Читаем дальше.
«Во Франции не раз удавалось мечтателям увлекать народ к усилиям осуществить эту мечту, могущую существовать в одном воображении. Какие же были последствия? Последствиями были потоки крови, потрясение государства внутренним беспорядком. Для исшествия из затруднительного положения народ должен был восстановлять власть и власти… Доколе человечество подвержено влиянию греха и страстей, дотоле необходимы власть и подчиненность. Они непременно будут существовать в течение всей жизни мира: только могут являться, являются, будут являться в различных формах». Иными словами, ошибка революции в том, что она не выходит из круга мира сего, действует по логкии власти, по логике страдания и крови. Революция недостаточно радикальна! Оправдание государства ровно такое как у «либерала» Соловьева: государство существует не для того, чтобы Земля стала Раем, а для того, чтобы она не стала адом. Но что же тогда, ничего не делать? Читаем дальше.
«Быт этот (речь о крепостном праве) устарел в нравственном и государственном отношениях». Если можно изменить текущее положение к лучшему — надо менять, но не впадать в мечтательность. Главное же в следующем: «Гражданское рабство есть последствие греха — греха в обширном смысле, или той вечной смерти, которою заразился род человеческий в своем корне, в праотцах». Вообще же вся статья очень трезвая, ясная, и главное ее острие — против мечтательности и оголтелости.
Я думаю, что так — и именно так — достигается «правильный градус» радикализма. Свт. Игнатий — критик намного более фундаментальный, чем любая политическая оппозиция: весь мир от начала пал, весь он сплошь мерзость. «Либералы» не видят этого, они еще рассчитывают на мир, они ангажированы властями мира сего. «Спаситель мира установил на земле Свое Царство, но Царство духовное, могущее пребывать во всяком человеческом обществе, как бы это общество по гражданскому устройству своему ни называлось — монархиею, или республикою, или чем другим. Потому что Царство Христово, будучи не от мира сего (Ин. 18; 36), не имеет никакого отношения к гражданской форме государств». Церковь, пространство спасения, находится вне пространства греха, власти и рабства. Церковь — это подлинная революция, ведущая к «жизни будущего века», где не будет ни господ, ни рабов.
Что же все-таки значат слова «рабство не приносит никакого вреда, напротив, только пользу»? Сами эти слова принадлежат Иоанну Златоусту, и святитель Игнатий приводит их только для подтверждения своих рассуждений. Держа все вышесказанное в голове — тяжкое бремя власти князя мира сего, круг крови — мы понимаем теперь, что он имеет в виду. Истинное сопротивление властям — это отказ играть в их игры. Так святитель Игнатий и говорит: «употреби рабство посредством смирения в сильное средство спасения».
2. «Я хочу, чтобы ты к мужу имела обращение, повиновалась ему, как тело голове, и с радостию признавала его господство» — свт. Иоанн Златоуст
Итак, женщина должна быть подчинена мужчине, причем с радостью. Так утверждает Златоуст в «Толковании книги Бытия». Вчитаемся однако в текст.
«Как бы оправдываясь пред женою, человеколюбивый Бог говорит: вначале Я создал тебя равночестною (мужу) и хотел, чтобы ты, будучи одного (с ним) достоинства, во всем имела общение с ним, и как мужу, так и тебе вверил власть Над всеми тварями; но поелику ты не воспользовалась равночестием, как должно, за это подчиняю тебя мужу».
Иными словами, по замыслу Божьму мужчины и женщины равночестны и равноправны. Бог хотел одинакового достоинства полов. Неравенство полов вводится на ряду со всеми последствиями грехопадения: изганием из Рая, стыдом, смертью. Насколько человечество Божье, настолько в нем женщина свободна; насколько человечество оторвано от Бога, настолько в нем женщина порабощена. И мы видим это в любом народе, в любую эпоху — порабощение женщины, насилие к ней, сведение ее к скоту. Таков падший мир.
Не раз замечали, что в Евангелии подавляющее большинство «плохих» персонажей — мужчины. Это естественно, ведь тот мир, «не от которого» Его Царство — это мир мужского порядка, мир во власти мужчин. Поэтому среди Его учеников так много женщин. Разве дело спасения не в том, чтобы освободить человечество от последствий грехопадения — в том числе от гендерного неравенства? И мы видим это в Евангелии, а затем — во всей истории христианского мира, чающего Конца этого мира и торжества Небесного Иерусалима. Насколько Церковь «дома», т. е. свята, с Богом — настолько женщина освобождается, настолько ей возвращается ее райское равночестие с мужчиной.
Что же тогда значат слова Залотуста о «радостном подчинении»? Как мы видим, это не заповедь на все времена, а простая констатация фактического положения, в которое попала женщина после грехопадения. И Христос приходит, чтобы разрушить и это тоже — разрушить все искажения, порожденные грехом.
3. «Самое место, где была луна при своем сотворении, её величина и светлость показывают, что сотворена она в том виде, в каком бывает в пятнадцатый день» — преп. Ефрем Сирин
Итак, все очевидно: если преподобный Ефрем Сирин в своем «Толковании книги Бытия» считает нужным рассчитать, в какой момент своего цикла сотворена Луна и расчитать ее место в небе — то, конечно, книга Бытия требует буквалисткого толкования. Вчитаемся однако в текст.
«Не хотел я писать этого толкования на книгу Бытие, чтобы снова не повторять здесь изложенного уже в песнопениях и беседах. Но вынужденный к тому любовью друзей предлагаю здесь вкратце то, что в песнопениях и беседах предложил обширнее» — итак, преп. Ефрем не в одном только «Толквании на Бытие» толковал книгу Бытия. Где же еще? Например, в сочинении «О рае».Там читаем:
«Древо то было для него образом двери, плод — завесой, закрывавшей храм. Адам сорвал плод, преступил заповедь — и едва увидел славу, которая лучами своими осияла его изнутри, как побежал прочь, и поспешил искать себе убежища под смиренными смоковницами.
Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее, и низшее, и святое, и Святая Святых. Адам приступил, дерзнул войти — и пришел в ужас. Как царь Озия покрылся проказой, так обнажил себя Адам, а поскольку поражен был, подобно Озии, то спешил удалиться. Оба бежали и скрылись, потому что оба устыдились плоти своей.
Если бы все древа райские украшались той же светозарностью, какая облекала славу, то как Херувимы закрывают лица крылами своими, так и древа закрылись бы ветвями своими, чтобы не взирать на Господа своего. Но все они устыдились за Адама, оказавшего вдруг обнаженным, как скоро змий похитил его ризу, и сам лишился ног.
Поскольку Адаму не был дозволен вход во внутренний храм, то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь. Заповедь для Адама была кадилом, чтобы ею вошел и пред лице Сокровенного, в сокровенный храм.
Тайна рая изображена Моисеем, устроившим два святилища: святое и Святая Святых. Во внешнее святилище доступ был всегда свободен, а во внутреннее дозволялось входить единожды. Так, Бог заключил для Адама внутреннее рая и отверз внешнее, чтобы довольствовался он внешним».
Итак, здесь некая тайна: не деревья, а храм, не заповедь, а кадило и так далее. Здесь, в сочинении «О рае», мы находим, очевидно, толкование аллегорическое. В «Толковании» — буквалисткое. Какое из них правильное? Я не знаю — очевидно, оба. Какое значения для нашей веры имеют рассуждения преподобного Ефрема о Луне? У меня ответа нет.
[При анализе текстов Ефрема Сирина мы основывались на лекции протидиакона Андрея Кураева «В чем согрешили Адам и Ева»]
Святой Антоний — основатель монашества
Святой Антоний жил в III–IV веках в Египте. Его называет основателем отшельничества. Хотя, считать его именно «основателем» не совсем верно. Во-первых, потому что многие христианские общины того времени и так были монастырями по сути — со строгой аскезой и почитанием девственной жизни. Во-вторых, потому что святой Антоний был далеко не первым, кто ушел «из мира» в пустыню. Например, духовным наставником Антония Великого был преподобный Павел Фивейский — который 90 из своих 113 лет провел в уединении.
Однако Антоний Великий стал первым, кто расположил других к подражанию своего подвига. Он собрал вокруг себя большое количество единомышленников и благодаря ему отшельничество из явления исключительного стало в какой-то степени массовым и внешне сформированным. После него монашество было уже не просто образ жизни, но и четко обозначенный внешне выбор — уход от мира.
Кстати, родоначальник русского монашества также носил имя Антоний — это преподобный Антоний Печерский, живший в X–XI веках.
