Жизнь в женском монастыре: чем живут современные монахини

Ярославская область. 180 километров от Москвы. Здесь находится уникальное место – Николо-Сольбинский женский монастырь. На его территории расположено десять храмов. Это один из самых крупных женских монастырей в России. За его стенами кипит настоящая жизнь. Ведь здесь живут дети. «Мы-то вообще с другими целями в храм пришли, а получается, что нам надо исправлять ошибки общества. Мы организовали приют. Начиналось все с двух-трех детей. Их никто не искал специально, просто к нам их привозили родственники не благополучных родителей», – рассказывает корреспонденту «МИР 24» монахиня Евпраксия. Всего 20 лет назад на месте монастыря ничего не было. Игумению Еротииду благословили восстановить, а точнее, заново построить Николо-Сольбинский монастырь. Почти сразу, когда она приехала, было решено взять курс на социальную помощь местным жителям. Сегодня на территории монастыря работает приют для детей-сирот, детский сад, ясли, общеобразовательная школа и профессиональный колледж

Поначалу в школе в основном учились дети из неблагополучных семей. Позже в монастырь стали обращаться родители, которые хотели, чтобы их дети воспитывались при монастыре в духе православной веры и добродетелей.

«К нам приехали дети, которые повидали многое, поэтому в первую очередь нужно было окружить их заботой. Обращаются к нам и из обычных полноценных семей. Сейчас детей очень сложно удержать от зла», – говорит сестра Евпраксия.

Керамическая мастерская приглашает художников и скульпторов

В Николо-Сольбинском монастыре есть своя керамическая мастерская. Здесь производят посуду, сувениры, статуэтки по технологии шликерного литья. Эта технология зародилась XVIII веке в Европе, а потом пришла в Россию. Керамическая мастерская состоит из трех цехов. Для того, чтобы изготовить одно изделие, нужно как минимум две недели и пять работников. «Чтобы сделать чашку, художник рисует на бумаге эскиз, потом из гипса на специальном станке вытачивает полную болванку, с которой снимает гипсовую форму. В нее заливается жидкая глина, которая находится там до тех пор, пока гипс ее не впитает. Каждое изделие в литье – сборное. Мы не приклеиваем, а именно приставляем, поэтому если хоть немного деформировать форму, например, при приставлении ручки, то глина запомнит эти деформации и после обжига в печи снова скривится», – рассказывает инокиня Тамара. После того, как изделия залили и они подсохли, начинается процесс оправки. Если оправщица неровно уберет швы или замажет края, то изделие сохранит деформацию. Когда оправка закончилась, изделие ставят в сушильный шкаф.

«Когда изделие замыто и оправлено, оно поступает в печную, где делается первый обжиг. Затем изделие покрывают белой эмалью», – объясняет сестра.

Процент брака при такой технологии очень низкий. Да и возникает он чаще всего по причине человеческого фактора или сбоя техники, но последнее встречается крайне редко. Если заливать изделие неаккуратно, небрежно, то образуются трещины. Если неправильно подготовить печку, то изделие может прилипнуть или склеиться. Для настоятельницы монастыря ключевой задачей было создать свой собственный стиль. Именно поэтому все изделия выполнены в красно-коричневых тонах с рисунком. Эскизы разрабатывает творческая группа. Монастырь постоянно нуждается в художниках и скульпторах с образованием. Работают в керамической мастерской не только монахини, но и обычные специалисты.

«Конечно, у нас работают и мирские люди. Мы сами учим рисовать. Но не скрою, мы очень заинтересованы в художниках и скульпторах. Если вы хотите у нас работать, можно просто связаться с монастырем или конкретно с керамической мастерской. У нас очень хорошие условия, и сама специфика работы в монастыре сильно отличается от производства», – объясняет сестра Тамара.

По словам самих монахинь, поначалу их никто не воспринимал всерьез. Керамическому мастерству, как и любому другому, нужно учиться в специализированном заведении – так считает большинство. «Мы как-то ездили на производство и нам сказали: «Да что вы сможете, ведь этому надо учиться». Но у нас же получается, просто здесь другие законы работают. Людям надо вот это дать понять. У монашествующих стоит другая задача. К нам приехал как-то немец и говорит: «Кто же вам дал начальный капитал?» Я сказала, что никто нам не давал его. То есть образ мысли уже такой, что человек не может ничего сделать без начального капитала», – сказала сестра Тамара. Оказалось, что монастырь полностью живет на пожертвования. «Часто по послушанию приходится выполнять работу, с которой раньше никогда не сталкивался. Но мы молимся и просим у Господа вразумления. И Господь помогает», – добавляет мать Евпраксия. Керамическое производство существует в Николо-Сольбинском монастыре с 2011 года, но только в 2015 выработался собственный стиль. Совсем недавно со своей продукцией монастырь принял участие в фестивале российской керамики и занял там первое место.

«Добрая школа на Сольбе»: у детей должна быть внутренняя свобода

С появлением в монастыре детского приюта возникла необходимость обучать детей на месте, так как монастырь находится в лесу, далеко от городов и сел. Сначала дети учились экстерном или на домашнем обучении на базе Переславской школы. В 2013 году школа получила лицензию и государственную аккредитацию, поэтому теперь воспитанницы получают аттестаты государственного образца «Доброй школы на Сольбе». Сейчас в приюте воспитывается и учится более ста человек. «Самая большая нужда сейчас – здание под новую школу. Очень много желающих у нас учиться, но мы не можем всех принять. Наша школа работает на базе дополнительного музыкального образования. Творчество помогает раскрепощать детей. Если ребенок закрыт, если он чего-то боится, то он закрывается и даже не запоминает элементарные вещи. Должна быть внутренняя свобода», – рассказывает завуч школы монахиня Паисия. Музыка в школе – не единственное творческое направление. Девочки учатся рисовать, вышивать, играть в театре. Все это происходит на профессиональном уровне с преподавателями, постановщиками, художниками, режиссерами.

«Иногда детям делают поблажки: «Это же дети, можно сделать как-нибудь». Но у нас немного другой подход – чтобы все было красиво и совершенно, пусть даже на детском уровне. Дети это настолько усваивают, что не могут потом работу «как-нибудь» делать», – замечает мать Паисия.

Дисциплинировать девочек из сложных семей не так просто. Помогает четкий режим дня, который здесь соблюдают.

Монастырь приглашает на работу учителей: химии, биологии, фортепьяно, теоретическим музыкальным дисциплинам, скрипке, сольфеджио, рукоделию. Сегодня в школе работают 20 преподавателей, дети занимаются в малых классах по шесть человек, но педагогов все равно нужно больше.

«Мы берем и молодых учителей, которые недавно закончили обучение. Главное, чтобы у человека было желание помогать детям, попавшим в трудную жизненную ситуацию. Если этого желания нет, очень сложно работать. Детей не надо заставлять учиться, их нужно заинтересовывать», – говорит сестра.

После школы в основном все продолжают образование: кто-то остается в колледже при монастыре, кто-то идет в другие учебные заведения. Кстати, поступить в местный колледж и освоить профессию могут и выпускники обычных школ. Одно из распространенных заблуждений заключается в том, что в монастырь люди уходят, чтобы абстрагироваться от общества и «мирского труда». Но это не так, уверяет мать Евпраксия. Молитва и труд – это основа жизни для монахов.

Наиболее распространенные причины ухода в монастырь

Вот причины, из-за которых люди начинают жизнь в монастыре:

• Потеря веры;
• Эмоциональная и умственная незрелость;
• Разрыв между ожиданиями и действительностью;
• Разочарование в любви;
• Неспособность реализовать собственные цели;
• Страх безысходности;
• Безответственность;
• Чувство одиночества;
• Потеря смысла жизни;
• Трудности в отношениях с близкими, друзьями, начальством;
• Желание покаяться, замолить грехи;
• Стремление посвятить себя служению Богу.

Причин бесконечное множество, но уход от мира злой действительности не решает психологических проблем личности, а скорее усугубляет их. Став монахом, бежавший от проблем и поспешивший с выбором человек, обрекает себя на неминуемую работу над преобразованием собственного внутреннего мира, которое сродни перерождению. Жизнь в братстве монахов, посвящение себя служению Богу подразумевает полный отказ от личных интересов, желаний, гордыни.

Монастырь напоминает большую семью, где у каждого свои обязанности, которые исполняются добросовестно. Монахи живут скромной, аскетичной жизнью далёкой от бытовых, семейных, материально-финансовых проблем. Большую часть времени они проводят в трудах – занимаются натуральным хозяйством, доят коров, убирают навоз, изучают труды великих православных сподвижников, изготавливают церковную утварь, помогают неимущим и молятся.

Сможет ли человек эгоистичный, не готовый отречься от себя выдержать такое испытание, вести подобную жизнь в монастыре? Разумеется, нет. Его ожидает разочарование и набор внутренних психологических проблем, деморализующих личность.

Храмы, святыни, чудеса

20 лет назад на территории Николо-Сольбинского монастыря был только один разрушенный Успенский храм, сейчас их – 10. Строили храмы только на пожертвования. «Храм был полностью разрушен, мы не знаем, как он выглядел раньше. Есть легенда, что монастырь возник на месте чудесного явления иконы святителя Николая. До революции в монастыре была старинная чудотворная икона, но она не сохранилась. Когда обитель возродилась, чтимую икону святителя Николая подарил вновь открывшемуся монастырю один московский священник. В Троице-Сергиевой лавре в нее вставили частицу мощей. Сейчас это наша главная святыня»,-рассказала мать Евпраксия.

Еще одна знаменательная икона, которая хранится в Успенском храме, – это Троица, написанная монахами на Афоне.

«Наша матушка – это человек, который ценит искусство, культуру, все красивое. Она хотела воссоздать стиль прошлого. Найти специалистов было сложно, а храм строить долго и дорого. Каждый кирпичик имеет свой чертеж. Владыка благословил готовить храм к освящению на следующий год, а еще столько нужно сделать: написать иконы в иконостас, приобрести необходимую утварь, закончить роспись, отлить и повесить колокола, завершить внешнее оформление храма», – делится монахиня.

Чаще всего церковь этого святого посещают, чтобы попросить о самом главном. В специальный ящик паломники опускают записки с личными просьбами, многие через какое-то время возвращаются, чтобы поблагодарить святителя Спиридона и помолиться о свершившемся чуде. В храме даже хранится книга, в которую посетители пишут свои благодарности.

Еще один редкий для России храм, который удалось построить здесь, возведен в честь Ксении Блаженной. У этой святой удивительная история. Когда она была молодой девушкой, у нее внезапно умер муж. Ксению настолько расстроил тот факт, что он умер без покаяния и причастия, что она приняла подвиг юродства, чтобы спасти душу супруга.

«Даже если это наркоманы или алкоголики, дети все равно их вспоминают. Хорошо, когда помнят о родителях. Мы никого специально не склоняем оставаться в монастыре в будущем и не определяем их путь – как Господь даст. Кто-то останется в монастыре, а кто-то создаст семью», – сказала сестра.

В монастыре занимаются не только общественной работой, но и производят натуральную молочную продукцию и сыр. В ближайшем будущем в планах открыть больницу с качественным оборудованием, где могли бы лечиться не только сестры, работники и дети, которые живут на территории монастыря, но и жители ближайших деревень. Их настоятельница Игумения Еротиида особенно жалеет – больниц рядом нет.

«Монашество – это счастье. Но это и крест»

С иеромонахом Петром (Бородулиным) мы знакомы с далеких студенческих лет, когда он был обычным студентом романо-германского отделения филфака Саратовского университета Павлом Бородулиным. Павел неплохо учился и в перспективе мог стать переводчиком или просто хорошо устроиться на работу по специальности. Но он поступил совсем по-другому: неожиданно для всех принял монашеский постриг. Сейчас он – батюшка, уже 13 лет как живет в саратовском Никольском монастыре, совершает службы, исповедует прихожан. Мы попросили отца Петра рассказать, как сформировалось в нем желание принять монашество и что стало поводом для такого выбора.

Если бы люди знали…

Иеромонах Петр (Бородулин) с голубем Цыпой
– Для многих светских людей монах – это своего рода неопознанный объект с туманными мотивами и неясными перспективами. Людям бывает совершенно непонятно, ради чего человек отказывается от мира, удовольствий, от возможности иметь детей, наконец.
– В одном патерике я однажды прочитал примерно следующее: «Если бы люди знали, какое это блаженство – быть монахом и какое блаженство ждет монаха, если он будет достоин Царства Небесного, то все пошли бы в монахи. Но если бы люди знали, какая духовная брань, какие искушения и скорби ждут монаха, – не пошел бы никто…» Монашество – это счастье, но это и крест. Да это часто можно сказать и о том, с чем имеешь дело, живя в миру: о работе, детях, семье. В жизни радости и горести всегда идут бок о бок.

– И люди принимают на себя монашеский крест именно потому, что Господь дает им почувствовать эту радость?

– Совершенно верно. Если Господь не откроет человеку, какое это счастье – пребывать с Ним, человек никогда не пойдет на то, чтобы принять монашество.

Помню, еще будучи послушником, накануне Рождества я отлучался по каким-то делам в город, а потом вернулся в монастырь. В храме стояли елки, было очень тихо и очень красиво. Мне стало так тепло и уютно после городского шума и суеты, и я подумал: «Никуда не уйду отсюда. Здесь – мой дом».

Однажды, также будучи еще послушником, увидев монахов, выходящих из алтаря в храм на полиелей, я ощутил в сердце какую-то особую радость, торжество, ликование: «Вот это, – думаю, – монахи! Вот это мощь! Вот это силища!»

Незадолго до пострига я испытал сильную внутреннюю борьбу: меня стали одолевать сомнения по поводу правильности моего выбора. Я взмолился Богу, чтобы Он указал мне верный путь. И вот как-то вскоре после того я шел по территории семинарии (в которой тогда учился), возвращаясь в общежитие. Вокруг было очень тихо, шума транспорта не было слышно, хотя семинария располагалась в центре города. Моросил мелкий дождь. Я тогда почувствовал необычную тишину, покой в душе и какой-то покров, защиту над собой. В голове вдруг возникла мысль: «Всего этого ты лишишься, если предпочтешь жизнь в миру». Я просто в ужасе отшатнулся от такой перспективы.

В жизни монаха бывают моменты, когда он с особой силой ощущает радость своего пребывания с Господом. Один из таких моментов – сам постриг. Мы, братия монастыря, всегда присутствуем на постригах других монахов, проходящих в нашей обители. И когда архиерей, постригая волосы на голове ставленника, называет его монашеское имя, у меня возникает такое чувство, какое, наверное, испытывают родители и родственники новорожденного младенца. Как будто я явился свидетелем чуда! Радость! Ликование! «Ура-а-а-а-а! Новый монах появился на свет! В нашем полку прибыло!..» И я думаю, что не только у меня одного, а и у всех присутствующих монахов бывает такое же чувство радости в сердце. Да и сердце самого новопостриженного переполняется радостью. Я думаю, что иначе, как небесной, эту радость назвать никак нельзя. А еще я знаю – знаю на собственном опыте, – что монаху в этот момент дается почувствовать ту радость и то блаженство, которые чувствуют ангелы в Царстве Небесном. На постригах мы все стоим как будто на небесах. Монашеский постриг – это рождение ангела. Монашество – это на самом деле ангельский чин…

А вот другая сторона медали. Сразу после пострига архиерей всегда говорит напутственное слово новопостриженному монаху. И вот однажды, после пострига одного нашего собрата, он сказал ему следующее: «Ты сейчас не знаешь даже сотой части тех искушений и скорбей, которые тебя ожидают…» Я, помню, подумал тогда: «Вот это обрадовал владыка брата Германа…» Но ведь так оно и бывает на самом деле. Господь не сразу «нагружает» монаха всеми теми скорбями, которые его ожидают, а с течением времени и по мере его духовного возрастания, крепчания. Чтобы монах мог их выдержать. А еще для того Господь так поступает, чтобы монах, почувствовав всю тяжесть монашеского креста, не ужаснулся, не впал в уныние и не пожалел о своем выборе. Потому что поначалу он действительно не готов понести скорби в «полном объеме».

«Свидетель Иеговы»

– Батюшка, а как вы пришли к вере?

– Когда я еще учился в университете в Саратове, у меня в городе Вольске, куда я на выходные приезжал домой, к матери, был друг. Он был иеговистом, а я – атеистом. Я тогда в верах не разбирался. Для меня что православный, что иеговист – всё одно было: попы, все эти разговоры о Боге… А у него была задача, поставленная перед ним руководством секты, – проповедовать определенное количество часов в день. И вот он «нарабатывал» со мной эти часы во время наших встреч и прогулок по лесу. О чем бы я с ним ни начинал говорить, он всё время сводил наш разговор к теме о Боге. Поначалу было интересно. Но однажды мне надоела его навязчивость, и я сказал ему: «Что ты пристал ко мне со своим Богом? Не нужен мне твой Бог. У меня всё есть: я сыт, обут, одет. Крыша над головой у меня есть. И образование тоже неплохое светит. Отстань от меня со своим Богом». А он дал мне почитать книгу, которая называлась «Жизнь – как она возникла: путем эволюции или путем сотворения?» В ней приводились весьма веские аргументы, развенчивающие теорию эволюции и утверждающие теорию сотворения мира Творцом. И это было моим первым шагом к вере: признание существования над нами Бога как Творца всего сущего. Но всё равно это оставалось на уровне идеи, на уровне ума. Эта книга не привела меня в храм.

Я пришел в храм, когда лишился всего того, на что так сильно уповал и чем хвастался тогда перед другом. Я бросил университет, поссорился с матерью и братом, лишился большинства друзей. И в какой-то момент почувствовал себя словно выброшенным из колеи. Университет я бросил, потому что не нашел в нем того, чего бессознательно искал. Меня всегда в жизни, начиная с юношеского возраста, сопровождало неуемное стремление найти что-то необычное, высокое, прекрасное, какой-то высший смысл. Стержень, вокруг которого всё вращается. Я искал в жизни идеал, пример идеального человека. Я искал то, что было над обычной жизнью. (Не буду скрывать, были у меня тогда и гордые устремления: я искал какого-то особенного знания, которое сделало бы меня сильнее и совершеннее.)

И сначала, как ни глупо это звучит, для меня таким идеалом были иностранцы. Тогда, в середине 1990-х, их было мало в Саратове. И я, наивный провинциал, встретив их тогда впервые, воспринимал их как инопланетян. Я думал, что это люди особенные: такие «суперлюди», уж они-то знают что-то особенное, они лучше нас, умнее. Но они, конечно же, оказались людьми самыми обыкновенными. Какое горькое разочарование меня тогда постигло…

После этого крушения ничто в жизни меня уже не привлекало: ни учеба, ни работа, ни возможность создать семью… С друзьями мы иногда говорили о Боге, но это было просто интересной темой, не более. А тут, после отчисления из университета, на меня такое уныние навалилось… Пойду, думаю, в церковь, поставлю свечку. Может быть, Бог поможет. Пошел… Поставил… Ничего особенного тогда не произошло. Но я реально

ощутил облегчение, которое мне было так необходимо. Тяжесть проблем отступила. И я потом сходил в храм еще, и еще… Потом впервые исповедовался и причастился…

Жизнь такая – хоть в монастырь!

– Но ведь вы избрали монашество не потому, что получили облегчение от посещения храма?

Я понял, что надо что-то решать. Долго мучился и наконец в один прекрасный день отправился «за советом к батюшке». Пришел в храм иконы Божией Матери «Утоли моя печали», попросил позвать священника. Вышел отец Владислав Фролов, который сейчас служит в Казанском храме «на Улешах». Я пожаловался ему на свою горькую судьбу, сказал: «Жизнь такая, батюшка, что хоть в монастырь иди…» А он мне и говорит: «Ну вот и иди в монастырь! Игумен Мануил сейчас послушников себе набирает. Только в монастыре жить – это тебе не семечки грызть» (перед разговором с батюшкой я грыз семечки, и, видимо, от меня ими пахло). Так я оказался в Никольском монастыре.

Православное «тэквандо»

– Какими были первые впечатления от монастыря?

– Это рай на земле… Все мне представлялись святыми, даже матушки, которые пели на клиросе. Поначалу было очень легко: Господь на руках носил, как маленького ребеночка. Трудно стало потом, когда Господь дал понять, что время авансов прошло и пора учиться ходить самому.

– В чем проявлялось это «носил на руках»?

– Я чувствовал такую любовь Бога к себе, как будто вернулся наконец в родной дом. А потом стал замечать свои страсти, осознал, как глубоко они проросли в сердце. Понял, насколько я немощен без Божией помощи. Меня стали ранить другие люди; да и во мне самом с особой силой стали проявляться недостатки, чего раньше не было. Пришло время борьбы…

– Но ведь в монастыре люди не должны друг друга ранить…

– У каждого человека есть недостатки, страсти. Рано или поздно недостатки других людей начинают задевать тебя, уязвлять твое самолюбие, гордость. А твои недостатки ранят других, причиняют им боль. Этому-то мы здесь и учимся: как не ранить людей, как терпеть их и любить. Если ты решил нести брата как свой крест, примирился с необходимостью принять его и терпеть, ты победил с Божией помощью своего ветхого, страстного человека.

– Расскажите, если можно, подробнее об этой борьбе.

– Какие же именно подробности? Как порой вскипало сердце от обиды и злости? Бывало и такое. Но помогала молитва, учился на своих ошибках. Учился распознавать козни врага, готовиться к ним заранее. У каждого это сугубо индивидуальный опыт. Все зависит, во-первых, от того, какие люди тебя окружают, а во-вторых, от того, какие страсти в тебе живут. Это как в борьбе или в боксе. Только здесь твой соперник – невидимый бес, прекрасно разбирающийся в твоих страстях и слабостях.

– А чем искушения в монастыре отличаются от искушений в обычной жизни?

– Тем, что они более изощренные, более интенсивные и продолжительные. Если искушения в миру по интенсивности можно сравнить с палящим солнцем, то в монастыре это – плавильная печь.

Но не забывайте про охраняющую тебя благодать Божию. Если, конечно, ты радеешь о ее стяжании.

– Когда принимаешь постриг, нет ли страха, что оставляешь то, к чему уже нет возврата?

– Да, враг смущает подобными страхами, но помогает чувство уверенности, что ты приобретаешь несравненно большее, чем всё, что в мире. Ты становишься ближе ко Христу, Который любит тебя и Которого любишь ты. Ближе – в том смысле, что в монашестве ты уподобляешься Ему, становишься более похожим на Него.

– После пострига нет сомнений: а вдруг ты ошибся, и это не твой путь?

– Сомнения возникали гораздо позже, опять-таки – по вражьему действию, в виде помыслов. Когда «трещали кости» под тяжестью искушений. Когда впадал в уныние, оставлял борьбу и жил нерадиво. Тогда начинал малодушничать, а враг тут как тут. Нет, это мой путь, но чтобы на нем удержаться, необходима постоянная борьба с самим собой и с врагом-диаволом.

– Монаху дается новое имя. Почему?

– Потому что он как бы заново рождается. Он отрекается от мира, от своей прежней жизни в нем и от всего, что было связано с этой жизнью. Умирает для мира. Это третье рождение человека после его телесного рождения и крещения. Причем, как и в крещении, это рождение человека в новом качестве – в качестве сугубого почитателя Божия, сугубо прославляющего и восхваляющего Его, сугубо уподобляющегося Ему. И в качестве сугубого молитвенника за всех людей. А новое рождение требует и нового имени.

По поводу нового рождения и нового имени… Я написал прошение о зачислении меня в братию Никольского мужского монастыря 9 октября 1999 года, то есть в день своего рождения. А позже, незадолго до моего пострига, мать рассказала мне, что, когда мне было уже около двух лет, ее невестке (жене ее брата) приснился сон, как будто у моей матери родился сын, и она назвала его Петькой. Моя мать сказала ей тогда: «Что ты! Он ведь у меня Павел!»

И еще один случай. Прощенное воскресенье 2001 года. Я в саратовском Духосошественском соборе, где по традиции совершается вечерня, после которой архиерей просит прощения у духовенства своей епархии и у всех присутствующих в храме. Народу – не протолкнуться: храм набит битком. Протодиакон Михаил Беликов кадит храм во время пения стихир на «Господи, воззвах». Мы, двое иподиаконов, бежим впереди него и отодвигаем людей от стен храма, расчищая для него дорогу. Вдруг в спешке я задеваю за что-то головой. Оборачиваюсь – и вижу сильно раскачивающуюся лампаду, висящую на цепочках перед росписью на стене. Облегченно вздыхаю: слава Богу, не сбил! – и бегу дальше. Прибежал в алтарь, чувствую: что-то течет с волос по шее на ворот подрясника. Щупаю рукой: лампадное масло. Ах ты, досада какая!..

Через полтора или два года после этого случая, будучи уже монахом, ради интереса решил выяснить, перед какой же росписью висела та памятная лампада. Это была икона… апостола Петра!

– Человеку нецерковному порой кажется, что монах – это неудачник, который вместо того чтобы прилагать усилия и строить свою жизнь, уходит от проблем в монастырь…

– Впечатление о монахе как о неудачнике может сложиться, действительно, только у человека нецерковного. Не понимая, почему люди уходят в монастырь, он готов всех монахов – и прошлого, и настоящего – записать в неудачники. Прежде чем «прилагать усилия и строить свою жизнь», я хотел найти свое место в этой жизни, как и любой здравомыслящий человек. И теперь, когда я его нашел, я «прилагаю усилия и строю свою жизнь». Можно ли считать неудачником того, кто, ища свое место в жизни, оставил, как не подходящее ему, одно, другое, третье – и наконец нашел то, что искал? Я мог бы жить в миру, как обычный человек, но не желал, не лежало сердце. Для меня это было бы мучением.

Впрочем, многие в этом моем нежелании видят якобы неспособность. Я их не осуждаю. Просто сознание многих людей не вмещает причину ухода других в монастырь, и они придумывают этому уходу свои объяснения, причем, естественно, выгодные, удобные для себя и невыгодные для ушедших из мира в монастырь, выставляющие их непривлекательными. Да и как я смогу объяснить или описать людям то, ради чего ушел из мира, если они сами еще не почувствовали этого?

Кстати, если кого-то интересуют мои светские «удачи», то я впоследствии все-таки восстановился и закончил университет. Но учился я уже без желания и удовольствия: лишь бы закончить. Тогда я уже жил в монастыре, и учеба в университете была для меня своего рода отбыванием срока перед долгожданным выходом на свободу. Это был мой последний долг миру. Да и отдавал я его не по своей воле, а за послушание: по благословению духовного отца. Да, и еще одна «удача»: недавно я поступил в магистратуру по теологии при философском факультете СГУ.

С родственниками отношения у меня давным-давно наладились. Друзей и единомышленников у меня хватает. Что касается рода моих занятий, профессии, то я не вижу себя никем другим, кроме как священником, и получаю от священнослужения огромное удовлетворение.

Теперь по поводу ухода от проблем. В настоящее время у людей очень много проблем. Многие бегут от них в удовольствия, развлечения; многие начинают курить, выпивать, употреблять наркотики. Но это лишь усугубляет уже имеющиеся проблемы.

К Богу же приходят не для того, чтобы убежать от проблем, а для того, чтобы их решить. Люди часто приходят к Богу, в храм именно тогда, когда их постигает какое-то несчастье, горе, болезнь, смерть близких людей. Они приходят сюда за помощью, за утешением. Но из этого не следует, что все они жалкие неудачники, слабаки. Ведь горе и несчастье могут войти в жизнь любого человека, и лучше, чем с Божией помощью, он их никак не преодолеет. К тому же, проблем хватает и у нас, монахов; и их не меньше, чем у тех, кто живет в миру. Они просто другие.

Желающий именно убежать от проблем в монастырь и не желающий учиться их решать долго в монастыре не задержится. Потому что столкнется здесь с проблемами, куда более серьезными. Я уже говорил, что жизнь в монастыре – это постоянная, непрекращающаяся борьба с диаволом и с самим собой. И эта борьба требует, помимо всецелого упования на Бога, огромных внутренних усилий и огромной силы воли. Слабовольные и слабохарактерные здесь просто не выдержат.

Да, у меня были проблемы. Да, были неудачи. Но Господь помог мне их решить. И мне с Ним оказалось так хорошо, что я не захотел от Него уходить. Мне хватало Его одного. И я не хотел рассеиваться и отвлекаться от Него ни на кого другого и ни на что другое.

В монастыре я оказался не потому, что бежал от проблем. А потому, что Бог захотел, чтобы я стал монахом. И это именно Он устроил мой приход в монастырь, а не какие-то мои внешние удачи или неудачи меня подвигли. Попытка найти причины ухода человека в монастырь в каких-то внешних обстоятельствах его жизни – это заведомая ошибка. У человека могут быть какие-то качества души, какие-то природные способности, какие-то предпосылки к уходу из мира в монастырь; могут быть какие-то внешние обстоятельства, способствующие этому. Но не это всё приводит человека в монастырь. Быть человеку монахом или не быть – решает Бог. Бог, Которому открыто не только прошлое и настоящее, но и будущее человека. Поэтому внешние обстоятельства, в данном случае, не причина, а следствие Божиего решения насчет тебя, следствие Его Промысла о тебе.

– А как наступает тот момент, тот час, когда обычный – как все – человек чувствует, что его место – в монастыре?

– Во-первых, если ты стал верующим человеком и начал вести церковную жизнь, ты уже не такой, как все. А в монастырь ты уходишь тогда, когда становишься готовым, когда созреваешь для этого. Когда мир становится тебе чужим. Когда тебя не привлекает ничто из того, что ты мог бы иметь, живя в миру: учеба, семья, работа, карьера, материальная обеспеченность. Ты чувствуешь, что не удовлетворено твое искание Бога, твоя тоска по Нему, твое «скучание» по Нему. А оно во мне было: я искал Бога, сам того не сознавая. Жаждал встречи с Ним. Видимо, Бог вложил в меня эту тоску по Нему; и я не мог успокоиться, пока не нашел Его. А найдя Его, я захотел оказаться как можно ближе к Нему.

– Так кто же такие монахи, и что такое монашество?

– Монахи – это возлюбленные дети Господни, которые из любви к Нему оставили всё, что могли иметь, живя в миру. Это те, кто, не довольствуясь полумерами, всю свою жизнь безраздельно посвятили служению Богу и молитве за весь мир. Это те, у кого хватило мужества и решимости всё бросить и последовать за Тем, Кого они полюбили всей душой и всем сердцем… Монахи – это люди, отмеченные особой печатью Божией любви. Узнав Его любовь, они потеряли интерес ко всему, что в мире, и устремились к Нему, чтобы никогда не переставать ощущать эту любовь. Смысл всей их жизни – стремление к Нему. Они – избранники Божии. Но для Своих избранников Господь приуготовляет и крест особый. Помните, что сказал Господь апостолу Анании о Савле, будущем первоверховном апостоле Павле: «…он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое… И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян. 9: 15–16)?

А монашество – это искусство из искусств. Искусство любви к Богу и ближнему. Оно же и бескровное мученичество, уподобляющее нас Христу.

Разговор по душам с настоятельницей Николо-Сольбинского монастыря Игуменией Еротиидой

Матушка Еротиида получила назначение восстановить монастырь, когда ей было всего 33 года. На территории современного церковного комплекса тогда не было ровным счетом ничего. Кругом царила разруха, а там, где сегодня стоят монашеские кельи, жили бомжи. «Я поняла, что здесь главное – не монастырь поднять, а людей ободрить, проявить о них заботу. Я увидела состояние медицины, образования, людей без работы и жилья, мне стало очень их жалко. Первые десять лет я почти не спала, было очень много энергии. Сначала мы установили монастырские правила, потом начали организовывать праздники для людей, кормили их, делали подарки своими руками, приглашали молиться. Потом появились дети, сначала их привозили на каникулы, а потом стали оставлять на постоянное время», – рассказала игумения Еротиида. Социальная работа с детьми была выбрана не случайно. Сначала Игумения принялась помогать взрослым, дала им работу и кров. Но все это не привело к желаемой цели.

«Когда мы начали знакомиться с людьми в округе, первым делом я хотела дать им работу. Мы взяли местный разоренный колхоз, коров там резали за бутылку, пьянствовали, бесчинствовали. Когда я все это увидела, я не знала, за что хвататься, чтобы людей стабилизировать и ориентировать на надежду. Мы отремонтировали этот колхоз, ферму, заплатили все долги за них, в течение нескольких лет оплачивали кредит, развивали хозяйство.

Но мне стало еще печальнее, когда я увидела, что люди разучились работать и хотят все получать даром, воровать, сквернословить. Я много раз беседовала с местными, пыталась призвать к добру, воодушевить, но это ни на что не повлияло», – вспоминает матушка Игумения.

Реальность дала ответ на вопрос, каким должен быть современный монастырь. Уединиться и жить тихой монашеской жизнью, игнорируя происходящее, – было бы не по-христиански, объяснила настоятельница. «Я заметила, что люди очень разобщенные, эгоистичные, они разделены даже внутри семьи. Пообщавшись с народом, я поняла, что люди раздваиваются даже внутри себя. Наш монастырь стал одним из первых, кто взял курс на социально-миссионерское служение. Поэтому когда я увидела, что взрослых людей очень трудно призвать к совести и вернуть в правильное русло, то поняла, что для того, чтобы изменить общество, надо начинать с воспитания детей. К сожалению, все, что можно сделать для взрослого поколения, – это позаботиться о том, чтобы они достойно встретили старость», – пояснила матушка.

«Дети занимают больше половины монастыря, можно сказать вытесняют сестер. Для детей все это хорошо, а для сестер не очень. В итоге нарушается гармония. А детям хочется бегать и прыгать – это их детство и право, мы не можем их этого лишать. Мы хотим построить школу, но денег на это нет. Мы обращались на государственном уровне за помощью, но нам было отказано в средствах, сказали, что школы в районах не заполнены», – поделилась она.

Помимо всего прочего, матушка Еротиида поддерживает науку и искусство. «У нас есть научно-исторический отдел, который я поддерживаю с самого основания монастыря. Я платила ученым, и они искали материалы во всех архивах страны о нашем монастыре. В медицинском центре мы хотим поставить только современное оборудование, а врачи должны быть только высококвалифицированными. А к искусству я неравнодушна с самого детства. В Евангелии говорится, что таланты надо развивать. У кого-то он один, у кого-то пять, а у кого-то десять. Мы все должны развивать то, что дал Господь. В каждом человеке есть добро, есть свой талант, своя индивидуальность и красота», – подчеркивает настоятельница.