Житие преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина

Иоанн Дамаскин, Мансур
(кон. VII — ок. 777-780 [1]), преподобный. Византийский богослов, философ, поэт, систематизатор греческой патристики, один из отцов Восточной Церкви. Ведущий идейный противник иконоборчества. Автор песнопений, способствовавших оформлению византийской системы осмогласия. Память 4 декабря

Родом Иоанн был из Дамаска, носил наследственное прозвище Мансура (что значит: «победительный»). Год его рождения точно неопределим, это был конец VII века. Отец Иоанна, по имени Сергий (Ибн-Серджун) был христианином, служил при дворе халифа, в звании «великого логофета», т.е. сборщика податей (вернее, откупщика или мытаря). Пользуясь своим высоким положением, он выкупал пленных христиан, избавлял от грозившей им смерти и оказывал необходимую помощь. Впоследствии его сменил сам Иоанн.

Служба у халифа

Иоанн получил хорошее образование. По преданию, он учился вместе с приемным братом Косьмой (впоследствии Маюмским) у некоего пленного инока из Калабрии (тоже по имени Косьма). Очень рано пробудились у него богословские интересы.

Когда в Византии возникла и быстро распространилась ересь иконоборчества, поддерживаемая императором Львом III Исавром (717–741), преподобный Иоанн встал на защиту православного иконопочитания и написал три трактата «Против порицающих святые иконы». Доказывая догмат иконопочитания, он приводил слова святого Василия Великого, который учил, что почитание иконы восходит к ее Первообразу. Мудрые, богодухновенные писания святого Иоанна и влияние их на сознание людей привели императора в ярость. Но, так как автор их не был византийским подданным, его нельзя было ни заключить в тюрьму, ни казнить. Император прибег к клевете. По его приказанию от имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором последний будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Это письмо император Лев Исавр отослал халифу. Халиф, не подозревая подлога, приказал отстранить Иоанна от должности, отсечь ему кисть правой руки и повесить ее в центре города на всеобщее обозрение. Вечером по просьбе святого Иоанна халиф повелел вернуть ему отсеченную руку. Приложив ее к суставу, преподобный стал молиться пред иконой Пресвятой Богородицы испрашивая Матерь Божию исцелить десницу, писавшую в за­щиту Православия, и дал обет употребить руку эту на создание творений во славу Владычицы. Обессиленный, он задремал на молитве и увидел Божию Матерь. Пречистая сказала, что рука его здорова, и повелела усердно трудиться ею во славу Божию. Проснувшись, святой Иоанн ощупал свою руку и увидел ее исцеленной. В память об этом дивном чуде преподобный Иоанн носил на голове плат, которым была обвита его отсеченная рука, и всю дальнейшую жизнь с благодарностью и любовью воспевал в своих произведениях Пречистую Богородицу. В память о чуде он прикрепил к нижней части иконы изображение кисти правой руки, от­литое из серебра. С тех пор такая десница рисуется на всех списках с чудотворного образа, получившего название «Троеручица» (см.).

Монашество

Узнав о чуде, халиф понял, что святой Иоанн не виновен, просил у него прощения и хотел вернуть ему прежнюю должность. Но преподобный раздал свое богатство и вместе с приемным братом Космой отправился в Иерусалим. Они были приняты простыми послушниками в Лавру преподобного Саввы Освященного. Прот. Г. Флоровский пишет: «Не знаем точно, когда Иоанн удалился от двора и затворился в обители святого Саввы. Можно предполагать, что уже до начала иконоборческой смуты». Никто из монастырской братии, зная, что послушник Иоанн человек мудрый и знатный, не соглашался быть его духовным наставником. На это согласился лишь один простой старец, который стал строжайшим образом воспитывать в ученике дух послушания и смирения. Он запретил святому Иоанну писать и наставлял забыть все мирские науки. Однажды старец собрал много корзин, изготовленных иноками обители, и послал преподобного в Дамаск продать их по чрезмерно высокой цене. Проделав мучительный путь под знойным солнцем, бывший вельможа, одетый в бедные одежды, ходил по рынку Дамаска. Желающие купить корзины, услышав их цену, бранили и оскорбляли Иоанна. Преподобного узнал его бывший слуга, удивился его нищенскому виду и смирению и купил все корзины по назначенной цене.
По прошествии некоторого времени в монастыре скончался один из иноков. Брат его просил преподобного Иоанна написать для утешения надгробную песнь. Преподобный Иоанн долго отказывался, боясь нарушить запрет старца, но из милосердия уступил просьбам и написал свои знаменитые надгробные тропари: «Кая житейская сладость бывает печали непричастна…»; «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть…» и другие. За ослушание старец изгнал преподобного Иоанна из своей келии, но монахи стали просить за него. Тогда старец наложил на преподобного Иоанна тяжелую епитимию: вычистить в монастыре все отхожие места. Преподобный со старанием выполнял это послушание; даже суровый наставник удивился такому смирению. Через несколько дней в ночном видении старцу явилась Пресвятая Богородица и сказала:
«Зачем ты заградил источник, могущий источать сладкую и изобильную воду… Не препятствуй источнику течь… он всю вселенную протечет и напоит…»
С того времени преподобный Иоанн начал беспрепятственно писать церковные песнопения и духовные книги, из которых особенно известны: «Источник знания» («О ересях», «О правой вере и о воплощении Предвечного Слова», «Точное изложение Православной веры»), Пасхальная служба, каноны на Рождество Христово, на Богоявление, на Вознесение Господне и другие. В этих трудах преподобного поощрял и помогал ему приемный брат Косма, впоследствии поставленный во епископа Маюмского Иерусалимским патриархом Иоанном. Тот же патриарх рукоположил преподобного Иоанна во священника и назначил его проповедником при своей кафедре не позднее 734 года. Но преподобный Иоанн вскоре вернулся в Лавру святого Саввы, где трудился до конца своих дней.

Кончина

Согласно Минее святой Иоанн на Константинопольском Соборе 753-754 года обличал иконоборчество. Его подвергли заключению и пыткам, которые преподобный Иоанн стойко перенес и, по милости Божией, остался жив, преставившись около 780 года в возрасте 104 лет и будучи погребенным в Лавре святого Саввы [2]. Святитель Димитрий Ростовский в своих Житиях указывает тот же возраст и время кончины около 777 года. Однако протоиерей Георгий Флоровский говорит что:

«Года кончины преподобного мы не знаем. Можно думать, что скончался он еще до иконоборческого собора 753 года

.

Место погребения

В Лавре Саввы Освященного сохранилась пещера-келья преподобного Иоанна Дамаскина и часовня Иоанна Крестителя. Находится к северу от Архангельской церкви, выше последней. Профессор Йосеф Патрих из института археологии Иерусалимского университета указывает, что часовня была устроена в келье Иоанна Дамаскина после его смерти и освящена в его честь [3]. Епископ Мефодий (Кульман) утверждает [4], что часовня была построена самим Иоанном Дамаскином над своей кельей и освящена во имя небесного покровителя Иоанна Дамаскина — Иоанна Предтечи [5].
В часовне – гробница прп. Иоанна Дамаскина с надписью, гласящей «Ὁ τάφος τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ» – «Гроб святого Иоанна Дамаскина». Над входом в часовню икона, изображающая преподобного с красным шрамом поперек запястья (в память о чудесном приживлении кисти, отсеченной у Иоанна Дамаскина по приказу дамасского халифа).

ИОАНН ДАМАСКИН

К ним прежде всего относятся 8 трактатов, посвященных в основном вопросам христологии. Из них 2 направлены против несторианского учения: «Слово о вере, против несториан» и «Слово против несториан»; 3 — против монофизитства: «Против яковитов», «Послание о Трисвятой песни»; «О сложной природе против акефалов»; и по одному против монофелитства, манихейства и ислама: «О двух волях во Христе»; «Против манихеев» и «Спор христианина и сарацина». К полемическим сочинениям также можно отнести 3 слова «Против порицающих святые иконы», хотя 3-е почти лишено признаков полемики и более напоминает догматический трактат.

Сохранившиеся греч. рукописи этих сочинений относятся к IX-XVIII вв., притом что большинство из них — к XIII-XVI вв. Количество имеющихся свидетельств отдельных трактатов неравномерно. Без учета фрагментов наиболее хорошо сохранились сочинения «О двух волях во Христе» (39 рукописей), «Послание о Трисвятой песни» (38) и «Против акефалов» (29). «Слово против несториан», «Против манихеев», «Спор христианина и сарацина» и «Против яковитов» представлены 18, 12, 9 и 8 рукописями соответственно. Трактат «Слово о вере, против несториан» известен только по 1 манускрипту (полный реестр рукописей см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 71-86).

1. «Слово о вере, против несториан» (Λόγος περ πίστεως κατὰ Νεστοριανῶν; De fide contra Nestorianos; CPG, N 8054; изд.: Diekamp. 1901; Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 238-254; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Слово о вере, против несториан / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 140-153), трактат сохранился только в 1 рукописи XIII в. (Vat. gr. 1672). О времени и об обстоятельствах написания ничего не известно. В рукописи трактата его автором назван И. Д.; в исследовательской лит-ре эта атрибуция не подвергается сомнению.

Греч. текст трактата был впервые издан Ф. Дикампом в 1901 г. (Diekamp. 1901), затем в 1981 г. переиздан Коттером. Деление на 54 главы введено в издании Дикампа. Позднее была обнаружена не известная ни Дикампу, ни Коттеру и не учтенная ими груз. версия текста (Čantladze. 1997; Outtier. 2001. P. 218-219).

Трактат представляет собой изложение правосл. учения об Иисусе Христе. Особое внимание при этом уделяется толкованию и разграничению понятий «ипостась», «лицо», «природа» и «сущность»; объяснению отдельных выражений Свящ. Писания и догматических формулировок; рассмотрению учений о плоти Иисуса Христа и о Богородице, а также вопросу о том, в каком смысле говорится о страдании Слова Божия.

2. «Слово против несториан» (Λόγος κατὰ Νεστοριανῶν; Adversus Nestorianos; CPG, N 8053; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 262-288; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Слово против несториан / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 119-139), полемическое сочинение в форме диалога. Авторство И. Д. не вызывает сомнений. О времени и об обстоятельствах написания ничего не известно.

Греческий текст сохранился в 18 рукописях XIV-XVII вв. В X-XI вв. сочинение дважды переводилось на арабский, в XI — на грузинский; на латынь переводилось Ф. Торресом (1603), Ф. Комбефисом (XVII в., не издано), М. Лекьеном (П., 1712). Греч. текст впервые издан Лекьеном в 1712 г. в Париже.

В трактате И. Д. опровергает учение несториан об Иисусе Христе как о Сыне Божием по благодати, противопоставляя ему правосл. учение о соединении двух природ в одной Ипостаси Бога Слова. Затем он подчеркивает неправоту тех, кто утверждают, что Сын Божий стал плотью (ср.: Ин 1. 14) в том же смысле, что и грехом (ср.: 2 Кор 5. 21) и проклятием (ср.: Гал 3. 13); на основании Свящ. Писания демонстрирует, что Христос есть Сын Божий по природе, и утверждает тождественность Сына Божия и Сына Девы; останавливается на различных аспектах учения о соединении природ во Христе; разъясняет, в каком смысле в Свящ. Писании говорится о страдании Слова; в заключение И. Д. еще раз кратко излагает правосл. учение о Троице и о Христе.

3. «О сложной природе против акефалов» (Περ συνθέτου φύσεως κατὰ ἀκεφάλων; De natura composita sive Contra acephalos; CPG, N 8051; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 409-418; рус. пер.: Иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина О сложной природе против акефалов / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 194-201). «Акефалами», о к-рых упоминается в заглавии сочинения, в V в. называли монофизитов, находившихся в юрисдикции Александрийского патриарха Петра Монга и прервавших с ним общение из-за того, что он принял «Энотикон» имп. Зинона. Ко времени И. Д. это слово стало употребляться по отношению к монофизитам в целом (см. ст. Акефалы). В большинстве рукописей в качестве автора сочинения называется И. Д.; в научной лит-ре эта атрибуция не подвергается сомнению. О времени и об обстоятельствах создания сочинения ничего не известно.

Греч. текст сочинения сохранился в 29 рукописях. Имеется его анонимный перевод на араб. язык. Самый ранний из известных лат. перевод, также анонимный, был издан в 1575 г. Затем трактат переводился на латынь Я. Биллием (1577 и др.) и Лекьеном (П., 1712). Греч. текст впервые опубликован в 1575 г. Принятое в наст. время деление сочинения на главы восходит к изданию Лекьена.

В сочинении на основании различных аргументов опровергается еретическое учение о соединении воедино божественной и человеческой природ Иисуса Христа. Дается правосл. толкование широко используемого монофизитами выражения свт. Кирилла Александрийского «единая природа Бога Слова воплощенная». Затем в правосл. ключе разъясняются основные понятия христологии и на этом основании опровергаются возражения монофизитов против учения о двух природах во Христе, к-рое подтверждается указанием на сущностные отличия — тварность и нетварность, страстность и бесстрастность,- несовместимые в одной природе, но в равной степени присутствующие во Христе и, следов., предполагающие наличие двух природ, с к-рыми они неизменно связаны. Чудо боговоплощения, соединившее божественную и человеческую природы во Христе, также предполагает существование этих двух природ. А одна Ипостась одной простой природы до боговоплощения не была и не называлась Христом. В заключение православное учение о Христе излагается еще раз.

Прп. Иоанн Дамаскин. Роспись ц. свт. Николая в Верии, Греция. 1526 г.

Прп. Иоанн Дамаскин. Роспись ц. свт. Николая в Верии, Греция. 1526 г.

4. «Против яковитов» (Contra Jacobitas; CPG, N 8047; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 109-154; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Послание как бы от лица святейшего Петра, еп. Дамасского, лжеепископу Дары, яковиту / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 154-193). В рукописной традиции трактат имеет 2 заглавия. Согласно одному из них (ἐκ τῶν πονημάτων ᾿Ιωάννου κατὰ ᾿Ιακοβητῶν), он был составлен И. Д. против яковитов; согласно другому, более пространному (᾿Ιωάννου ταπεινοῦ μοναχοῦ Δαμασκηνοῦ τόμος ὡς ἐκ προσώπου Πέτρου τοῦ ἁγιωτάτου ἐπισκόπου Δαμασκοῦ πρὸς τὸν ἐπίσκοπον δῆθεν τοῦ Δαραίας τὸν ᾿Ιακωβίτην), написан И. Д. от лица Петра II, митр. Дамасского, и адресован не названному по имени яковитскому епископу г. Дара. Этот город, расположенный в 29 км от Нисибина и называвшийся в разные периоды истории Анастасиополем и Нов. Юстинианой, был местом расположения митрополичьей кафедры, к-рую с VI в. занимали яковиты (Fedalto. Hierarchia. 75. 18. 17). По сообщению хрониста Феофана, Петр II, еп. Дамаска, претерпел мученическую кончину при халифе аль-Валиде ибн Язиде, период правления к-рого приходится на 743-744 гг. (Theoph. Chron. P. 416. 18-24). Самое раннее упоминание об этом трактате относится ко 2-й пол. VIII или к нач. IX в. Оно содержится в написанном на сир. языке послании некоего Илии, монофизита, возможно, епископа, ко Льву, синкеллу еп. Харранского. Илия указывает: «И написал этот Иоанн в том трактате, что составил его от имени Петра, своего епископа, против нас» — и приводит неск. цитат из трактата «Против яковитов» в переводе на сирийский. Согласно этим данным, трактат должен был быть написан не позднее 744 г. и, вероятно, до того времени, когда И. Д. покинул Дамаск, чтобы стать монахом в Палестине, т. к., по словам Илии, он называет Петра II «своим епископом». В то же время точная дата ухода И. Д. из Дамаска неизвестна, и, как отмечают исследователи, он, будучи уроженцем Дамаска, мог продолжать называть Петра II «своим епископом» и после того, как стал монахом в Палестине (см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 100-101).

Трактат начинается с рассуждения о том, что большинство ошибочных мнений в области триадологии и христологии проистекает прежде всего от недостаточно ясного разграничения понятий природы (φύσις) и ипостаси (Ioan. Damasc. Contr. Jacob. 2-7), И. Д. дает собственное определение ипостаси (Ibid. 8). Монофизиты, по его словам, хоть и не смешивают совершенно эти понятия, но учат о «частной природе» (φύσις μερική) (Ibid. 9). Следствием этого учения является наличие в Троице еще 3 сущностей помимо единой и т. о.- 4 ипостасей (Ibid. 10). Несмотря на то что природа и ипостась не могут существовать отдельно, они не являются одним и тем же; следует также различать сущность и энусион (восуществленное), ипостась и воипостасное. «…Сущность не тождественна восуществленному и ипостась — воипостасному, ибо то, что находится в чем-то,- это одно, а то, в чем оно находится,- другое». Плоть Господня (ἡ σὰρξ τοῦ κυρίου) как воипостасное пребывает в Его безначальной Ипостаси (Ibid. 11), а божественная природа познается как воипостасное в трех Божественных Ипостасях (Ibid. 12). Центральная часть трактата посвящена обоснованию правосл. учения о двух природах во Христе путем его противопоставления учению монофизитов (Ibid. 13-51). Далее разъясняются христологические формулы «одна воплощенная природа Бога Слова», единая природа «в соединении» и «после соединения», а также те случаи, когда термин «природа», употребленный в отношении Слова, следует понимать в значении «ипостась» (Ibid. 45, 52). Затем следует обобщение сказанного (Ibid. 53-81); приводятся цитаты из Свящ. Писания, подтверждающие учение о двух природах (Ibid. 82); это учение излагается в связи с учением о Богородице (Ibid. 83-84), после чего дается толкование Трисвятого гимна (Ibid. 85-87). В остальных главах (Ibid. 88-129) в подтверждение изложенного учения приводятся цитаты из сочинений отцов Церкви. Подборка состоит из 34 выдержек, 22 из к-рых совпадают с «Учением отцов», 13 — с флорилегием из 1-й кн. «Против несториан и евтихиан» Леонтия Византийского. По мнению Коттера, сходство этого раздела с «Учением отцов» может свидетельствовать об использовании И. Д. этого источника или по крайней мере о существовании общего прототипа этих текстов.

В рукописной традиции трактат не имеет устойчивого деления на главы. В издании Лекьена последовательно пронумерованы первые 88 глав, а следующая затем подборка цитат из сочинений св. отцов разделена на главы без номеров в соответствии с авторами и сочинениями. В издании Коттера нумерация Лекьена продолжена и охватывает весь текст, состоящий, т. о., из 129 глав.

Помимо греч. текста трактата сохранились его древние переводы на сир. (VIII-IX вв.), араб. (X в.), груз. (XI в.) и арм. (время неизвестно) языки. На лат. язык трактат переводился Ф. Туррианом (Ингольштадт, 1603) и Лекьеном (П., 1712).

5. «Послание о Трисвятой песни» (Τοῦ μακαρίου ᾿Ιωάννου μοναχοῦ κα πρεσβυτέρου ἐπιστολὴ γραφεῖσα πρὸς ᾿Ιορδάνην ἀρχιμανδρίτην περ τοῦ Τρισαγίου ὕμνου; CPG, N 8049; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 304-332; рус. пер.: Блаженного Иоанна монаха и пресвитера послание, писанное Иордану архимандриту, о Трисвятой песни / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 202-222), адресовано некоему архим. Иордану и посвящено вопросу о выражении «распятый за нас», добавленном к Трисвятой песни Антиохийским патриархом Петром Гнафевсом. Греч. текст сочинения сохранился во множестве рукописей, древнейшая датируется IX в. Атрибуция сочинения И. Д. надежно засвидетельствована в рукописной традиции.

В Послании подробно описывается ситуация, послужившая поводом к его созданию. Через авву Иова автор получил письмо аввы Сергия, в к-ром тот извещал его, что авва Анастасий, настоятель мон-ря прп. Евфимия, известный автору как правосл. и благочестивый муж, составил некий сборник высказываний св. отцов, где слова Трисвятой песни относятся только к Сыну. Кроме того, по сообщению Сергия, Анастасий утверждал, что и сам автор и Иоанн, «патриарх Святого града», единомысленны с ним. А поскольку для автора «Послания о Трисвятой песни» это мнение неприемлемо, он вынужден подробно разъяснить свою позицию. В заключительной части Послания автор говорит о патриархе Иоанне как о своем уже почившем учителе и называет его при этом «тельцом» (μόσχος). Поскольку Иордан, Иов, Сергий и Анастасий по др. источникам неизвестны, только упоминание имени патриарха Иоанна дает нек-рые основания для датировки Послания. В исследовательской лит-ре предпринимались попытки истолковать слово μόσχος как имя собственное и т. о. отождествить этого Иоанна с Иоанном Мосхом († 619), а автором Послания считать ученика последнего, свт. Софрония Иерусалимского. Но это слово может быть понято и как метафорическое указание на самоотверженное служение Иоанна, что позволяет сохранить традиц. атрибуцию Послания. В этом случае речь идет об Иоанне V, патриархе Иерусалимском, почившем в 735 г., и Послание не могло быть написано ранее этой даты (см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 290-292).

Изложив причины, приведшие к написанию Послания, И. Д. переходит к толкованию Трисвятой песни и раскрытию содержащегося в ней учения. Он подчеркивает, что в тексте из Книги прор. Исаии (Ис 6. 3), послужившем основой этого гимна, слово «Святой» употреблено трижды, а слово «Господь» только один раз, что следует понимать как указание на три Ипостаси и единую сущность Божества (Ioan. Damasc. Ep. de hymn. Trisag. 2). В силу нераздельного единства Ипостасей хвала должна воссылаться всей Троице. Гимн Сыну возможен только в том случае, если в нем упоминаются признаки только Его Ипостаси, но «Святой» может относиться к каждой из Ипостасей, поэтому Трисвятая песнь обращена ко всей Троице. «Святый Боже» поется об Отце, «Святый Крепкий» — о Сыне, «Святый Безсмертный» — о Св. Духе, но каждое из этих выражений может быть в равной мере отнесено к каждой из Ипостасей (Ibid. 3). Слово «трисвятая» в названии песни подразумевает три Ипостаси Троицы и указывает на святость каждой из Них. Отнесение этого слова к одной из Ипостасей привело бы к «утроению» сущностей или ипостасей в Ней, а песнь всей Троице следовало бы называть «девятисвятой» (Idem. 4). Эта песнь еще и потому не может относиться к одной из Ипостасей, что каждая из Них не трижды, но бесконечно свята, поскольку определенное число не приложимо к беспредельному. И в Крещении совершаются три погружения — по одному во имя каждой из Ипостасей, в противном случае крещаемого следовало бы погружать девять раз (Ibid. 5). Благочестивый церковный обычай, допускающий произнесение после слов «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», завершающих к.-л. песнопение, тропарей, относящихся только к Сыну, не противоречит сказанному выше, поскольку в богослужебной практике тропари редко имеют однозначную смысловую связь с речениями, за к-рыми они следуют. Когда же «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» произносится не как заключительное речение, но отдельно, добавление слов об одной из Ипостасей недопустимо. Трисвятая песнь есть именование трех Ипостасей одного Бога, к Которому относятся слова «помилуй нас», так же как и слова «Святой» и «Господь», произносимые серафимами (Ис 6. 3). Как нельзя назвать Троицу одной Ипостасью, так и одну Ипостась нельзя назвать Троицей, о чем свидетельствуют св. отцы и чудо откровения Трисвятой песни, произошедшее при К-польском архиеп. св. Прокле (Ibid. 6). Как высказывания об одной из Ипостасей нельзя переносить на другие, так и высказывания о всей Троице не могут быть отнесены к одной из Ипостасей. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой суть один Бог, при трех Ипостасях. И каждая из Них есть Бог и Господь и Святой (Ibid. 7).

Затем рассматриваются приводимые сторонниками прибавления слов «распятый за нас» цитаты из творений св. отцов (свт. Афанасия I Великого, свт. Василия Великого, свт. Епифания Кипрского, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Иоанна Златоуста, свт. Кирилла Александрийского, свт. Прокла К-польского). Подтверждая подлинность цитат, И. Д. толкует их в соответствии с правосл. учением (Ibid. 8-25) и еще раз обращается с просьбой к авве Иордану прочитать его Послание клиру и пастве, а также обратиться с увещанием к авве Анастасию (Ibid. 26). Заключительные главы 27-28 представляют собой дополнение, тематически продолжающее основную часть Послания. К особенностям этих глав относится использование не встречающихся в др. сочинениях И. Д. выражений «воипостасное порождение [Отца]» (γέννημα ἐνυπόστατον) по отношению к Сыну и «воипостасное исхождение и изведение (ἐνυπόστατον ἐκπόρευμα κα πρόβλημα) от Отца» по отношению к Св. Духу.

К свидетельствам текста «Послания о Трисвятой песни» помимо нескольких десятков греч. рукописей относятся его анонимные переводы на араб., груз. языки. Предположительно существует также арм. версия XIII в. Симеона (Симона) Плиндзаханеци. На слав. язык Послание было переведено в XVI в. кн. А. М. Курбским. На лат. язык сочинение переводилось в XIII в. Гроссетестом (Кёльн, 1546) и Перьоном (П., 1548), перевод к-рого был усовершенствован сначала Я. Биллием (1577), а затем Лекьеном, впервые издавшим греч. текст (П., 1712). К последнему изданию восходит и деление текста на 28 глав.

Прп. Иоанн Дамаскин. Миниатюра из Пападики. 1759. (Ath. Xeropot. 380. Fol 9v)

Прп. Иоанн Дамаскин. Миниатюра из Пападики. 1759. (Ath. Xeropot. 380. Fol 9v)

6. «О двух волях во Христе» (Τοῦ μακαρίου ᾿Ιωάννου μοναχοῦ Δαμασκηνοῦ περ τῶν ἰδιωμάτων τῶν ἐν τῷ ν Χριστῷ τῷ κυρίῳ ἡμῶν δύο φύσεων, ἐξ ἐπιδρομῆς δὲ κα περ δύο θελημάτων κα ἐνεργειῶν κα μιᾶς ὑποστάσεως; De duabus in Christo voluntatibus; CPG, N 8052; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 173-231; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. О свойствах двух природ во едином Христе Господе нашем, а попутно и о двух волях и действиях и одной Ипостаси / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 82-118).

Трактат имеет 2 названия: «Блаженного Иоанна монаха Дамасского о свойствах во едином Христе Господе нашем двух природ, а заодно и о двух волях и действиях и об одной ипостаси», к-рое точнее передает его содержание, чем более распространенное краткое: «О двух волях во Христе». Об адресате, времени и обстоятельствах создания сочинения ничего не известно. Рукописная традиция однозначно усваивает его И. Д., анализ содержания не дает оснований сомневаться в атрибуции.

Тематически в сочинении выделяются 4 основные части. В 1-й разъясняются понятия «природа», «ипостась», «природные свойства» и «ипостасные свойства» (Ioan. Damasc. De duab. volunt. 1-7). Во 2-й излагается учение о двух природах и единой сложной Ипостаси Христа. При этом подробно обсуждаются свойства каждой из природ и Божественной Ипостаси (Ibid. 8, 10-14), а также подвергаются критике учения об одной сложной природе (Ibid. и о двух ипостасях (Ibid. 9). В 3-й части всесторонне рассматривается понятие о человеческой воле (Ibid. 15-25), излагается учение о двух волях во Христе и опровергается формула о единой ипостасной воле (Ibid. 26-33). 4-я, заключительная, часть посвящена разъяснению учения о двух действиях во Христе и формулы «богомужное действие» (Ibid. 34-44).

Известны 2 перевода этого трактата на груз. язык — прп. Евфимия Святогорца (ок. 1000) и Арсения Икалтойского; 2 арм. перевода — анонимный и Симеона (Симона) Плиндзаханеци (XIII); слав. перевод был выполнен в XVI в. кн. А. М. Курбским; на лат. язык это сочинение переводилось в XIII в. Гроссетестом (изд. 1546) и в XVI в. Перьоном (изд. 1544), перевод к-рого стал основой всех последующих изданий. В XVII в. он был значительно переработан Комбефисом (изд. 1648), на его перевод впосл. опирался в своем издании Лекьен (изд. 1712, 1748). В рукописной традиции текст не имеет деления на главы, впервые оно появляется в печатных изданиях. Принятое в наст. время разделение на главы восходит к изданию Комбефиса.

7. «Против манихеев» (Τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν ᾿Ιωάννου μοναχοῦ πρεσβυτέρου τοῦ Δαμασκηνοῦ κατὰ Μανιχαίων; Сontra Manichaeos; CPG, N 8048; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 351-398; рус. пер.: Иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина, монаха и пресвитера, против манихеев / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 30-74), полемическое сочинение, написанное в форме диалога между христианином и манихеем. Текст сохранился в небольшом числе (12) достаточно поздних (XIII-XVII) рукописей (Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 345). Бедность рукописной традиции сочинения исследователи связывают с тем, что для визант. христиан современников И. Д. основная тема сочинения — дуализм — по степени актуальности отступала на второй план в сравнении с христологической проблематикой и вопросами иконопочитания (Ibid. S. 334). В то же время в халифате периода правления Омейядов и первых лет Аббасидов приверженцы идей Мани не только не подвергались преследованию, но вели активную лит. деятельность и даже вступали в открытую полемику с защитниками ислама (Daniel E. L. Manicheanism // Encyclopedia of Islam and the Muslim World. N. Y. e. a., 2004. P. 428-429; Paret R. The Qur’an-I // Arabic Literature to the End of the Umayyad Period. Camb., 1983. P. 212; Сурдель Д., Сурдель Ж. Цивилизация классического ислама. Екатеринбург, 2006. С. 159-161). По всей видимости, в этот период в пределах халифата полемика с манихейством была актуальной для христиан (ср.: Lieu. 1992. P. 10), свидетельством чему можно считать и диалог «Против манихеев» (ср.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 334). Рукописная традиция указывает в качестве автора сочинения И. Д. Попытки поставить под сомнения атрибуцию (см.: Hoeck. 1951. S. 23. Anm. 5) не нашли поддержки среди исследователей.

Средневек. переводы сочинения на др. языки неизвестны. В XVI-XVIII вв. оно неск. раз было переведено на латынь. Греч. текст впервые издан в 1575 г. М. Хоппером в Базеле (см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 345). В рукописях текст не имеет деления на главы. Членение текста, используемое в совр. изданиях текста и переводов, восходит к изданию Лекьена 1712 г.

В сочинении подробно излагается (Ioan. Damasc. Contr. Manich. 2, 28-29, 39, 61, 67) и подвергается глубокой критике манихейская доктрина. Особое внимание уделено рассмотрению проблемы происхождения зла и связанных с ней вопросов предопределения и предвидения Божия и свободы воли человека (Ibid. 31-41, 68-87). Исследователи отмечают высокую степень самостоятельности этого сочинения (Kotter. Bd. 4. S. 343).

8. «Защитительные слова против порицающих святые иконы» (Λόγοι ἀπολογητικο πρὸς τοὺς διαβάλλοντας τὰς ἁγίας εἰκόνας; Contra imaginum calumniatores orationes; CPG, N 8045; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 65-200; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Три слова в защиту иконопочитания / Пер.: А. Бронзов. СПб., 2001), 3 трактата против иконоборцев; наиболее известные из полемических сочинений И. Д. Заглавия трактатов по рукописям имеют значительные различия, что не позволяет считать их частью авторского текста (Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 4-5).

Прп. Иоанн Дамаскин. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия. 1314 г.

Прп. Иоанн Дамаскин. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия. 1314 г.

Рукописная традиция «Защитительных слов…» в сравнении с др. сочинениями И. Д. невелика — при подготовке критического текста было использовано 27 манускриптов. По мнению издателя, эта особенность может объясняться следующими причинами: в период иконоборчества, когда были составлены «Защитительные слова…», хранение и распространение любых текстов в защиту иконопочитания было связано со значительным риском, тем более это касалось сочинений И. Д. после его осуждения Иерийским Собором 754 г.; возрождение иконоборчества в нач. IX в. привело к появлению новой, более изощренной лит-ры в защиту иконопочитания (свт. Никифора I, патриарха К-польского и прп. Феодора Студита); для апологии иконопочитания в условиях мусульм. гос-ва «Защитительные слова…», созданные в ответ на визант. иконоборчество, были мало пригодны; то же относится и к Зап. Европе, где связанная с иконопочитанием полемика имела свою, отличную от визант., специфику (см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 39).

Из древних переводов «Защитительных слов…» известны араб. перевод фрагмента 1-го слова (Ioan. Damasc. De imag. I 18. 6-23. 22), выполненный в кон. X в., и 2 груз. перевода XI в. На лат. язык «Защитительные слова…» были впервые переведены только в XVI в.: независимо П. Ф. Дзини (Венеция, 1554) и Г. Тильманном (П., 1555). На их основе был сделан лат. перевод в издании Лекьена (П., 1712). Слав. перевод «Защитительных слов» впервые был опубл. в приложении к московскому изданию «Исповедания» свт. Петра (Могилы) в 1696 г.

Сопоставление текста трактатов показывает, что они представляют собой не 3 самостоятельных сочинения, но 3 редакции одного текста. Место в хронологической последовательности бесспорно устанавливается только для 2-го из них, в к-ром автор говорит, что написал его по просьбе нек-рых чад Церкви, поскольку предыдущий трактат оказался недостаточно понятным для большинства читателей (Ioan. Damasc. De imag. II 1. 27-29). Кроме того, в одной ранней рукописи, содержащей только это из 3 «Защитительных слов…», оно обозначено как «второе». Относительно 2 др. Слов нет безусловных оснований для установления порядка их написания. Однако анализ их содержания показывает, что этот порядок скорее всего соответствует принятой в рукописной традиции и в совр. изданиях последовательности. Причем, работая над 2-м словом, автор сокращал или упрощал теоретические выкладки и актуализировал текст 1-го, дополняя его прямыми ссылками и аллюзиями на совр. ему события, а при создании 3-го слова, напротив, материал 1-го и 2-го критически перерабатывался, с тем чтобы избежать всякого упоминания о конкретных исторических событиях или личностях, а изложению придать стройный и последовательный характер отвлеченно-теоретического трактата (Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 5-7, 23-24).

Для абсолютной датировки некоторые основания имеются в тексте только 1-го и 2-го трактатов. Эти данные позволяют предположить, что 1-е слово было составлено вскоре после обнародования иконоборческого эдикта имп. Льва III Исавра (янв. 730), 2-е — вскоре после 1-го, т. е. еще в 730 г. или в нач. 731 г., 3-е может быть датировано как 30-ми гг. VIII в., так и последними годами жизни И. Д. (см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 7).

«Защитительные слова…» посвящены опровержению иконоборческой аргументации и подробному изложению богословских оснований иконопочитания. С этой целью И. Д. обращается прежде всего к разъяснению понятий «образ» (εἰκών) и «почитание» (προσκύνησις). Рассуждая об «образе», он дает его определение (Ioan. Damasc. De imag. I 9. 3-6; III 16. 2-5), указывает цель его существования (Ibid. III 17, 25) и выделяет 6 его видов: естественный (φυσική) образ (Ibid. III 18); Божественный замысел (ἔννοια), в соответствии с которым сотворены все вещи (Ibid. III 19); человек как образ Божий (Ibid. III 20); видимые знаки невидимых вещей (Ibid. III 21); ветхозаветные прообразы новозаветных событий (Ibid. III 22) и напоминания о прошлом (Ibid. III 23). Кроме этого И. Д. поясняет, что может быть изображено, а что — нет и как изображение возможно (Ibid. III 23 sqq.). Обращаясь к понятию «почитание» (προσκύνησις — в рус. переводах обычно «поклонение»), И. Д. выделяет его особый вид — почитание с поклонением (κατὰ λατρείαν),- подобающий одному Богу (Ibid. III 28. 2-4) и отличающийся от различных способов почитания тварных существ и вещей (Ibid. III 33-40), и указывает на необходимость строго различать эти 2 вида почитания (Ibid. I 4. 4-6, 37-45; I 8. 76-87; I 14; III 41. 16-54). Важным пунктом, разделяющим позиции иконоборцев и иконопочитателей, было понимание теми и другими характера отношения образа к первообразу. И. Д. разъясняет этот вопрос, указывая на тесную связь одного с другим (Ibid. I 36. 1-4) и следующую из нее возможность поклонения образу Того, Кто достоин поклонения (Ibid. I 16. 4 sqq.; II 21. 5 sqq.; III 16. 5 sqq.), а также на присутствие в образе силы и благодати Того, Кто в нем изображен (Ibid. I 36. 4-6; 47. 19 sqq.; II 14. 20, 34; III 55, 90-91, 113).

Обращаясь к аргументам иконоборцев, к-рые они выдвигали против иконопочитания, И. Д. рассматривает и опровергает требование духовного, нематериального культа, основанное на Ин 4. 24 (Ibid. I 36. 7-31; 11, 12. 23-35, 21, 25); тезис о неизобразимости Божества как основание для отказа от иконопочитания (Ibid. I 4. 62-85; 51. 1-3; 55; 67. 16-19; II 5; 10. 12-77; 19. 7-9); указание на ветхозаветный запрет делать изображения (Ibid. I 12; 15. 17-30; 21. 79-93; II 14. 35-45; 20. 15-16, 19-23, 31-36; III 4-9; 11. 10-19; 23. 8-10; 26. 2-18; 36. 3-7) и поклоняться им (Ibid. I 8. 76-84; 14. 7-19; 27. 3-18; II 12. 2-19; 14. 22; 22. 1-4; III 10. 35-39; 26. 2-45; 34. 28-32; 36. 4-7; 37-39); представление об иконопочитании как о «новшестве», якобы не имеющем оснований в Свящ. Предании (Ibid. I 21, 23, 25, 33, 60; II 6, 7, 10, 16, 18, 20; III 11, 41, 68), и утверждение, что иконопочитание является возрождением языческих традиций (Ibid. II 10. 48-92).

Подвергая критике позицию иконоборцев, И. Д. подчеркивает, что отказ от иконопочитания и удаление изображений из храмов возвращает Церковь к культовым нормам, характерным для ВЗ, и отрицает изменения в отношениях Бога и человека, к-рые произошли в силу спасительного подвига Христа (ср.: Ibid. I 20; II 15. 17-30); лишает верующих возможности не только слышать слова Евангелия, но и созерцать события истории спасения (Ibid. I 17, 47; II 47; III 12; 107-108); как и всякое лжеучение, происходит от диавола и противно замыслу Божию о спасении человека (Ibid. I 1, 36, 47; II 2, 4, 6, 11, 24; III 13). Особое внимание в «Защитительных словах…» уделено апологии культа святых, подвергавшегося нападкам со стороны иконоборцев (Ibid. I 19-21, 36-37; II 10-11; III 10, 26, 33, 37, 41), а также богословскому осмыслению имп. власти (Ibid. I 21, 66; II 6, 12, 16, 18; III 41). Значительную часть текста составляет обширная подборка святоотеческих свидетельств, снабженных комментариями автора (Ibid. I 28-65; II 24-68; III 43-138; см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 24-33).

9. «Беседа сарацина с христианином» (Διάλεξις Σαρακηνοῦ κα Χριστιανοῦ; Disceptatio Christiani et Saraceni; CPG, N 8075; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 427-438; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Беседа сарацина с христианином / Пер.: Д. Е. Афиногенов // Творения. 1997. С. 75-81), полемическое сочинение в форме диалога. Сохранилось в 9 рукописях, ни в одной из них нет прямых указаний на авторство И. Д. Беседа имеет параллели, в т. ч. и дословные, с одним из сочинений Феодора Абу-Курры, написанным, как указано в заглавии, «со слов» (διὰ φωνῆς) И. Д. (PG. 94. Col. 1596; см.: Beck. 1959. S. 478; Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 420-421). В сочинении обсуждаются вопросы, связанные с богословским пониманием всемогущества Божия, происхождения добра и зла, свободы человеческой воли, предопределения и Промысла Божия (Ioan. Damasc. Dial. christ. et sarac. 1, 10), таинства Крещения (Ibid. 2, 11), богообщения (Ibid. 3-4), различных аспектов христологического учения (Ibid. 5-8), Успения Богородицы (Ibid. 9).

Почитание

Несмотря на великое значение его трудов, о жизни преподобного Иоанна мы знаем немного, так как известные нам его жития были составлены в веке, и в них нелегко выделить бесспорное и достоверное.
При византийском императоре Андронике II (1282–1328) святые мощи преподобного Иоанна были перенесены в Константинополь.

В настоящее время известно о нахождении мощей святого Иоанна в Лавре Саввы Освященного, монастыре Георгия Аламана (Кипр), монастыре Иоанна Богослова на Патмосе (Греция) и в церкви Сан-Джорджо деи Гречи (Венеция). Часть мощей также находится в Казанском храме Новодевичьего монастыря в Санкт-Петербурге.

18 сентября 2013 года в Санкт-Петербургский Воскресенский Новодевичий монастырь был передан ковчег со шуйцей (левой рукой) преподобного Иоанна Дамаскина [6].

Иоанн родился в христианской семье

Преподобный Иоанн Дамаскин родился около 680 года в мусульманском Дамаске, в христианской семье. Христиан в городе к тому времени осталось немного, их притесняли и преследовали. Это повлияло на биографию святого, ведь он рос там, где было трудно стать христианином.

Дед и отец будущего святого служили при дворе верховного правителя — халифа.

Но никогда не изменяли своей христианской вере и воспитывали Иоанна в традициях истинного христианства.

Долго искал отец Иоанна достойного учителя и наставника своему сыну.

680

год рождения Преподобного Иоанна Дамаскина

Он хотел, чтобы наставник передал отроку мудрость и глубину Священного Писания, чтобы вера христианская стала тем живительным источником, из которого сын будет черпать силу, сострадание и любовь.

Наконец с невольничьего рынка привели в дом пленного инок из Италии, который обладал обширными познаниями в Священном Писании и точных науках.

Он и стал наставником и учителем Иоанну и его приёмному брату Косьме.

Господь наделил Иоанна Дамаскина неординарными способностями, потому отрок с лёгкостью постигал богословие, философию, математику, астрономию, стихосложение.

Молитвы

Тропарь, глас 8

Правосла́вия наста́вниче,/ благоче́стия учи́телю и чистоты́,/ вселе́нныя свети́льниче,/ мона́шествующих Богодохнове́нное удобре́ние, Иоа́нне прему́дре,/ уче́ньми твои́ми вся просвети́л еси́, цевни́це духо́вная,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим

.

Ин тропарь, глас 3

(из греческой Минеи) [7].

Це́ркве орга́н боже́ственный,/ цевни́ца благознамени́тая стра́ха Бо́жия/ показа́лся еси́, Иоа́нне всехва́льне:/ те́мже светово́диши ми́ра концы́/ му́дрых уче́ний твои́х осия́ньми:/ О́тче преподо́бне,/ Христа́ Бо́га моли́// дарова́ти нам ве́лию ми́лость

.

Кондак, глас 4

Песнопи́сца и честна́го Богоглаго́льника,/ Це́ркве наказа́теля и учи́теля,/ и враго́в сопротивоборца́ Иоа́нна воспои́м:/ ору́жие бо взем – Кре́ст Госпо́день,/ всю отрази́ ересе́й пре́лесть/ и я́ко те́плый предста́тель к Бо́гу// всем подае́т прегреше́ний проще́ние

.

Литература

• Минея — Декабрь
  , т. 1, изд. Московской Патриархии, 1982, 144–145.
• Флоровский, Г., прот., Византийские Отцы V-VIII веков
  .
• Туранский Денис., «Преподобный Иоанн Дамаскин» / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru
  , 3 октября 2001 года:
• «Иоанн Дамаскин» // Краткая биографическая справка на портале Богослов.Ru
  :
• Лаут Эндрю, свящ. О. Н. А., С. А. Моисеева, Макаров Е. Е, Герасименко Н. В., Орецкая И. А. «Иоанн Дамаскин» // Православная Энциклопедия
  , Т. 24, С. 27-66:
• Бородай Т.Ю., «Иоанн Дамаскин» // Электронная библиотека ИФ РАН «Новая философская энциклопедия»:
• Преподобный Иоанн Дамаскин и полемика с исламом // Труды Нижегородской духовной семинарии. 2016. Выпуск 14, С.489-505:
• Свящ. Эндрю Лаут. «Иоанн Дамаскин» // Православная энциклопедия, т. 24, с. 27-66

Молятся преподобному Иоанну Дамаскину об укреплении веры и здоровье

В России икона святого Иоанна Дамаскина хранится в Зачатьевском женском монастыре в Москве, образ святого есть и в армянской церкви Ростова-на-Дону.

Икона Иоанна Дамаскина помогает в укреплении веры и духовности, также святого просят об исцелении заболеваний и увечий рук и ног

Молитва Иоанну Дамаскину

О священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Иоанне! Не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых и благоприятных молитвах к Богу:

помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих, моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю:

не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя:

поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися.

Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребывавши, не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый.

Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится, ведуще убо тя воистину

и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас

Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей

и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу:

Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение