Автокефальная церковь — это Автокефальная православная церковь

Определение автокефальной церкви

Автокефальная церковь — это полностью самостоятельная организация, которая не зависит от Вселенского собора и может самостоятельно принимать решения, которые касаются ее распорядка, а также работы. Во Вселенском соборе, к слову сказать, руководство состоит из представителей всех автокефальных церквей.

Если рассматривать вопрос о том, чем отличается автокефальная церковь, то можно сказать, что во главе каждой стоит епископ, который имеет сан митрополита, патриарха или архиепископа. Его выбор осуществляется внутри самой организации. Еще одним отличием является то, что автокефальная церковь совершает мироварение без помощи других.

Ограничения, налагаемые на права автокефальных церквей

Ограничения прав поместных церквей обуславливаются принципом церковного единства. Исходя из него, все автокефальные церкви тождественны между собой и разделены только территориально, но не догматически и не расхождениями в вопросах вероучения. Основополагающим принципом является право лишь Вселенской церкви толковать религиозные догматы, оставляя при этом неизменной сущность православной веры.

Кроме того, решение важнейших канонических вопросов выходит за правовые рамки поместных церквей и находится в ведении Вселенских соборов. Также построение литургической жизни внутри автокефалии должно быть общепринятым и находиться в соответствии с установками принятыми Вселенскими соборами.

Возникновение Русской автокефалии

Годом, когда была образована русская автокефальная церковь, можно считать 1448-й. Откол от Константинопольской церкви произошел по многим причинам. Одной из главных было слишком далекое расстояние между двумя государствами, а также их полная независимость друг от друга. Русская церковь имела большое количество епископов, даже превышающее число, необходимое по канонам для отделения.

На момент приобретения Русской церковью статуса автокефальной уже две ей подобные были отсоединены. Это Сербская и Болгарская. На Руси тоже зрела эта необходимость, и толчком стало следующее событие. Последний греческий митрополит Исидор принял унию совместно с Римской церковью. Помимо этого, на собрании по выбору нового митрополита русский епископ в очередной раз не был избран.

Конечно, Исидора низложили, но все духовенство Константинополя приняло обязательства Флорентийского собора. Это и привело к тому, что в 1448 году впервые был избран митрополитом русский преемник Иона Рязанский. Это событие и является началом возникновения русской автокефалии.

Конечно, Русская и Греческая церкви не потеряли связь друг с другом. Это проявлялось в письмах, регулярных приездах в Москву. Такие отношения были по вкусу обеим сторонам.

Как принято считать, Русь стала христианской державой в 988 г. благодаря решению великого киевского князя Владимира I. Вместе с христианской религией на Русь прибыло византийское духовенство, и была организована Киевская митрополия, в каноническом отношении входившая в состав Константинопольского Патриархата. Это подразумевало то, что после смерти очередного киевского митрополита в Константинополе назначался новый, чаще всего из греков. Отдельные великие князья совершали попытки поставить киевским митрополитом природного русича, однако длительное время такая практика оставалась весьма редкой. Одним из таких примеров может служить церковная смута 70-х гг. XIV в.

Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом[1]. Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея – это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека.

В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV – начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским[2].

Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е – 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории.

В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку[3].

Выбор великого князя пал на рязанского епископа Иону. Однако послать Иону в Константинополь для вступления в сан не успели из-за вспыхнувшей в 1433 г. борьбы за великокняжескую власть между Василием II и Юрием Звенигородским, т.н. Феодальной войны[4]. Только к 1436 г., когда Василию II удалось, наконец, ненадолго укрепиться в Москве и разбить войска звенигородского князя, Иона был послан в Константинополь, но было уже поздно.

В Константинополе Иона встретил уже назначенного нового киевского митрополита Исидора, близкого соратника византийского императора Иоанна VIII[5]. Византия доживала свои последние дни и под натиском турок видела своё спасение в лице римского папы, который обещал собрать против мусульман новый крестовый поход. Однако папе нужно было чем-то платить. Достойной платой за помощь западного католического мира папа считал заключение церковной унии между католиками и православными. Для этой цели планировался созыв собора во Флоренции в 1438 – 1439 гг. Таким образом, едва приехав в Москву, Исидор должен был почти сразу уехать в Италию.

Приехав в Москву летом 1438 г., Исидор вручил великому князю послание от императора Иоанна VIII и Патриарха Филофея с просьбой отпустить его на Флорентийский собор. После длительного препирательства Исидор был все же отпущен.

На соборе православной делегации пришлось подписать унию на условиях Папы. Симеон Суздалец, сопровождавший Исидора, обвинял греков в «сребролюбии» и «златолюбии», очевидно, намекая на подкуп многих греческих иерархов папой[6]. И это не удивительно: судя по дошедшим до нас описаниям некогда великого Константинополя, в то время столица империи была крайне бедна. «Перо Тафур в 1437 году писал о редком и поразительно бедном населении Константинополя. В отдельных его районах казалось, что вы находитесь в сельской местности с цветущими по весне зарослями диких роз и поющими в рощах соловьями»[7].

Характерно, что русский епископ Авраамий, входивший в свиту киевского митрополита, отказался подписывать унию с католиками. За это по приказанию Исидора Авраамия посадили в тюрьму, где, спустя неделю, он все-таки подписал унию[8]. По такому поведению русского епископа, не ратовавшего о спасении Константинополя любой ценой (даже ценой продажи собственной веры), можно судить о законности заключения унии.

Подписав унию, митрополит Киевский и всея Руси отправился обратно в свою митрополию насаждать там новые униатские порядки. 5 марта 1440 г. он разослал по своей митрополии Окружное послание. В нем он только рассказал о самом факте заключения унии, не говоря об условиях этого соглашения. Исидор советовал православным русским и католикам из числа литовцев и поляков: «на покааниа приходять к латынским попом и тело божие от них приемлют, а латыни тако ж длъжни суть вь их церковь идти и божественныа службы слушати»[9]. Таким образом, кроме того, что католики и православные должны ходить в одну церковь и вместе совершать Таинство Евхаристии, больше Исидор об условиях унии не сказал ничего.

Прежде чем отправиться в место обычного пребывания русских митрополитов (Москву), Исидор длительное время ездил по остальной своей митрополии – Литовским землям. Здесь он встречал полное признание и покорность[10]. Это объясняется тем, что его видели, как и прежде, православным киевским митрополитом, а не новоявленным униатским кардиналом. Ведь судя по дошедшим до нас известиям, во время своей поездки по Литве митрополит ни разу не сообщил пастве условий заключения унии. По-другому дело обстояло в Москве.

Симеон Суздалец и тверской боярин Фома, сопровождавшие Исидора на собор, как только узнали об условиях заключения унии, бежали. Вот что пишет сам Симеон: «мне же видевшее такую неправду и великую ересь, побегшу ми… и послу побегшу Фоме… к Новугороду»[11]. Естественно было бы предположить, что из Новгорода стали расползаться слухи о том, что митрополит Исидор предал православие и подписал унию, подчинив Русь римскому папе.

Среди этих слухов Исидор прибыл в Москву, как говорит летописец: «съкрывая прелесть латынския въ себе ереси»[12]. Стоит предположить, что великий князь Василий, зная ходившие слухи о «еретичестве» Исидора и желая это проверить лично, готовил ему встречу, на которой сам Исидор должен был выдать себя. Так летописец подчеркивает, что после приезда Исидора в Москву великий князь «повеле ему служити»[13]. Там он себя и выдал, помянув на церковной службе вместо Константинопольского Патриарха римского папу. По-видимому, именно в этот момент «обличися его безумие отъ Авраамия, епископа Суздальскаго, и отъ Василья, дьяка прозвищемъ Карла»[14]. Скорее всего, Исидор первоначально не планировал в Москве разглашать условия заключения унии с Римом, но после такого обличения ему пришлось это сделать.

В Москве был собран поместный собор. На нем было рассмотрено соглашение о заключении унии с католиками и признано еретическим. Однако объявить Исидора еретиком великий князь и московский люд не решились[15]. Князь ещё не достаточно твердо сидел на своем «столе», ведь конфликт со звенигородскими князьями ещё не завершился, а москвичи боялись пойти против ставленника Вселенской Церкви. Исидору предложили отречься, он отказался и был заточен в монастыре. Тогда великий князь решил обратиться напрямую к Константинопольскому Патриарху.

В своем послании Василий II прибегает к известному мнению Владимира I о западном христианстве. Он пишет: «латынстей… ереси (Владимир – Т.В.) никако же внят, …всяческы поплевав отверже». Таким образом, если сам святой предок отверг западные заблуждения (хотя сам Владимир и крестился до фактического разделения Вселенской Церкви на католическую и православную, но уже в его время были заметные обрядовые и догматические расхождения между Римом и Константинополем), то Василий II просто не имеет права изменить этого решения.

В послании так же рассказывается, что Исидор привез с собой из Италии «многая странна и чюжа от православныя христианьськиа веры». И посовещавшись с местными русскими епископами, великий князь принял решение не принимать этих нововведений.

В заключение великий князь, дабы избежать подобных неурядиц, как в случае с Исидором, просит, чтобы «в отечествии нашем в Рустеи земли боголюбивыя епископы отечьства нашего … исбравше кого человека добра мужа духовна, верою православна да поставять нам митрополита на Русь». И далее: «никако же разлучно от вас имать быти наше православное христианство до века»[16]. Таким образом, великий князь просит Патриарха о праве самостоятельного возведения митрополита в сан, т.е. о так называемой церковной автономии, но не об автокефалии, которая подразумевает получение автокефальной церковью целого спектра различных прав.

Однако узнав, что Патриарх также является униатом, великий князь не велел отправлять послания в Константинополь. Вместо этого было решено обратиться к беспрекословному авторитету в православном мире – Святой горе Афон – за советом.

В своем послании великий князь вопрошает иноков Святой горы о том, как поступить с митрополитом Исидором, который попытался насадить на Руси католичество. Василий Темный напоминает, между тем, афонским монахам о «прежде бывших от скверных латын насилия на Святую гору»[17]. В этом видится вполне обдуманный и логичный ход великого князя: после 1204 г., когда Константинополь был захвачен войсками Четвертого крестового похода, афонские монахи длительное время были притесняемы католическими крестоносцами. Естественно, кроме как одобрения политики князя против Исидора со стороны афонитов и быть не могло.

Вскоре великий князь получил ответ с Афона, в котором действительно его политика была одобрена и поддержана. В послании говорится: «… иже веру непорочну съблюдаете, – ради того яко многа мьзда вамь на небеси»[18]. Таким образом, Василий II получил вполне удовлетворительное подтверждение своей политики по отношению к латинской ереси Исидора.

Во время этой переписки из монастыря бежал Исидор. Великий князь, очевидно, должен был быть доволен его бегством, поскольку не знал, что с ним делать дальше. Казнить он его не мог, изгнать тоже, поэтому, когда Исидор бежал, великий князь не послал за ним погони[19].

Помимо всего вышеизложенного можно сказать, что на Руси к 40-м гг. XV в. сформировалось собственное негативное отношение к «латинскому» Западу.

На Руси с XIII в. были знакомы с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. в завоеванной Византии[20]. Уже тогда русские люди начали перенимать у греков негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII в. был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли. Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы[21]. Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество[22].

Всё это породило в сознании русского человека образ католика, который нашел своё воплощение в лице римского папы Евгения, описанного Симеоном Суздальцем: «гордаго папы Евгениаса зловерие и буйство латиньския веры… безумие зловернаго хитреца и златолюбца и православныя веры разорителя… от греческия веры отпадшаго златолюбием и сребролюбием, …гордяся и величаяся, и хитростию и научением злонравнаго папы римскаго Евгениаса»[23]. Конечно же, русские люди не могли хотеть соединиться в вере с таким «злонравным римским папой».

Таким образом, во второй половине XIV – первой половине XV вв. русские князья не ставили вопроса о полной независимости Русской Церкви от Константинополя. Их вполне бы удовлетворил самостоятельный выбор митрополита на Руси, с дальнейшим его возведением в сан в Константинополе. Однако Русь не хотела быть «разменной монетой» в решении проблем Византии, поэтому и не был принят Исидор с его нововведениями. Великому князю нужен был союзник в решении внутренних проблем Руси, подобно умершему в 1431 г. митрополиту Фотию, а действовавший митрополит Исидор, отсутствовавший почти полтора года и ничего для решения этих проблем так и не сделавший, ратовал лишь о спасении Византии. Великий князь не был готов рвать связь с Константинопольской Патриархией. Как мы выяснили, Василий II претендовал только на самостоятельный выбор нового митрополита, при этом особо указывал на то, что только в единстве с Константинополем на Руси может быть истинное православное христианство. Однако узнав, что и патриарх – униат, другого выхода как самопровозгласить русскую церковь автокефальной попросту уже не было. Благодаря такой политике Василия II Русь некоторое время была вообще единственной православной державой в мире. Это в глазах русских книжников делало великого князя тем, кем до этого был византийский император – защитником православной веры и истинным православным монархом. Это отразилось в летописании, многие летописцы называют Василия Темного не иначе как «царь»[24]. Позднее это станет первым шагом к формированию концепции Москва – Третий Рим.

[1] Булычев А.А. Из истории русско-греческих церковных и культурных взаимоотношений 2-й половины XIV столетия//Вестник церковной истории. — №4. – 2006. – с. 94

[2] Борисов Н.С. Иван III. – М.: Молодая гвардия, 2006. – с. 66

[3] Зимин А.А. Витязь на распутье: Феодальная война в России XV в. – М.: Мысль, 1991. – с. 84

[4] Флоря Б.Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: Сборник. – М.: ЦНЦ «ПЭ», 2007. – с. 321

[5] Там же. – с. 322

[6] Там же. – с. 388

[7] Рансимен С. Падение Константинополя в 1453г. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. – с. 38

[8] Цит. по: Флоря Б.Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: Сборник. – М.: ЦНЦ «ПЭ», 2007. – с. 394

[9] Там же. – с. 397

[10] Там же. – с. 342

[11] Там же. – с. 394

[12] ПСРЛ. Том 18. Симеоновская летопись. – М.: Знак, 2007. — с. 186

[13] ПСРЛ. Том 43. Новгородская летопись по списку П.П. Дубровского. – М.: Языки славянской культуры, 2004. — с. 179

[14] ПСРЛ. Том 23. Ермолинская летопись. – С.-Петербург: Типография М.А. Александрова, 1910. – с.150

[15] Петрушко В.И. История русской церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. – с. 162

[16] Цит. по: Флоря Б.Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: Сборник. – М.: ЦНЦ «ПЭ», 2007. – с. 398-401

[17] Там же. – с. 402

[18] Там же. – с. 407

[19] Голубинский Е.Е. История русской церкви. – Том II. Первая половина тома. – М.: Университетская типография, 1900. – с. 458; Gill J. Personalities of the Council of Florence and other Essays. – Oxford, 1964. – p. 73

[20] Копылов А.Н. Католическая церковь в России (конец IX – начало XXI вв.) – М.: Изд-во «Спутник+», 2012. – с. 81

[21] Там же. – с. 82

[22] Макарий, архиепископ Харьковский. История русской церкви. — том 5. – Спб.: Типография Юлия Анд. Бокрама по Большой Московской, №4, — с. 326-27

[23] Цит. по: Флоря Б.Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: Сборник. – М.: ЦНЦ «ПЭ», 2007. – с. 396

[24] ПСРЛ. Том 18. Симеоновская летопись. – М.: Знак, 2007. — с. 188; ПСРЛ. Том 8. Продолжение летописи по Воскресенскому списку. – СпБ.: Типография Эдуарда Праца, 1859. – с. 109

Другие православные автокефальные церкви

Помимо того, что существует Русская православная автокефальная церковь, есть еще и другие, которые считаются признанными. Их всего пятнадцать:

• Константинопольская;
• Александрийская;
• Антиохийская;
• Грузинская;
• Иерусалимская;
• Сербская;
• Румынская;
• Кипрская;
• Болгарская;
• Элладская;
• Польская;
• Албанская;
• Церковь в Америке;
• В Чехии и Словакии.

Несмотря на то, что церквей немало, самой многочисленной является именно Русская. В ней около сотни миллионов прихожан. Однако самой старшей считается Константинопольская, так как именно от нее произошли (откололись) все остальные автокефалии, а позже и автономии. Этот патриархат еще носит название «вселенский», поскольку в древности так называлась Римская империя, куда входил в то время Константинополь.

Промежуточный характер статуса автономности

История показывает, что статус автономии церквей обычно является временным, промежуточным. Как правило, из них со временем либо получаются автокефальные поместные православные церкви, либо, потеряв даже видимость самостоятельности, они преобразуются в обычные митрополичьи округа или епархии. Тому можно найти много примеров.

В наши дни в литургических диптихах поминаются три автономные церкви. Первая из них ― древняя Синайская. Управляется она епископом, назначенным из Иерусалима. Далее следует Финляндская церковь. Для неё церковью-матерью стала Константинопольская автокефалия. И наконец, Японская, для которой кириархальной является Русская православная церковь. Свет православия на острова Японии принёс в начале прошлого века российский миссионер, епископ Николай (Касаткин), впоследствии причисленный к лику святых. За свои заслуги перед церковью он удостоился чести называться равноапостольным. Подобное звание даётся только тем, кто принёс Христово учение целым народам.

Все эти церкви ― православные. Сколь нелепо искать отличие автокефальной церкви от православной, столь абсурдно говорить о разнице между автономной и православной. Необходимость такого пояснения вызвана часто задаваемыми по этому поводу вопросами.

Непризнанные самостоятельные церкви

Итак, теперь понятно, что автокефальная церковь — это независимая от всех организация. Однако этот статус еще должны были признать уже действующие подобные церкви. На сегодняшний день, помимо признанных, существуют те, статус которых не совсем однозначен (некоторые так и вовсе не принимаются). Несколько из них будет перечислено ниже:

• Македонская церковь;
• Черногорская;
• Украинская автокефальная церковь.

Помимо действующих православных и непризнанных церквей, существуют и другие, которые не подчиняются принятым уставам православия. Это, к примеру, старообрядческие течения, такие как федосеевцы, нетовцы, спасовцы, Русская православная старообрядческая церковь и другие.

Следует упомянуть и о тех сектах, которые сформировались под влиянием неправильного понимания Священного Писания. Неверное толкование Библии и других трактатов привело к тому, что в свое время стали образовываться некие формирования, которые впоследствии назвали сектами. Суть каждой из них в том, что они, найдя в Священном Писании то, что кажется им очень важным и правильным, следуют этому указанию, забывая обо всем остальном. Причем чаще всего и выделенное указание понимается превратно.

В заключение нужно сказать, что каждое направление имеет свои отличия, свою причину не подчиняться уставу, власти Православной церкви, но это не значит, что оно является истинным.

Образование поместных церквей

История образования поместных Церквей уходит своими корнями в апостольские времена, когда ученики Иисуса Христа по Его слову отправлялись в различные земли нести людям благую весть святого Евангелия. Основанные ими церкви, в силу своей территориальной обособленности, имели независимость от прочих, основанных одновременно с ними церквей. Центрами религиозной жизни таких новообразований становились столицы и крупные города этих римских метрополий.

Когда христианство стало государственной религией, началось активное упорядочение жизни поместных церквей. Этот исторический период (IV-VI века) именуется эпохой Вселенских соборов. В это время были разработаны и приняты основные положения регламентирующие права автокефальных церквей и установлены рамки, их ограничивающие. Например, в документах II Вселенского собора говорится о недопустимости распространения власти областных епископов на территории, находящейся за пределами их поместных церквей.

Именно документы, разработанные этими Вселенскими соборами, позволяют дать однозначный ответ на вопрос о том, что означает автокефальная церковь, и избежать двояких толкований.

Был также принят закон по которому могла создаваться новая независимая автокефальная церковь. В его основе заложен принцип: «Никто не может дать прав больше, чем имеет сам». Исходя из этого, создать новую автокефальную церковь может либо епископат Вселенской церкви, либо епископат уже существующей и законно признанной поместной. Тем самым была подчёркнута преемственность епископской власти от апостольской. С этих пор вошло в обиход понятие «церкви-матери», или кириархальной церкви. Это юридическое обозначение церкви, епископатом которой учреждена новая поместная (автокефальная) церковь.

Понятие автономной церкви

Итак, выше мы разобрались в том, что автокефальная церковь — это полностью независимая от других организация. Однако существуют еще и зависимые (поместные) автономные церкви. Они также обладают самостоятельностью, однако не такой широкой.

В отличие от автокефальной, в автономную церковь епископ назначается из кириархальной церкви. Также и устав автономии ей соответствует, и миро тоже присылается из нее. Расходы таких церквей строятся таким образом, чтобы некую долю отсылать на содержание высшего руководства.

Считается, что автономией может быть:

• митрополичий округ;
• епархия;
• монастырь;
• приход.

К примеру, на Афоне часто случалось такое, что некоторые монастыри пользовались практически полной самостоятельностью, находясь в составе центрального Афонского управления.

Перечислим, какие существуют в православной церкви автономии:

• японская;
• китайская;
• латвийская;
• молдавская;
• эстонская;
• украинская;
• синайская;
• финляндская;
• заграничная русская.

Существенные ограничения свободы автономных церквей

Автономные церкви, кроме того, что управлялись предстоятелем, назначенным церковью-матерью, были обязаны согласовывать с ней свои уставы, статусы, консультироваться по всем сколько-нибудь серьёзным вопросам. Они не имели права самостоятельно освящать миро. Их епископы были подсудны высшей судебной инстанции ― суду кириархальной церкви, а свои отношения с другими они имели право строить лишь при посредстве церкви-матери. Всё это порождало организационные сложности, задевало национальную гордость.

Статус униатских церквей

Также следует сказать и о существовании униатских церквей. Автокефальная православная церковь считает их наличие проблемой, так как, по мнению некоторых богословов, они, скорее, разделяют церкви Востока и Запада, чем объединяют. Это происходит потому, что в их приходах службы проходят по православной форме богослужения, но учение — католическое. Равно как и подчинение униатских церквей тоже католическое.

К ним относятся следующие церкви:

• Чехословацкая.
• Польская.
• Западно-Украинская.

Самовольное установление автокефальности

Однако история знает много случаев нарушений этих установленных правил. Иногда органы государственной власти провозглашали церкви своих стран автокефальными, а иногда местные епископаты самовольно выходили из подчинения высший власти и, избрав предстоятеля, провозглашали независимость. Следует заметить, что в большинстве случаев имелись объективные причины для подобных действий.

Впоследствии их каноническая незаконность исправлялась вполне легитимными актами, хотя и принятыми с некоторым опозданием. В качестве примера можно вспомнить самовольное отделение в 1923 году польских автокифалистов от Русской церкви-матери. Правомерность этого акта была восстановлена лишь в 1948 году, когда церковь стала автокефальной на законном основании. И подобных примеров очень много.

Предательство Киевского митрополита

В 1439 году в Италии был подписан договор между представителями греко-православной церкви и римско-католической. В историю он вышел под названием Флорентийской унии. Формально преследовавший цель объединения двух ведущих направлений христианства, он фактически послужил еще большему их разобщению, поскольку предполагал, хоть и с некоторыми оговорками, главенство римского папы над православной церковью.

На Руси этот документ, подписанный большинством представителей византийской делегации, восприняли как предательство и попрание основ православной веры. Когда же главный инициатор заключения унии митрополит Киевский и Всея Руси Исидор, ставший к этому времени папским легатом (полномочным представителем), прибыл в Москву, то был немедленно арестован по приказу великого князя Василия II и заточен в Чудовом монастыре, откуда затем бежал в Литву.

Ситуация в Украине

Президент Украины 18.04.2018 года отправил запрос Патриарху Варфоломею в Константинополь на предоставление независимости УПЦ. При этом он заверил граждан, что каждый сможет самостоятельно выбирать юрисдикцию и храм. Верховная Рада Украины одобрила такое решение президента.

Также читайте:

• Что такое церковный раскол
• Томос об автокефалии на Украине
• Об экуменизме в православии

Сегодня в Украине существуют 3 церкви, которые именуются православными:

• УПЦ от РПЦ (митрополит Онуфрий) — единственная, которая признана официальным православным миром;
• Киевский патриархат (патриарх Филарет) — раскольнический с 1992 года;
• Украинская автокефалия (митрополит Макарий) с 1917 года.

Петр Порошенко просит автокефалию о единой структуре, которой в принципе не существует.

Борьба за великокняжеский престол

После его ареста и дальнейшего побега место главы российской митрополии оставалось вакантным ввиду целого ряда политических и военных потрясений, обрушившихся на государство. В 1445 году русские земли охватила междоусобная война за великокняжеский престол, вспыхнувшая между Василием II и Дмитрием Шемякой, чем не преминул воспользоваться хан Улуг-Мухаммед. Полчища татар вторглись в пределы Московского княжества и, разбив в сражении под Суздалем русскую дружину, самого князя захватили в плен. В результате великокняжеский престол стал легкой добычей его конкурента.

Инок из Костромского края

Учитывая ту роль, которую митрополит Иона сыграл в истории Русской церкви, следует несколько подробнее остановиться на его личности. Родился будущий архиерей в селе Одноушево, неподалеку от Костромы. Точная дата не установлена, но известно, что на свет он появился в последнем десятилетии XIV века. Не дошло до нас и имя, данное ему при рождении матерью и отцом – служилым землевладельцем Федором.

Однако доподлинно известно, что будущий митрополит Иона с раннего детства ощущал стремление к служению Богу и в 12-летнем возрасте принял монашеский постриг в небольшой обители вблизи города Галича. Прожив в нем несколько лет, он перешел в московский Симонов монастырь, где исполнял послушание пекаря.

Пророчество святителя Фотия

К этому периоду его жизни относится эпизод, описанный в житие, составленном вскоре после причисления почившего в 1461 году митрополита Ионы к лику святых. Однажды Московский первосвятитель Фотий (также впоследствии стяжавший венец святости) посетил Симонов монастырь, и заглянув в пекарню, увидел там уснувшего от сильной усталости инока Иону.

Дело, в общем, житейское, но первосвященник был поражен тем, что во сне молодой монах держал свою десницу (правую руку) в благословляющем жесте. Прозревая внутренними очами будущие события, митрополит обернулся к сопровождавшим его монахам и во всеуслышание заявил, что Господь уготовил юноше стать великим святителем и предстоятелем Русской церкви.

О том, как в последующие годы складывалось его служение и шел процесс духовного возрастания, сегодня говорить сложно, поскольку сведения о его дальнейшей жизни относятся к 1431 году, когда инок, столь привлекший к себе внимание святителя Фотия, был поставлен епископом Рязанским и Муромским. Так начало сбываться данное в отношении его предсказание.

Поддержка польского короля

По этой причине, а возможно, в силу неких политических соображений, в Кракове приняли решение поддержать митрополита Иону и установление автокефалии Русской Церкви. В 1451 году Казимир IV издал именную грамоту, в которой официально признал легитимность решений Московского церковного Собора 1448 года, а также подтвердил права новоизбранного предстоятеля на все храмовые постройки и прочее имущество Русской православной церкви, находящееся в пределах польского государства.

Благоприятное стечение обстоятельств

К счастью, вскоре политическая обстановка сложилась таким образом, что исключила возможность развития столь негативного сценария. Прежде всего на руку митрополиту Ионе сыграло то обстоятельство, что провалом закончились попытки бежавшего в Литву митрополита Исидора вывести из-под контроля Московской митрополии западные епархии и склонить их население к принятию унии. Ему в этом помешал польский король Казимир IV, по стечению обстоятельств именно в этот период порвавший отношения с римским папой Евгением I.

Когда в 1447 году он умер, главой католической церкви стал папа Николай V, и король Казимир IV восстановил отношения с Римом. Однако и в этой остановке беглый Исидор не смог реализовать свои коварные замыслы, поскольку идея унии нашла яростных противников в лице представителей польского духовенства.

Великокняжеское послание

Исидор еще как мог пытался интриговать и даже обращался за военной помощью к киевскому князю Александру, но его уже никто не воспринимал всерьез. Гораздо важнее было для митрополита Ионы добиться своего признания Константинополем, поскольку от этого во многом зависело отношение к нему всего православного мира. Инициативу в решении данного вопроса взял на себя великий князь Московский Василий II.

В 1452 году он направил византийскому императору Константину XI послание, в котором весьма обстоятельно изложил причины, побудившие российских епископов избрать митрополита в обход бытовавшей тогда традиции. В частности, он писал, что «не дерзость» заставила их пренебречь благословением Константинопольского патриарха, а лишь сложившиеся на тот момент чрезвычайные обстоятельства. В заключение Василий II выражал желание и впредь поддерживать с Византийской церковью тесное евхаристическое (богослужебное) общение ради торжества православия.

В обстановке новых исторических реалий

Важно отметить, что автокефалия митрополитом Ионой провозглашена не была. Более того, князь Василий II – человек весьма искусный в дипломатии, повел дело таким образом, что Константинополь не сомневался в его намерении возродить у себя прежнюю традицию избрания митрополитов угодных их патриарху. Все это помогло избежать тогда ненужных осложнений.

Когда же в 1453 году византийская столица оказалась захваченной войсками турецкого султана Мехмеда Завоевателя, то избранный с его дозволения новый Константинопольский патриарх Геннадий II был вынужден умерить свои притязания на духовное лидерство, и непровозглашенная автокефалия Русской церкви установилась самим ходом исторических событий. Свое юридическое обоснование она получила в 1459 году, когда очередной церковный Собор постановил, что для избрания первосвятителя необходимо лишь согласие московского князя.