Какое значение имели монастыри и церкви в Древней Руси

Добрый день, мои дорогие читатели.Сегодня мы поговорим о значении монастырей на Руси. А также узнаем, какую роль они играли в духовной и культурной жизни народа.

Монастыри в Древней Руси появились вскоре после ее крещения. Не всегда, но очень часто на месте дохристианских святилищ строили православные храмы

. В «граде Владимира» самым знаменитым храмом был Десятинный. Следовательно, десятая часть всех «налогов», которые собирал князь со своих поданных, шла на содержания церкви. Поэтому отсюда появилось и название этой церкви.

Первые монастыри

При князе Владимире уже были монастыри на Руси. Первые монастыри были основаны греками, которые прибыли вместе с первым митрополитом.

Поэтому с появление Киева-Печерской лавры на Руси стали развиваться и другие монастыри. В новом центре Киева были построены два монастыря с соборами, посвященными святой Ирине и Георгию Победоносцу. А в 70-х годах XI века на Михайловской горе были построен Дмитров монастырь.

В XI – XII веках появились загородные монастыри, которые растянулись вдоль берегов Днепра с севера на юг. Это были монастыри: Кирилловский, Иорданский, Кловский, Печерский и Выдубицкий.

Соловецкий монастырь

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви видели все. В этом утверждении нет преувеличения — монастырь изображен на 500-рублевой денежной купюре. Без этого одновременно трагического и прекрасного места невозможно представить себе историю России. Сегодня монастырь — известнейший центр паломничества. Даже те счастливцы, кто был на Соловках несколько раз, и, кажется, исходил острова вдоль и поперек, приезжая вновь, уверены, что их снова ждут открытия.

Монастырь — первая достопримечательность, с которой знакомятся все, кто прибывает на Большой Соловецкий остров. Архитектурный ансамбль с 500-летней историей. Оборонительная крепость, веками защищавшая Север России. Осматривать здесь нужно не только Спасо-Преображенский собор и Благовещенскую церковь, боевые башни крепости и одностолпную Трапезную палату — можно рассматривать каждый камень, каждую клеть, каждое, даже самое, кажется, неприметное строение. За всеми — история. А есть ещё скиты, Ботанический сад, храм-маяк на Секирной горе, каналы, множество музеев и удивительная природа Соловецких островов.

Представляем вам десять интересных мест, которые стоит посмотреть туристу на Соловках:

Посмотреть

Узнайте десять важнейших мгновений из истории великой обители:

Узнать

и ещё десять интересных фактов о Соловецких островах:

О каких вы еще не слышали?

Монашество на Руси

Монашество впервые появилось на Руси после принятия христианства. Хотя на Востоке и в Греции оно зародилось намного раньше.

Прежде всего, люди, недовольные своей прежней жизнью, уходили из дома. И они поселялись где-нибудь в уединенном месте, подальше от людской суеты. Жили они сначала в одиночестве. Постепенно к этому одинокому человеку подсоединялись другие. В результате стали появляться монастыри (уединенные жилища). Прежде всего, обитателями таких монастырей были монахи (одиноко живущий, инок).

Ферапонтов монастырь

Ферапонтов, а точнее, Ферапонтов Белозерский Богородице-Рождественский монастырь — это и православная святыня, и объект огромной культурной значимости (включен, кстати, в список Всемирного наследия ЮНЕСКО). Находится он на Вологодчине, в двадцати километрах от города Кириллова и в ста двадцати — от Вологды. Это один из самых старых монастырей Русского Севера, основан в 1398 году.

Его основал преподобный Ферапонт — ученик и друг преподобного Сергия Радонежского. Фрески в Ферапонтовом монастыре писал знаменитейший иконописец Дионисий. В обители томился в заточении низложенный Патриарх Никон. Сейчас Ферапонтов монастырь — одновременно и монастырь, и музей.

Для вас — шесть интересных фактов о Ферапонтовом монастыре:

Прочесть

Основатели Киево-Печерского монастыря

Основателем Киево-Печерского монастыря были два монаха – святой Антоний и Феодосий

. Антоний с юных лет любил странствовать. Он был набожным и благочестивым человеком. Странствуя по Греции, Антоний достиг святой горы, где было несколько монастырей. Ему понравилась жизнь в монастыре. И он захотел стать монахом. Игумен разъяснил ему все правила монашеской жизни и, после этого, постриг его в монахи. По возвращению на родину, Антоний поселился в уединенной пещере. И стал вести отшельнический образ жизни.

Между тем, когда люди узнали про его образ жизни, то стали проситься к нему на поселение. Первым поселился около него Никон, а позже, в 1032 году, пришел и Феодосий.

Книжное дело

Языческие легенды в Древней Руси не записывались, а пересказывались друг другу — передавались из уст в уста. Христианское учение передавалось в книгах. Поэтому с принятием христианства книги пришли и на Русь. Людям нужно было знакомить с новыми христианскими представлениями о мире и человеке, с новыми интерпретациями истории и природы…

Книги привозили на Русь из христианских стран-Византии, Греции, Болгарии. Древнеболгарский и древнерусский языки были похожи, и Россия могла использовать славянский алфавит, созданный братьями Кириллом и Мефодием.

Древнейшие славянские надписи и рукописи, дошедшие до нас, составлены из двух графических разновидностей славянской письменности. Один из них — «кириллица», названный в честь Кирилла, второй — «глаголица» (от старославянского «глагол», то есть «слово»).

Книги, существовавшие на Руси в домонгольский период, относятся к трем большим группам: богослужебные книги, религиозная «четья», полусветская и светская литература.

При Ярославе Мудром начинают интенсивно переводить литературу с греческого языка. Монастыри были центрами книжного перевода. Прежде всего переводятся богослужебные книги: богослужебная ежемесячная Минея (сборник богослужений в календарном порядке на весь год), Триодь (сборники богослужебных текстов по» Пасхальному » циклу), Богослужебные книги (сборники текстов, произносимых духовенством во время богослужений), Требники (сборники текстов обрядов, совершаемых во время обычных богослужений вне церкви), Часословы (сборники псалмов и молитв, совершаемых в определенные часы дня). Широко переводились библейские книги: Евангелие, Апостол, Псалтирь.

Большой популярностью на Руси пользовались «палеи»: Историко-объяснительные палеи, содержавшие более или менее полное изложение ветхозаветной истории от сотворения мира.

Широко переводилась в монастырях и так называемая «учительная литература» — произведения христианских писателей III-XI веков и жития святых. Особенно прославились учения Иоанна Златоуста и Ефрема Сирина.

Особое место занимали среди книг Апокрифы (греч. «тайные» произведения, которые не всем известны, т. е. религиозные произведения, которые не были признаны церковью). Апокрифы рассказывали о происхождении «добра» и «зла», о «конце» мира, о «сотворении» мира и человека и т. д.

Древнейшие сохранившиеся русские книги относятся к XI веку. Их чуть больше двух десятков, большинство-богослужебные или религиозно-нравоучительные, шесть Миней, четыре Евангелия, четыре Псалма; жития святых, труды отцов церкви. Причиной столь малого количества книг были многочисленные войны. Монастыри и церкви оставались единственной защитой работ от разграбления.

Псков и Новгород оставались центрами книжного дела вплоть до XIV века. Вскоре появились новые: Тверское, Ростовское, Суздальское княжества. Монастыри Троице-Сергиева монастыря в Москве и Кирилло-Белозерского монастыря славились своими книгописательными мастерскими.

Значительная культурная деятельность монахов Соловецкого монастыря была связана со сбором книг. Священник (впоследствии игумен) Досифей собрал библиотеку, написал жития Зосимы и Савватия, привлек к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных писателей того времени. Находясь в Новгороде, Досифей приказал переписать книги и отослал их на Соловки. Среди книг библиотеки, собранных Досифеем, — труды отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Русская литература также была хорошо представлена в сборнике, начиная со»Слова о Законе и Благодати». Впервые на Руси Досифей стал отмечать книги монастырского собрания особым знаком — экслибрисом. Он также внес свой вклад в развитие книжной миниатюры. Создание библиотеки было делом всей жизни игумена, внесшего значительный вклад в формирование национальной книжной культуры.

Кирилло-Белозерский монастырь был основан в конце XIV века, а к концу следующего столетия его библиотека стала крупнейшим книжным собранием в России. Об этом свидетельствует, в частности, тот примечательный факт, что в это время Новгородский архиепископ, имевший в своем распоряжении знаменитую Софийскую библиотеку, обратился к белозерским монахам за ее пополнением.

Под руководством митрополита Макария был создан грандиозный литературный свод энциклопедического характера — 12-томный Великий Миней Четья, вобравший в себя почти все богатство русской литературы того времени. Псково-Печерский монастырь стал культурным центром. Здесь писалась летопись, переписывались книги не только церковного, но и исторического содержания, записывались народные песни и легенды. Здесь бережно хранились книги первой московской печати.

Библиотека Чудова монастыря, содержавшая много древнерусских редких книг, была одним из самых значительных книжных хранилищ России.

Потребность в книгах на Руси в момент принятия христианства была очень велика, но книг было мало. Процесс переписывания книг был долгим и сложным. Первые книги писались по уставу, вернее, рисовались. Слитное письмо появилось только в XV веке.

Следует отметить, что в монастырях уже начали создаваться мастерские по переписыванию книг. Владельцы крупных мастерских использовали наемный труд, нанимали писцов со стороны. Вскоре появились профессиональные писцы, отделенные от монастырских мастерских. Они уже работали на заказ на городских площадях и назывались «квадратными писцами».

Таким образом, книгописание постепенно отделилось от монастырей. Там была книжная мануфактура. Однако письменность все еще сохранялась в стенах монастырей среди монахов и церковных деятелей.

Кто такой Феодосий

Феодосий (Федор) с детства отличался набожностью. Прежде всего, любил читать книги и слушать чтения божественных книг в церкви. Хотя он и вырос в богатой семье, но не любил богатую одежду, всегда ходил как нищий. Поэтому сверстники его не понимали и постоянно насмехались над ним. Но все их насмешки он сносил молча. Его мать не могла вынести насмешек над сыном. Она стала умолять его вернуться к прежней жизни. Но даже мольба матери не изменила его решения стать монахом. Узнав об отшельника Антонии, Феодосий пришел к нему и стал просить принять его. Антоний принял его, а священик Никон постриг его и назвал Феодосием. И тогда его мать, не в силах расстаться со своим любимым сыном, решила сама стать монахиней. Она приняла монашество в женском монастыре Святого Николая. И это позволило ей находиться ближе к сыну.

Со временем монастырь, где находился Феодосий, все больше и больше расширялся. Следовательно стало увеличиваться и число братии. Благодаря вкладам и пожертвованиям прихожан, монастырь богател.

И Феодосий решил построить другую церковь, в честь Успения Богородицы. Она была заложена в 1078 году. Великий князь Святослав подарил землю для этой церкви недалеко от старого Печерского монастыря. Закладка этой церкви была произведена в 1073 году. Феодосий скончался в 1074 году, на 65 году от рода, так и не дожив до окончания строительства церкви. А на год раньше скончался Антоний, ему было 90 лет.

Духовенство в императорской армии России

Следует также упомянуть о том, что в XVIII веке в русской императорской армии сложился институт военного духовенства. В его состав входили и иеромонахи — принявшие постриг священники. На флоте они стали даже преобладающей категорией иереев, так как не были связаны семьёй и могли участвовать в длительных морских походах. «Чёрное» воинское духовенство существовало в России вплоть до Первой мировой войны. Одни из примеров воинской доблести армейских иеромонахов можно встретить на страницах журнала «Вестник военного и морского духовенства» от 1 октября 1916 года. На фронте в Виленской губернии полковой священник пехотного 276-го Купянского полка иеромонах Анатолий в ночь на 29 июля добровольно отправился в разведку, чтобы своим присутствием ободрять и успокаивать солдат. Однако вблизи проволочных заграждений противника иеромонах был тяжело ранен разрывной пулей в бедро с повреждением кости. За этот подвиг начальство представило отца Анатолия к ордену Святого Владимира 4-й степени. Подводя итоги, трудно не согласиться со словами афонского монаха, игумена Алексия (Просвирнина), который видит в монахах-воинах соединение «воинства мирского» и «воинства духовного» в своих самых высоких проявлениях.

Журнал: Загадки истории №43, октябрь 2022 года Рубрика: Религии мира Автор: Тимур Сагдиев

Метки: Загадки истории, Русь, Отечественная война, православие, Куликовская битва, крепость, монастырь, Дмитрий Донской, Смутное время, оборона, Соловки

• Назад
• Вперед

Успенская церковь

Успенская церковь строилась 16 лет. Красота этой церкви изумляла всех. «Славой и украшением всей земли Русской», — называли ее современники. Богомольцы, которые побывали в Киеве, славу о Киево-Печерском монастыре разносили по всей земле. Чем больше росла слава, тем больше стало приходить сюда богомольцев. А значит стали увеличиваться и пожертвования.

Князь Ярополк Изяславович подарил Печерскому монастырю три волости. А его дочь подарила пять сел с челядью. Также, делалось много и других пожертвований в пользу монастыря. Следовательно, монастырь теперь мог в больших размерах проводить благотворительность. Прежде всего, давать приют и пропитание бедным и калекам, больным и нищим. Киево-Печерский монастырь считался старейшим среди всех русских монастырей.

Борисоглебский монастырь

Место для него выбрал сам преподобный Сергий Радонежский. Монастырь был мощной крепостью, защищавшей Русь от нашествий с Запада. Здесь подвизался великий инок Пересвет, павший в Куликовской битве. Отсюда благословлял войска Минина и Пожарского на освобождение Москвы от поляков и литовцев святой затворник Иринарх. Великие русские князья и первые русские цари любили Борисоглебский монастырь и считали его своим домашним.

Узнайте больше о Борисоглевском монастыре и его удивительной истории:

Как он стал «домашним» для царей?

Киев — священный город

В глазах православных Киев стал священным городом. В нем красовались великолепные церкви: Десятинная и Софийская. Прежде всего, гробница святого равноапостольного Владимира находилась в Десятинной церкви. Кроме того, недалеко от Киева, в Вышгороде, находилась гробница святых Бориса и Глеба. А на берегу Днепра красовалась Печерская обитель. В этой обители, также, находились мощи святых Антония и Феодосия.

самый древнейший монастырь России? Древнейший монастырь

В 1821 году при монастыре возник скит. Это событие предопределило его дальнейшую судьбу и известность. Во второй четверти XIX века здесь возникло такое явление, как «старчество». Среди старцев было много образованных людей, занятых религиозно-философскими проблемами. Старцев посещали Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. А. Ахматова.

Архипелаг Ладожского озера Валаам — удивительный уголок Карелии. Здесь все необычно: валуны, могучие деревья, скалы… У каждого из ансамблей свой облик, интересные архитектурные сооружения и сельскохозяйственные постройки, десятки часовен, крестов. В ясную погоду очертания архипелага видны издалека. Архитекторы Валаама умели выявить характер природы, и скромные сооружения превратились в запоминающиеся ландшафты. Живопись собора близка к натуралистическому искусству стран Запада.

Возникновение и первоначальное строительство Воскресенского монастыря под Истрой связано с Никоном — реформатором православной церкви XVII века. Воскресенское было куплено Никоном в 1656 году. Кроме крепостных самого патриарха, к строительству привлекли мастеров со всей страны. Белый камень доставлялся из села Мячкова по Москве-реке и ее притоку Истре. Никон задался целью создать подобие Иерусалимского храма (отсюда второе название — Новый Иерусалим).

Один из самых известных монастырей — Иосифо-Волоколамский — заложен в начале XV века в городе Волоке Ламском, известном с 1135 года. Город основан новгородцами на месте древнего волока (перетаскивания по суше) судов из реки Ламы в Волошну.

Спасо-Бородинский монастырь — один из лучших памятников войне 1812 года. Архитектор М. Быковский органично вписал в монастырь ограду, колокольню и усыпальницу генерала Тучкова.

Литература

• Российская большая детская энциклопедия, Современный литератор, Минск, 2008

География монастырей

География монастырей поражает. Подчас они возникали в глухих местах, где поблизости было всего два-три селения. А дальше, на многие сотни верст тянулись дремучие леса, топи и нехоженые земли. Но подвижники православия проникали и туда. Обустраивались там и несли свет Христовой веры. И прежде всего, приобщали жителей к новой вере.

Более пятидесяти инков из этого монастыря стали епископами. Некоторые из этих инков становились игуменами других монастырей. В каком бы монастыре не были инки, они везде старались поддерживать устав и дух Киево-Печерского монастыря. В то время на Руси было уже немало монастырей. Только в окрестностях Киева их было семнадцать, мужских и женских. Монашеская жизнь стала считаться на Руси образцом истинно праведной жизни.

Спасо-Прилуцкий монастырь

В 1371 году в излучине реки Вологды ученик преподобного Сергия Радонежского святой Димитрий Прилуцкий основал Спасо-Прилуцкий Димитриев монастырь. Это событие оказало сильнейшее влияние на развитие всего региона на несколько веков.

С момента своего основания Спасо-Прилуцкий монастырь стал основным форпостом Московского государства на Севере Руси. Он очень удобно и выгодно расположен — на пересечении и водных, и сухопутных путей. Его опекали князья и цари, видя в Спасо-Прилуцкой обители важный военно-стратегический и торговый пункт на Севере России. Но при этом обитель всегда оставалась духовным центром Вологодчины, связанным с именами великих святых и с почитанием значимых для всей России святынь.

Как и для многих других храмов и монастырей, XX век стал для Спасо-Прилуцкой обители трагическим временем. Монастырь был закрыт советской властью еще в 1920-е годы.Потом здесь были пересыльная тюрьма, склады, кинотеатр…

И вот в 1991 году, после 67-летнего перерыва, в Спасо-Прилуцком был вновь открыт мужской монастырь. А в 1992 году монастырь полностью возвратили Русской Православной Церкви. Монастырская жизнь возрождается. Ремонтируются строения, восстановлены иконостасы и колокола на соборной колокольне, ежедневно совершается полный круг богослужений.

Какой знаменитый поэт похоронен в некрополе Прилуцкой обители? Почему башни монастыря так «весело» раскрашены? Читайте в нашем материале:

Спасо-Прилуцкий монастырь

Князь Ярослав и христианская вера

Владимир умер в 1015 году и было ему тогда пятьдесят четыре года.

С 1019 года начал править князь Ярослав, сын Владимира. Ревностный в вере, заботливый о благе своих подданных, он, также как и его отец, старался распространять веру и христианское просвещение. При нем значительно увеличилось число епархий, было построено много храмов в других главных русских городах. Так, в городе Юрьеве Ярослав построил храм святого Георгия. В Вышгороде была построена церковь Бориса и Глеба.

Из храмов, построенных при Ярославе, особенно выделялись: соборный храм Софии, Премудрости Божией, в Новгороде и Софийский храм в Киеве. Первый храм в Новгороде сгорел, и сын Ярослава, князь Владимир, воздвиг новый Софийский собор. Его строили и украшали мастера из Греции. Он стоит и доныне.

Прежде всего, Киевский Софийский собор, построенный и украшенный греческими мастерами, превосходил богатством и великолепием все церкви, построенные в то время на Руси. Заложен он был в честь победы над печенегами. Кроме Софийского собора, Ярослав построил две церкви и при них монастыри. Один, Георгиевский, во имя своего ангела, а другой Ирининский. Он был сооружен в честь супруги, дочери шведского короля. Кроме того, при Ярославе начал строиться Киево-Печерский монастырь; и при нем же был основан Новоторжский монастырь преподобным Ефремом.

Ярослав постоянно заботился о распространении образования в народе. Например, открыл училище в Новгороде, где обучались дети пресвитеров и старост. Он, также, от своего имени назначил священнослужителям особое жалование. Это было сделано для того, чтобы они чаще собирали народ около церкви и учили его закону Божию. Кроме того, он собрал много книг и основал первую значительную библиотеку при Киево-Софийском соборе.

Роль монастырей в культурной жизни России

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и экономической истории России. В нашей стране — как, впрочем, и в других странах христианского мира — монастыри монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры и образования; во многие периоды русской истории монастыри оказывали заметное влияние на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов. монастырская русская иконопись живопись

На протяжении XV и XVI веков лесистый север страны был покрыт сетью крупных монастырских хозяйств, вблизи которых постепенно оседало крестьянское население. Так началось мирное освоение огромных пространств. Она сопровождалась обширной просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Пермский Стефан проповедовал на Северной Двине среди коми народа, для которого создал алфавит и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали на островах Ладожского озера Валаамский Спасо-Преображенский монастырь и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима заложили фундамент крупнейшего Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря на Севере Европы. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя Топарей и создал для него алфавит. Его миссия в середине XVI века. Святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном берегу Кольского полуострова, продолжил.

Многие другие монастыри появились в XV-XVI веках. Велась большая просветительская работа, переписывались книги, развивались оригинальные школы иконописи и фресковой живописи.

Задачи монастырей, в частности Киевских и Владимирских, и огромный потенциал таких центров феодальной культуры определили их деятельность как высшей школы по подготовке епископов-церковных администраторов первого ранга в древнерусских княжествах, включавшей в себя практически все вопросы идейной, церковной и семейной жизни населения этих княжеств.

Одним из основных источников пополнения монастырских коллекций были депозиты. Фамильные реликвии привезли сюда обедневшие потомки удельных князей, которые не выдержали неравной борьбы с укрепившейся великокняжеской властью. Вклады поступали также от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в казну монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и молитва о рождении наследника, и торжественное восхождение на престол. Часто мы делали вклады и просто ради души. На территории монастырей, при их соборах и церквях, иногда хоронили дворян, причем при погребении монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи умершего, икону, снятую с гроба, и даже телегу с лошадьми, на которой ее везли. Среди жертвователей в русские монастыри были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, купцы и служилые люди разных городов, «люди государева двора разных чинов», городские писари, монастырские служители и послушники, ремесленники и крестьяне.

Монастыри считались надежными хранилищами национальных сокровищ. Произведения искусства были привезены сюда ради их спасения. Не случайно на многих из них было написано: «И не давайте его никому.» Самыми распространенными вкладами были семейные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Значительным явлением в истории духовного образования было ученое монашество, хотя и не сразу получившее свое полное развитие. Ученые монахи обычно занимали должности ректоров и префектов (инспекторов). Оказалось, что ведущие административные и педагогические функции в области духовного образования находились в руках ученых монахов. В то же время работа в школе была, по сути, единственным монашеским послушанием, которое возлагалось на ученых монахов.

Хорошо известны были монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах собирались уникальные собрания русской иконописи XV-XVI веков.

Вывод

Из сказанного можно сделать вывод, что Киево-Печерская обитель и другие монастыри в Древней Руси помогли распространению христианства. А также они помогли распространению книжного искусства и просвещения на Руси. Князь Ярослав дал указание, чтобы монастыри обучали бесплатно грамоте народ. И, кроме того, за свой счет содержали школы и училища для народа. Не будет преувеличением, если сказать, что монастыри были Академией наук и Академией художеств. И, конечно, Институтом истории и музеем, консерваторией и Институтом архитектуры одновременно. Но самой главной задачей монастырей было распространение веры Христовой на Руси. Между тем, в XIII – XIV веках на Руси уже насчитывалось около 200 монастырей. Кроме монастырей школы стали открывать и в церквях.

Доброго всем здоровья. Не забывайте подписываться на мои обновления.

С вами была Лариса Колосова.

В. Г. Пуцко. Монастыри Древней Руси как культурный феномен эпохи средневековья

Среди многочисленных русских обителей были древние, основанные еще в ХI-XIII вв. и пережившие эпохи различных национально-общественных потрясений. Были и монастыри Московской Руси, возникшие в ХIV-ХVI вв. в иных политических условиях и отразившие в своем устройстве иные идеалы и нормы иноческой жизни, впрочем формально подчиненные тем же благочестивым намерениям личного спасения и молитвенного предстательства за грешный мир. Однако реально те и другие монастыри существовали в конкретном географическом и политическом пространстве и никогда не были изолированы от современного им общества, частью которого они оставались при любых условиях. Отсюда логически возникает вопрос о роли средневекового монастыря в развитии национальной культуры. Априорно можно мыслить ее как большую и исключительную, при этом трудно отвести скептические возражения, исходящие от сторонников взгляда на монашество как на некий нарыв на теле общества. Естественно, при таком положении вещей следует апеллировать к конкретным историческим фактам, в большинстве случаев достаточно известным, хотя и оставшимся доныне не сведенными воедино.

Естественно, что наиболее ранние русские монастыри были организованы по образцу византийских, представление об устройстве которых дают сохранившиеся тексты их Типиков, с многочисленными локальными особенностями, иногда весьма существенными.1 История русского монашества, к сожалению, не имеет в своем распоряжении столь важного источника.2 И изучающему культурное наследие эпохи средневековья поэтому приходится в первую очередь учитывать реально сохранившиеся памятники, актовый материал и свидетельства агиографической литературы.3 При таком положении вещей вряд ли стоит надеяться на полноту охвата явлений. Но в то же время отмеченное обстоятельство не может служить причиной отказа от обращения к самой проблеме культурного феномена эпохи русского средневековья. И некоторые соображения, даже при их спорности, будут фиксировать определенный этап в осмыслении важных и временами неоднозначных явлений, отражающих поступательное развитие национальной духовной культуры. В этом смысл сформулированной темы.

Ранние киевские монастыри преимущественно были княжескими, и их ктиторы имели возможность реализовать свои представления о художественном облике основанных ими обителей.4 В центре каждого из этих монастырей, как правило, возвышался каменный соборный храм. О характере этих сооружений можно судить по данным археологических исследований.5 Собор Выдубицкого монастыря, заложенный в 1070 г. и освященный в 1088 г., сохранился частично.6 Собор Михайловского Златоверхого монастыря, возведенный между 1108 и 1113 гг., существовал до 1930-х гг.7 Он известен своими мозаиками, выполненными константинопольскими мастерами.8 Византийский облик этих монастырских храмов, возведенных из местного материала, не исключает причастность к их созданию греческих зодчих, роль которых документально засвидетельствована лишь по отношению к заложенному в 1073 г. Успенскому собору Печерского монастыря, законченному строительством в 1075 г.9 Хотя монахи Печерской обители всячески противопоставляли ее как созданную трудами и слезами святых богатым княжеским монастырям, это нисколько не мешало им пользоваться средствами, выделяемыми теми же киевскими князьями. Реальная роль последних отчетливо проглядывает в сказаниях Киево-Печерского патерика на фоне повествования о чудесном призвании константинопольских зодчих, а позже и мозаичистов.

Печерский монастырь оказался среди немногих уцелевших и единственным сохранившим свои богатые исторические предания с XI в. Можно подозревать в них определенную тенденциозность, но в то же время трудно игнорировать конкретные факты, отчасти подтверждаемые сохранившимися реалиями. Первая из них высокий образовательный ценз печерских иноков, позволявший выдвигать их на замещение епископских кафедр, что в начале XIII в. особо отмечал владимирский епископ Симон (1216 1226), сам бывший постриженцем этого монастыря.10

Вторая способность иноков к литературному труду, засвидетельствованная широко известными произведеньями преподобного Феодосия (ок. 1036 1074)11 и Нестора,12 а также иных авторов, чьи сочинения вошли в состав уже упомянутого Киево-Печерского патерика. В монастыре явно существовала богатая библиотека, а книгописанием, по свидетельству Нестора, занимались уже с XI в. Очевидно были рукописи и южнославянского происхождения, а среди них, может быть, находилась и знаменитая Минея четья со словами преимущественно Иоанна Златоуста, позже оказавшаяся в Супрасльском монастыре.13 Здесь протекала деятельность знаменитого иконописца Алимпия Печерского, являвшегося прямым учеником константинопольских мастеров.14 Далеко не случайно Нестор в своем литературном произведении проявляет интерес к искусству.15 В Печерском монастыре находились и византийские иконы,16 и предметы церковной утвари работы греческих мастеров.17 Пусть эта обитель была одной из немногих, поддерживавших столь активные отношения со столицей Византии (именно оттуда был принесен устав Студийского монастыря), но, тем не менее, ее пример показателен для определения культурного облика киевского монастыря древнейшей поры истории русского монашества.

Литературным трудом занимались и в иных киевских монастырях. Стоит вспомнить хотя бы свидетельство выдубицкого игумена Сильвестра от 1116 г.18 или внесенное в Ипатьевскую летопись под 1200 г. похвальное слово иного игумена Выдубицкого монастыря, Моисея, приуроченное к торжественному освящению подпорной стены, сооруженной Петром Милонегом.19

В большинстве случаев мы знаем лишь о самом факте существования того или иного монастыря с определенного времени, но при этом лишены возможности осветить его жизнь средневекового периода. Сказанное, в частности, относится к Елецкому монастырю в Чернигове, существующий Успенский собор которого возведен в самом начале ХII в., если не в 1090-х гг.20 Подобные явно богатые обители не могли оставаться в стороне от общего культурного процесса; уже само по себе сочетание в декоре упомянутого храма фресок и витражей заставляет задуматься о месте западных элементов в реальной жизни русского монастыря византийского обряда. К тому же побуждают и стенописи собора Рождества Богородицы 1125 г. в основанном Антонием Римлянином новгородском монастыре, возможно, выполненные мастерами-бенедиктинцами.21

Редкие из ранних славяно-русских рукописей сохранили записи писцов, свидетельствующие об их выполнении в монастырских книгописных мастерских. Тем большую значимость приобретают книги, вышедшие на рубеже XI XII вв. из новгородского Лазарева монастыря.2 2 Даже несмотря на их весьма скромное графическое оформление, они остаются ценными образцами каллиграфического искусства. По-видимому, на продукцию монастырских скрипториев определенное влияние оказывали иллюминованные рукописи, выполненные мастерами своего дела, являвшимися носителями различных художественных традиций, оказавшиеся в стенах той или иной обители. Так, в Юрьевом монастыре в Новгороде осели выполненное между 1119 и 1128 гг. Евангелие писанное «угринцем»,23 и Выголексенский сборник конца ХП в. галицко-волынского происхождения (по крайней мере писец был носителем этого диалекта).24 В оформлении первой рукописи присутствуют каролингские и романские декоративные мотивы, во второй еще неадаптированные византийские, получившие распространение также в иллюминации болгарских рукописей. Ростовский епископ Кирилл, посвященный в 1216 г. из иноков Дмитриевского монастыря в Суздале, как известно, был собирателем и владельцем замечательных рукописей, которые, очевидно, лишь частично могли последовать с ним в 1229 г. в место его пострижения.25 Из жития преп. Евфросиньи Полоцкой можно видеть, что книгописанием в XII в. занимались и в женских монастырях.

Как ни скудны и отрывочны приведенные сведения, но за ними все-таки угадывается достаточно четко организованная культурная жизнь средневекового русского монастыря, призванная прежде всего служить удовлетворению требований богослужебного уклада, унаследованного от Византии. Предметы византийской церковной утвари, разумеется, были весьма желанными, но они практически не могли быть многочисленными и иметь повсеместное распространение. Поэтому охотно использовали и изделия западного происхождения,26 и конечно, явно преобладавшие вещи, изготовленные местными мастерами. Для того, чтобы обеспечить всем нужным даже только известные по названию монастыри, требовалось большее количество книг, икон, облачений, разнообразных предметов утвари, от литургических сосудов до хоресов и кадил. Ювелирные изделия, как правило, исчезали первыми, и поэтому известны лишь единичные их образцы.

Несколько лучше обстоит положение с характеристикой культурного облика русских монастырей XIV XVI вв. Лучше сохранились сами монастырские архитектурные ансамбли с отличающими их планировкой, церковными и хозяйственными постройками.27 В некоторых случаях уцелело оформление интерьера монастырских храмов, и здесь особо надо отметить иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Сравнительно до недавнего времени существовали лишь отчасти потревоженные библиотеки и ризницы, из которых сейчас наиболее удовлетворительно сохранившаяся опять-таки Троице-Сергиевой лавры, хорошо известная благодаря отчасти опубликованным ее сокровищам.28 Эта ризница при всей своей исключительности все-таки может служить зеркалом как развития церковного искусства Руси XIV-XVI вв. в целом, так и роли в этом процессе монастырей, в частности. Конечно, далеко не каждая даже из числа богатых русских обителей этого периода могла собрать в своих стенах хотя бы часть таких сокровищ. Однако, если от общих восторгов перейти к трезвому анализу накопленных в течение столетий материалов, то выяснится, что они далеко не равноценные по своему художественному уровню. Шедевры, естественно, слишком малочисленны по сравнению с преобладающими предметами художественного ремесла. Казалось бы, в Троице-Сергиевом монастыре последнее усилиями местных мастеров сохраняло все признаки элитарности. Но и здесь ожидает некоторое разочарование: Амвросий и немногие близкие ему резчики были скорее исключением. В середине ХV в. в монастыре оказался виртуозно выполненный явно одним из блестящих константинопольских мастеров деревянный резной наперсный крест-складень, хранившийся здесь еще в 1928 г. Его резьбу вскоре стали повторять в упрощенном варианте в изделиях из дерева и кости местные ремесленники и к началу XVI в. довели ее до схематизма. Конечно, из этого не следует, что пластическое искусство в монастыре шло по пути деградации, но подобные примеры все же учитывались.

В любом случае средневековые русские монастыри в плане художественного феномена сохраняют значение исторически сложившихся художественных сокровищниц даже независимо от количественного состава накопленных произведений. О нем дают наглядное представление известные инвентари и вкладные книги.29 Отмеченные в них вещи не всегда могут быть обнаружены, а между тем давно назрела необходимость подготовить издание этих сокровищ, дающих представление о развитии русского сакрального искусства эпохи средневековья в целом. Попутно выясняется, что византийские произведения, похоже, большей частью оказались в пределах Руси уже после 1453 г., когда перестала существовать Византия, а обнищавшие греки стали все чаще обращаться за материальной помощью к своим богатым северным единоверцам. По крайней мере, дошедшие камеи, за единичными исключениями, в русских ювелирных оправах ХVI XVII вв., и это не стоит игнорировать.

На сегодняшний день обстоятельно изучено книжное дело в московских и подмосковных монастырях XIV начала XV в.30 И его образцы, соответственно, дают представление о каллиграфическом искусстве указанного времени. Есть также опыты изучения рукописной продукции отдельных писцов, таких как преп. Нил Сорский один из самых строгих русских подвижников ХV в.31 В христианском мире он известен благодаря составленному им Уставу скитского жития.32 Были предметом изучения и библиотеки северных русских монастырей.33 Однако накопленных наблюдений явно недостаточно для общей исчерпывающей характеристики, и поэтому проблема культурного феномена древнерусских монастырей требует дальнейшей разработки, предполагающей проведение частных разысканий. Пока же, по необходимости, приходится судить об общих явлениях на конкретных примерах.

Здесь не было ничего сказано о внутреннем устройстве монастырей, об опытах введения в них общежительного устава, о большой и разнообразной хозяйственной, а временами и миссионерской деятельности. Но это вовсе не значит, что нам остается неизвестным прошлое таких крупных монастырей, как Кирилло-Белозерский.34 Что не учтены опыты анализа внутренней жизни древнего Печерского монастыря.35 Что, наконец, оставлены без внимания многие важные и интересные памятники художественной культуры, в том числе давно охваченные специальными исследованиями. Нашей целью было привести немногие исторические факты, позволяющие взглянуть на монастыри как на очаги культурной жизни средневековой Руси.

Общественное и культурное значение этих монастырей явно было различным. В одних из них существовали богатые и тщательно комплектованные библиотеки, работали книгописные мастерские, трудились иконописцы и различные ремесленники, продукцию которых далеко разносили паломники. В других, бедных и захолустных, было самое необходимое, и ни о каких шедеврах искусства здесь не имели представления. Но культура живет и развивается в своих самых различных проявлениях, и даже самочтение книг, внимание пению и ежедневно звучавшим поэтическим текстам молитв на ежедневных богослужениях, в сущности было приобщением к сокровищам христианской духовности. Порой обыденным и неприметным. Тот общий уклад, который сохранился в живой монастырской традиции и в старообрядческом быту, показывает, что человек, даже, казалось бы, не склонный к интеллектуальному труду, получал тот объем знаний, который нецерковными людьми усваивается с большими усилиями. Оказавшиеся в числе монастырской братии неграмотные крестьяне порой становились хорошо эрудированными в Писании и святоотеческой литературе.

В Западной Европе довольно рано возникли университеты, да и в среде католического монашества культивировалась склонность к научным занятиям. Иностранцы искренне недоумевали, почему греки после падения Византии основывали университеты в Италии, а не в единоверной им Москве. Но Москве с ее идеей Третьего Рима оказалась более нужной София Палеолог, а несколько позже появившийся ученейший Максим Грек был обречен на унижения и многолетнее заключение. И в ХVI в., как и раньше, функцию университета осуществляли монастыри. Именно оттуда выходили многие писатели и видные церковные деятели, не только начитанные, но и с практическим опытом учительства и ведения сложного хозяйства. В этом, может быть, с наибольшей очевидностью сказывался культурный феномен средневекового русского монастыря, жизнь которого в значительной мере была скрыта от постороннего глаза. Думается, это обстоятельство и теперь затрудняет широкую характеристику культурной деятельности даже тех обителей, результаты которой налицо.

1 Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Киев, 1895. Т. 1: Типика. Ч. 1.

2 См.: Казанский П. История православного русского монашества от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. М., 1855.

3 Пуцко В. Богослужебный и бытовой уклад средневекового русского монастыря // La vie quotidienne des moines et chanoines reguliers au Moyen Age et Temps modernes. Actes du Premier Colloque International du L. A. R. H. C. O. R., Wroclaw — Ksiaz, 30 novembre — 4 decembre 1994. Wrozlaw, 1995. C. 721 — 727.

4 Слюсарев В. Церкви и монастыри построенные в Киеве князьями, начиная с сыновей Ярослава до прекращения киевского великокняжения // Труды Киевской духовной академии. 12 892. Т. 33. Ч. 1. С. 104 — 154.

5 Обобщены в кн.: Раппопорт П. А. Русская архитектура X — XIII вв. Каталог памятников. Л., 1982. (САИ. Вып. Е 1 — 47).

6 Там же. С.26−27(No35).

7 Там же. С.16−17(No18).

8 Лазарев В. Н. Михайловские мозаики. М., 1966.

9 Раппопорт П. А. Русская архитектура X — XIII вв. С. 23 — 25 (No 33). Подробнее см.: Холостенко М. В. Успенський собор Печерського монастиря // Стародавнiй Киiв. Киiв, 1975. С. 107 — 170.

10 Подробнее см.: Воронин Н. Н. К вопросу о начале ростово-суздальского летописания // Археографический ежегодник за 1964 год. М., 1965. С. 21 — 24.

11 Чаговец В. А. Жизнь и сочинения преподобного Феодосия. Киев, 1901; Еремин И. П. Литературное наследие Феодосия Печерского // Труды Отд. др.-рус. лит. 1947. Т. V. С. 159 — 184.

12 Богуславский С. Л. К вопросу о характере и объеме литературной деятельности преп. Нестора // Изв. Отд. рус. яз. и слов. АН. 1914. Т. XIX. Кн. 1. С. 131 — 186; Кн. 3. С. 153 — 191.

13 Супрасълски или Ретков сборник. София, 1982 — 1983. Т. 1 — 2.

14 Пуцко Н. Киевский художник XI века Алимпий Печерский. (По сказанию Поликарпа и данным археологических исследований) // Wiener slavistisches Jahrbuch. 1979. Bd. 25. С. 63 — 88.

15 Пуцко В. Некоторые эпизоды из Жития преподобного Феодосия Печерского // Старобългарска литература. 1990. Кн. 23 — 24. С. 57 — 62.

16 Карабинов И. А. «Наместная икона» древнего КиевоПечерского монастыря // Изв. Гос. академии материальной культуры. Л., 1927. Т. 5. С. 102 — 113; Пуцко В. Печерский ктиторский портрет // Зограф. Београд, 1982. Кн. 13. С. 42 — 48; он же. Печерська iкона Успiния Богородицi: легенда i дiйснiсть // Роддовiд. 1994. Ч. 9. С. 65 — 74.

17 Пуцко В. Г. Крест Марка Пещерника // СА. 1987. No 1. С. 217 — 229.

18 Поппэ А. В. О записи игумена Сильвестра // Культура средневековой Руси. Л., 1974. С. 51 — 52.

19 Боровський Я. Е. «Похвальное слово» Мойсея, iгумена Видубицького монастиря // Лiтературна спадщина Киiвськоi Русi i украiнська лiтература XVI — XVIII ст. Киiв, 1981. С. 54 -58.

20 Раппопорт П. А. Русская архитектура X — XIII вв. С.45−46 (No 63).

21 Пуцко В. Новгородские фрески XII — XIII веков // Wandmalerei des Hochfeudalismus im europaischbyzantinischen Spannungsfeld (12. und 13. Jahrhundert). Halle, 1983. C. 192 — 195.

22 Янин В. Л. Новгородский скрипторий рубежа XI — XII вв. Лазарев монастырь // Археографический ежегодник за 1981 год. М., 1982. С. 52 — 63.

23 Пуцко В. Художественный декор Юрьевского евангелия // Ars Hungarica. 1979. No 1. С. 7 — 21. Илл. 112.

24 Выголенский сборник. М., 1977. См. рис. 1 — 29.

25 Ср.: Вздорнов Г. И. Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XV веков. М., 1980. С. 21.

26 Подробнее см.: Даркевич В. П. Произведения западного художественного ремесла в Восточной Европе (X — XIV вв.). М., 1966. (САИ. Вып. Е 1 — 57).

27 О некоторых из них см.: Памятники архитектуры Московской области. М., 1975. Т. 1 — 2; Выголов В. П. Архитектура Московской Руси XV века. М., 1988; Подъяпольский С. С. К характеристике кирилловского зодчества XV-XVI веков//СА. 1966. No 2. С.75−95; он же. Архитектурные памятники Спасо-Каменного монастыря (XV — XVI века) // Древнерусское искусство. Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств XIV — XVI вв. М., 1970. С. 437 — 457; Балдин В. И. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры. М., 1976.

28 См.: Николаева Т. В. Произведения мелкой пластики XIII — XVII веков в собрании Загорского музея. Каталог. Загорск, 1960; она же. Древнерусская живопись Загорского музея. М., 1977; Олсуфьев Ю. А. Опись древнего церковного серебра б. Троице-Сергиевой лавры. Сергиев, 1926.

29 См. наприм.: Ведомость у обретающихся образов всякого звания привесов отобранных 722 году в Покровском девичем монастыре // Труды Владимирской ученой архивной комиссии. Владимир, 1908. Кн. X; Вкладная книга Троице-Сергиева монастыря. М., 1987; Вкладная книга Серпуховского Высоцкого монастыря. М., 1993; Описи Саввина Сторожевого монастыря XVII века. М., 1994.

30 Вздорнов Г. И. Книгописание и художественное оформление рукописей в московских и подмосковных монастырях до конца первой трети XV в. // Взаимодействие литературы и изобразительного искусства Древней Руси. М.; Л., 1966 (ТОДРЛ. Т. XXII). С. 119 — 143.

31 Прохоров Г. М. Автографы Нила Сорского // Памятники культуры. Новые открытия. 1974. М., 1975. С. 37 — 54.

32 Преподобный и богоносный отец наш Нил Сорский и Устав его о скитской жизни… М., 1991.

33 Кукушкина М. В. Монастырские библиотеки Русского Севера. Очерки по истории книжной культуры XVI — XVII веков. Л., 1977. См. также: Книжные центры Древней Руси. Иосифо-Волоколамский монастырь как центр книжности. Л., 1991.

34 Никольский Н. К. Кирилло-Белозерский монастырь. СПб., 1897, 1910. Т. 1 — 2.

35 См.: Приселков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X — XII вв. СПб., 1913.

← Назад | Вперед →

Возвращение в «пещеру трех волхвов»

Но вот в 491 году в Константинополе воцарился император Анастасий, поддержавший монофизитов, осужденных IV Вселенским Собором (монофизитство — ересь, утверждающая, что у Христа была только одна природа— Божественная, якобы полностью поглотившая человеческую, тогда как православие исповедует учение о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой), и на православных началось гонение. По всей империи шли бунты. Преподобный Феодосий от лица пустынников написал императору послание, обличив его в ереси.

В это время император под давлением внешних и внутренних политических обстоятельств вынужден был ненадолго смягчиться. Но вскоре преследования православных возобновились, и тогда старец, оставив обитель, пришел в Иерусалим и в Великой церкви, став на возвышении, во всеуслышание возгласил: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За эту дерзость он поплатился заточением, из которого освободился только после смерти императора.

Скончался преподобный Феодосий 11 января (24 января по новому стилю) 529 года, на 105 году от рождения. Тело святого было с честью погребено в пещере, в которой он жил в начале своего подвига, — «пещере трех волхвов».