Есть ли план?
Проблема заключается в том, что часто мы думаем о Его промысле, как о каком–то плане, в котором Бог расписал всю нашу жизнь и которому хорошо бы соответствовать. Чего мы, как нам кажется, и хотим. Однако, такие умозаключения в корне неверны. Думая подобным образом, человек забывает о том, что его создали свободным. Да, абсолютно свободным! И сделано это было, потому что на то была Божья воля. Как результат такого Его решения — наше право выбрать, хотим ли мы жить с Господом или нет, любим ли Его или закрываем для Него наше сердце. Господь не властен над свободой человека, ради нее Он ограничивает свою абсолютную свободу, а значит никакого «плана жизни» быть не может. Имея план о нас, Бог противоречил бы сам себе.
Если мы называем себя христианами – нами сделан соответствующий выбор в пользу жизни со Христом. Что дальше?
А дальше все зависит от того, для чего мы хотим знать Божью волю.
Если наше желание касается каких-либо «общих» вопросов, вроде того, как мы должны себя вести в различных ситуациях, и нам интересно, чему учил Христос своих современников – нужно читать Библию, ведь в Книге книг все уже дано. В ветхозаветных заповедях, высеченных на скрижалях и врученных Моисею. В описании нагорной проповеди, где даются новые заповеди, не отменяющие необходимость исполнения предыдущих: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф . 5:17). В притчах Сына Божьего, которые учат многому, например: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).
В посланиях апостола Павла:
«Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор.6:9-10)
«Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:16-18).
В любом из этих текстов Писания сказано, каким Господь хочет видеть человека. Это и есть Его воля о всех нас. Кстати, когда мы изучаем Библию и участвуем в Таинствах, мы также исполняем волю Божию — ведь слова Христа «Да знают Тебя, единого истинного Бога» (Ин 17:3) говорят о богопознании как об одной из основных задач жизни христианина.
Православная Жизнь
«Как узнать волю Божию?» Это вопрос, который волнует многих христиан.
Преподобный Иоанн отвечает, что воля Божия открывается тем, кто благодаря очищению души и тела от страстей стяжал добродетель рассуждения: «Рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи». И «оно находится в одних только чистых сердцем, телом и устами», то есть является результатом неоскверненной совести и чистых чувств. Рассуждение помогает настроить совесть по Богу и определить, «откуда веет ветер, чтобы не распустить нам парусов в противную сторону».
Кто приобретает рассуждение, тот может способствовать спасению многих других людей, врачевать их от страстей и даровать здоровье: «Рассуждение есть светильник во тьме, возвращение заблудших на правый путь, просвещение слепотствующих. Рассудительный муж есть истребитель болезни и восстановитель здравия». Не случайно в Церкви всегда высоко ценятся духовничество и старчество.
Есть разные степени рассудительности: «Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других». «Совершенно очистившийся от страстей видит даже душу ближнего, хотя не самое существо ее, но в каком она находится устроении и каковы ее расположения и чувствования; а преуспевающий еще судит о душе по телесным действиям».
Для понимания того, как действует рассудительный человек, преподобный Иоанн приводит такую аналогию: «Как имеющие здравое чувство обоняния могут ощущать ароматы, хотя кто и тайно их при себе имеет, так и душа чистая познает в других и благоухание, которое сама приняла от Бога, и злосмрадие, от которого совершенно избавлена, хотя другие сего и не ощущают». «Как носящего ароматы обнаруживает благовонный запах и против воли его, так и имеющий в себе Духа Господня познается по словам своим и по смирению».
Чтобы приобрести рассуждение, вначале необходимо научиться покорять свою волю воле других людей, даже не имеющим особой духовной опытности, потому что и через них может действовать Сам Господь: «Все хотящие познать волю Господню должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий через них Невещественный и Невидимый. Многого смиренномудрия исполнены те, которые руководствуются сим правилом несомненно, ибо если некто ‟во псалтири отверзал гадание свое” (см. Пс. 48:5) (т. е. таинственный смысл притчей), то сколько, думаете, провещание словесного ума и разумной души превосходнее провещания бездушных звуков».
Однако есть и другие способы приобретения добродетели рассуждения, которые намного труднее того, когда своя воля умерщвляется и вверяется чужой воле. Первый способ – при помощи горячей продолжительной молитвы. Она помогает определить, что человеку полезно, а что пагубно: «Некоторые из испытующих волю Божию отрешали помысл свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей, то есть и к побуждающему на дело, и ко внушающему противное; и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячею молитвою в продолжение предназначенных дней представляли Господу – и достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно провещевал нечто их уму, или тем, что одно из оных помышлений совершенно исчезало в душе».
Второй способ определения, согласно ли наше желание с волей Божией, – по возникающим препятствиям: «Другие по скорби и затруднениям, которые следовали за их начинанием, заключали, что дело их согласно с Божественной волей, по слову апостола: ‟восхотихом приити к вам… и единою, и дважды, но возбрани нам сатана” (1 Фес. 2:18)».
Третий способ – это, наоборот, легкость в исполнении задуманного: «Иные, напротив, по неожиданному благопоспешению, которое они получали в своем деле, познавали, что оно благоприятно Богу, поминая слово оное, что всякому произволяющему делать благое споспешествует Бог» (см. 2 Пар. 26:5).
Воля Божия может открываться и непосредственно просвещением от Бога, но лишь тем людям, которые благодаря многим трудам стали близкими к Нему. И обычно на пути реализации такого откровения возникают сложные короткие или долгие препятствия: «Кто просвещением свыше стяжал в себе Бога, тот уверяется в воле Божией как в делах, скорости требующих, так и в делах неспешных, вторым образом, только без определенного срока времени». По-видимому, речь идет о тех людях, которых Господь, как золото, испытывает в горниле искушений, чтобы потом возвести на высокое служение в Церкви. Например, как свидетельствует жизнеописатель святителя Киевского Филарета (Амфитеатрова), до того, как он был возведен на митрополичью кафедру, ему пришлось в других местах перенести много искушений, напрасных гонений и поношений. И сам преподобный Иоанн Лествичник не сразу стал тем, к чьему мнению безоговорочно прислушивались. Игуменом Синайского монастыря он был избран лишь в возрасте 75 лет.
Те люди, которые долго сомневаются в выборе, тем самым могут свидетельствовать о себе, что они удалены от Бога и страдают тщеславием: «Сомневаться в суждениях и долго не решаться на избрание чего-либо из двух есть признак не просвещенной свыше и тщеславной души».
Между тем рассудительность могут иметь не только особые избранники Божии, а и люди страстные, но смирившиеся благодаря полученному негативному опыту от греха: «Да благодушествуют страстные смирившиеся, ибо если они и во все ямы впадали, и во всех сетях увязали, и всяким недугом вознедуговали, но по выздоровлении бывают для всех светилами и врачами, путеводителями и наставниками, объявляя свойства и виды каждого недуга и своею опытностию спасая близких к падению». Еще дара рассудительности могут сподобляться хотя и страстные, но искренно любящие люди: «Душевное око проницательно и прекрасно, так что после бесплотных существ оно (проницательностью) превосходит всякий вид тварей. Посему часто и те, которые побеждаются страстьми, могут познавать мысли в душах других от великой любви к ним, особенно же когда они не погрязают в плотских сквернах».
Такие люди могут с большим успехом поучать других и, стыдясь своих слов, удерживать себя от впадения в новые грехи. Но преподобный не рекомендует возводить их на начальственные должности: «Если некоторые, мучимые прежде приобретенными привычками, могут хотя простым словом учить других, да научат, только да не начальствуют; может быть, они когда-нибудь, хотя собственных слов устыдившись, начнут деятельную добродетель. Таким образом, и на них сбудется то, что, как я видел, случалось с некоторыми погрязшими в тине: испытавши нечистоту ее, они рассказывали мимоходяшим, каким образом попали в тину, и делали сие в предохранение их, чтобы и они не погрязли, идя тем же путем; и за спасение иных Всесильный избавил и их от тины греха. Если же страждущие от страстей произвольно предаются сластям, то молчанием да показывают свое учение. Ибо Писание говорит: ‟Иисус начат творити же и учити” (Деян. 1:1)».
Вместе с тем «мы не должны удивляться как чему-либо чрезвычайному, когда видим, что некоторые творят дела злые, а слова вещают добрые; ибо и змия оного, витийствовавшего в раю, гордость, вознесши, погубила».
Одновременно преподобный предостерегает, чтобы мы не были слишком строгими к людям, которые добродетельны лишь на словах: «Не будь строгим судиею тех, которые словами учат о великих добродетелях, когда видишь, что сами они к благому деланию ленивы; ибо недостаток дела часто восполняется пользою оного учения. Мы не все стяжали все в равной мере: некоторые имеют превосходство более в слове, чем в деле; а в других, напротив, дело сильнее слова».
Тот, кто пытается кого-то исправить, должен понимать, что в этом деле не может быть шаблонного подхода, ибо «что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравою; и иногда одно и то же одному и тому же бывает врачевством, когда преподается в приличное время, не вовремя же – бывает отравою».
Преподобный приводит конкретные примеры неудачного и удачного врачевания: «Видел я неискусного врача, который больного скорбного обесчестил и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние. Видел и искусного врача, который надменное сердце резал уничижением и извлек из него весь смрадный гной. Видел я, что один и тот же недужный иногда для очищения своей нечистоты пил лекарство послушания и потом был в движении, ходил и не спал; а в другое время, заболев душевным оком, пребывал без движения, в безмолвии и молчании. ‟Имеяй уши слышати, да слышит” (Мф. 25: 30)».
Таким образом, «с многим рассуждением должны мы рассматривать, когда, в каких случаях и доколе должно нам стоять против предметов страстей и бороться с ними и когда отступать. Ибо иногда можно по немощи предпочесть и бегство, чтобы не умереть душевно».
На предыдущих ступенях «Лествицы» уже шла речь о способах борьбы со страстями, а на этой ступени преподобный основное внимание обращает на искушение от бесов, которые обычно нападают на подвижников, достигших определенных высот в духовной жизни. По мысли автора, «все бесовские брани против нас происходят от сих трех причин: от сластолюбия, от гордости или от зависти бесов. Блаженны последние, всеокаянны средние, а первые до конца непотребны».
В богоугодных делах нужно понимать, что бесы «выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если тати оные и в сем умышлении не получают успеха, тогда уже, тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляются тщание и попечение о смерти; второму – повиновение и уничижение; а третьему – всегдашнее укорение самого себя».
Если все-таки бесам удается, несмотря на принятые меры, одолеть душу и помрачить свет ума, «тогда не будет более в нас, окаянных, ни трезвенного внимания, ни рассуждения, ни сознания, ни стыда, но место их заступят беспечность, бесчувствие, нерассуждение и слепота ума».
Есть разные степени одержимости бесовскими силами: окрадывание души, убиение и погибель. Преподобный пишет, что «окрадывание души есть, когда мы почитаем за добро, в чем нет добра; окрадывание есть неприметное лишение духовного богатства; окрадывание есть неведомое пленение души. Убиение души есть умерщвление словесного ума впадением в дела непристойные; а погибель души есть впадение в отчаяние после совершения беззакония».
Особенно коварными могут быть бесы сребролюбия, тщеславия и сластолюбия. Бес сребролюбия «часто принимает лицемерный образ смирения, бес тщеславия побуждает к раздаянию милостыни, то же делает и бес сластолюбия. Если мы будем чисты от последних двух страстей, то не престанем творить дела милосердия на всяком месте».
В секулярном мире среди маловерующих людей бытует мнение, что есть так называемая черная магия и ей как будто противостоит белая магия, но, по мысли преподобного Иоанна, это одного поля ягоды: «Некоторые сказали, что одни бесы другим сопротивляются; а я удостоверился, что все они ищут нашей погибели».
Тактика нападения бесов на подвизающихся может быть многоразличной: «Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями».
Также между бесами преподобный Иоанн различает некоторую иерархию: «Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас и оскверняет первые наши мысли. Посвящай начатки дня твоего Господу, ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. Один искуснейший делатель сказал мне сие достойное внимания слово: ‟По началу утра, – говорит он, – предузнаю́ я все течение дня моего”». «Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других: они не довольствуются тем, чтобы одних нас ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. Видел я одного человека, который передал другому свою греховную привычку, а потом, пришедши в чувство, начал каяться и отстал от греха; но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было».
Кого бесы не могут подтолкнуть на грех, того они начинают искушать более тонко: «В случающихся с нами искушениях бесы борют нас, чтобы мы сказали или сделали что-нибудь безрассудное; если же не могут одолеть нас, то, тихо приступивши, влагают нам тайно гордое благодарение Богу».
Но не только бесы искушают нас. Часто их союзником становится плоть: «Многообразно, поистине многообразно и неудобопостижимо лукавство нечистых духов, и немногими видимо; думаю же, что и сии немногие не вполне его видят. Например, отчего бывает, что мы иногда и наслаждаясь, и насыщаясь, бдим трезвенно, а находясь в посте и злострадании, сильно отягощаемся сном? Отчего в безмолвии мы чувствуем сердечную сухость, а пребывая с другими, исполняемся умиления? Отчего, будучи голодны, претерпеваем искушения во сне, а насыщаясь, бываем свободны от сих искушений? Отчего в скудости и воздержании бываем мрачны и без умиления; когда же, напротив, пьем вино, тогда бываем радостны и легко приходим в умиление? Могущий о Господе да научит этому непросвещенных, ибо мы сего не знаем. Однако можем сказать, что сии перемены не всегда происходят от бесов, но иногда и от сей, данной мне и не знаю как сопряженной со мною, сластолюбивой, скверной и дебелой плоти».
Бесы могут маневрировать, то нападая на подвизающегося, то оставляя его на некоторое время в покое, или по неизвестным причинам могут совсем отойти: «В том, я думаю, никто не сомневается, что бесы и страсти отходят от души, иногда на некоторое время, а иногда и навсегда; но не многие знают, по каким причинам они нас оставляют». «Иногда бесы отступают и сами собою, чтобы ввести нас в беспечность, и потом внезапно нападают на бедную душу, расхищают ее и до такой степени приучают к порокам, что она после того уже сама себе наветует и противоборствует. Известно мне и другое отступление оных зверей: оно бывает тогда, когда душа совершенно утвердится в греховных навыках. Пример этого мы видим на младенцах, которые, когда не дают им сосцов матерних, по долговременной привычке своей сосут пальцы».
Преподобный предполагает, что бесы могут отступать, чтобы лишить подвизающихся победных венцов: «Между лукавыми и завистливыми духами некоторые такого рода, что отступают от святых умышленно, с тем, чтобы не доставить боримым венцов за победы в бранях». Но «неленостная душа воздвигает бесов на брань против себя, с умножением же браней умножаются и венцы. Не уязвляемый супостатами не получит никакого венца, а кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы, как храброго воина». Правда, есть люди от природы бесстрастные: «Знаю еще и пятое бесстрастие, которое бывает в душе от многой простоты и похвального незлобия. По справедливости посылается таковым помощь от Бога, ‟спасающаго правыя сердцем” (Пс. 7:11) и неприметно для них самих избавляющего от страстей; как и младенцы, когда с них снимут одежду, почти не примечают наготы своей».
Чтобы запутать человека и заставить им поверить, бесы могут влагать в душу и добрые мысли или понуждают взять непосильный крест: «Не удивляйся тому, что бесы тайным образом влагают нам часто и добрые помышления, а потом противоречат им другими помыслами. Сии враги наши намерены только убедить нас этой хитростью, что они знают и сердечные наши помышления». «Бесы часто возбраняют нам делать легчайшее и полезное, а между тем побуждают предпринять труднейшее». «Есть мужественные души, которые от сильной любви к Богу и смирения сердца покушаются на делания, превосходящие силу их; но есть и гордые сердца, которые отваживаются на такие же предприятия. А враги наши часто нарочно для того подущают нас на такие дела, которые выше нашей силы, чтобы мы, не получивши успеха в них, впали бы в уныние и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам, и таким образом сделались бы посмешищем наших врагов. Видел я немощных душою и телом, которые ради множества согрешений своих покусились на подвиги, превосходившие их силу, но не могли их вынести. Я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения».
Преподобный различает между бесами таких, которые могут смирять человека и доводить до отчаяния, и таких, которые, наоборот, способны надмевать разум человека: «Некто из рассудительных мужей, как бы желая научиться от меня, спросил меня однажды, говоря: ‟Скажи мне, какие из духов через грехи смиряют ум наш и какие надмевают его?” Но как я не знал, что отвечать на сей вопрос, и клятвою уверил его в своем неведении, то хотевший научиться сам научил меня и сказал: ‟В немногих словах я дам тебе закваску рассуждения и предоставлю тебе самому потрудиться испытать прочее. Бес блуда и бес гнева, бес чревонеистовства, бес уныния и бес сонливости не имеют свойства возносить рог нашего ума; бесы же сребролюбия, любоначалия, многословия и многие другие к злу греха присовокупляют обыкновенно и зло возношения, и бес осуждения подобен им в этом”».
Способных к внешним наукам, но склонных к тщеславию бесы понуждают толковать Священное Писание или заниматься исследованием тонких богословских вопросов ради того, чтобы затем ввергнуть в ереси и расколы: «Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных и еще более в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований».
Однако самой опасной страстью, которая подпитывается бесами, преподобный считает гордость, ибо она может заменить собой все другие: «От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба». Одержимость этой страстью особенно заметна в людях, которые отпали от Церкви или находятся в сектах. Они любят хвастаться своей чистотой, целомудрием, воздержанием в пище и питии, но самой большой страсти – гордыни за собой не замечают.
Тем, кто болен физически, тоже не нужно расслабляться духовно, потому что в такой момент бесы особенно начинают нападать: «Немалое внимание нужно нам в то время, когда тело немоществует. Ибо бесы, увидевши нас, лежащих на земле и не могущих уже от изнеможения вооружиться на них телесным подвигом, покушаются нападать на нас с особенной жестокостью». Иногда тяжелобольного человека из-за невыносимых болей они могут доводить до отчаяния и страшного греха самоубийства.
Во время болезни особенно коварным может быть блудный бес: «Приметил я, что иногда блудодейственный волк усиливает болезни недугующих и в самых болезнях производит движения и истечения. Ужасно было видеть, что плоть среди лютых страданий буйствует и неистовствует».
Тем не менее есть среди больных и такие, которые благодаря своей немощи врачуются утешением благодати от страстей: «И обратился я, и увидел лежащих на одре, которые в самом страдании утешаемы были действием божественной благодати или чувством умиления, и сим утешением отражали болезненные ощущения, и в таком были расположении духа, что никогда не хотели избавиться от недуга. И еще обратился и увидел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторою епитимиею, избавились от страсти душевной; и я прославил Бога, брение брением исцелившего». Очевидно, преподобный Иоанн Лествичник имеет в виду тех больных, которые, несмотря на страдания, не теряют связи с Богом, ибо они понимают, что «болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение». Также хворь может быть средством, избавляющим от лени и лукавых страстей: «Благий наш и всеблагий Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма ленив к подвигам, смиряет плоть его недугом как отраднейшим подвижничеством, а иногда очищает и душу от лукавых страстей и помыслов». «Немощные душой должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и искушений внешних. Совершенные же познают посещение Божие от пришествия Духа и по умножению дарований».
Впрочем, преподобный призывает ни в коем случае не осуждать подвизающихся, которые впали в тяжелые болезни, а, наоборот, всячески их поддерживать: «Когда кого-нибудь из наших воинов о Христе увидим в телесном страдании и недуге, то не будем лукаво объяснять себе причину его болезни, но лучше примем его с простою и не мыслящею зла любовью и постараемся уврачевать, как собственный член и как воина, уязвленного на брани».
По-разному бесы нападают на мирских и на монахов: «На живущих в миру во время недуга нападает бес гнева, а иногда и дух хулы. Живущие вне мира бывают мучимы бесами объедения и блуда, если они изобилуют всем потребным; если же они пребывают в местах, удаленных от всякого утешения и подвижнических, то бывают искушаемы бесами уныния и неблагодарности».
Преподобный советует больше использовать наступательную тактику в борьбе с бесами, ибо она приносит больше успеха: «Будем стараться не только отражать бесов, но и нападать на них. Ибо кто только отражает их, тот иногда разбивает неприятеля, а иногда и сам бывает разбит; но воюющие наступательным образом всегда гонят врага своего».
Бесы очень тесно сплетены со страстями, а потому «победивший страсти уязвляет бесов: притворяясь, будто все еще подвержен прежним страстям, он обманывает врагов своих и не терпит от них нападений. Некоторый брат, будучи однажды обесчещен, нисколько не подвигшись сердцем, помолился в уме своем, а после начал плакать о том, что его обесчестили, и притворной страстью утаил свое бесстрастие. Другой брат, который совсем не хотел председательствовать, притворился, будто сильно этого желает. Как же изображу тебе чистоту того мужа, который взошел в блудилище, как бы для греха, и находившуюся там блудницу привел к чистому и подвижническому житию? Также одному из безмолвствующих весьма рано поутру принесли кисть винограда; он же, по отшествии принесшего, тотчас устремился на виноград и съел его, но без всякого услаждения, с тем только, чтобы показать себя перед бесами чревоугодником. Другой, потеряв немногие ветви, весь день притворялся скорбящим. Но таким делателям нужна большая осторожность, чтобы, покусившись посмеяться над бесами, сами они не были от них осмеяны. Сии люди поистине суть те, о которых апостол сказал: ‟яко лестцы, и истинни” (2 Кор. 6:8)».
Чтобы по обольщению от бесов христианин, после долгого времени подвигов достигнув высот духовной жизни, много не возмечтал о себе и не впал в опасное состояние прелести, преподобный на этой ступени призывает: «Будем непрестанно исследовать самих себя в отношении ко всем страстям и добродетелям, чтобы узнать, где мы находимся: в начале ли, в средине или в конце». Ибо ‟время всякой вещи под небом”, – говорит Екклезиаст (Еккл. 3:1). …Для подвизающихся есть время бесстрастия и есть время побеждения страстьми, по причине младенчества подвизающихся. Есть время слез и время окаменелости сердца; есть время повиновения и время повеления; есть время поста и время принятия пищи. Есть время брани от врага – тела, и время погашения разжжения; время бури душевной и время тишины ума; время сердечной печали и время духовной радости; время учить и время учиться; время осквернений, может быть, за возношение и время очищений за смирение; время борьбы и время твердого мира; время безмолвия и время деятельности безмолвной; время непрестанной молитвы и время нелицемерного служения. Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время; не будем искать в зиме того, что свойственно лету, ни во время сеяния – того, что принадлежит жатве. Ибо есть время сеять труды, и есть время пожинать неизреченные дарования благодати. В противном случае мы и в свое время не получим того, что оному времени прилично и свойственно».
Хотя случается так, что под воздействием бесов христианин может забыть даже начальную азбуку доброделания, а ведь «все считают за стыд видеть старика, ходящего в детское училище».
К азбуке доброделания преподобный относит «послушание, пост, вретище, пепел, слезы, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, стужу, труд, злострадание, уничижение, сокрушение, непамятозлобие, братолюбие, кротость, простую и нелюбопытную веру, беспопечение о мире, непорочную ненависть к родителям, беспристрастие, простоту с незлобием, произвольную худость».
Признаками преуспевающих называет «отсутствие тщеславия, безгневие, благонадежие, безмолвие, рассуждение, твердую память суда, милосердие, страннолюбие, приличное вразумление, бесстрастную молитву, несребролюбие».
А вершина совершенства – это «непленяемое сердце, совершенная любовь, источник смиренномудрия, восхищение ума, Христово вселение, неокрадывание света и молитвы, изобилие осияния Божия, желание смерти, ненависть (к бренной) жизни, отчуждение от тела, молитвенник о мире, как бы насильно преклоняющий Бога на милость, сослужебник Ангелам, бездна разума, дом таинств, хранилище неизреченных откровений, спаситель человеков, бог бесов, господин страстей, владыка тела, повелитель естества, чуждый греха, дом бесстрастия, подражатель Владыки помощью Владыки».
Как видим, преподобный Иоанн Лествичник, как и другие древние подвижники, различает трехчастную систему духовного преуспеяния: делание, созерцание (бесстрастие) и боговидение, – которую в IV веке описал диакон Евагрий Понтийский.
Однако выявить какую-то систему или порядок в действии на человека бесов и страстей, по мысли преподобного Иоанна, невозможно, хотя он и предпринимал такую попытку: «…в безумных страстях нет порядка или разума, но всякое бесчиние и неустройство. Блаженные отцы подтверждали сие весьма убедительными доказательствами, представляя многие достовернейшие примеры, из коих некоторые помещаем в настоящем слове, чтобы от них получить вразумление для правильного суждения и о прочем. Безвременный смех, например, иногда рождается от беса блуда, а иногда от тщеславия, когда человек сам себя внутренне бесстыдно хвалит; иногда же смех рождается и от наслаждения (пищею). Многий сон происходит иногда от насыщения; иногда же от поста, когда постящиеся возносятся; иногда от уныния, а иногда и просто от естества. Многословие происходит иногда от объедения, а иногда от тщеславия. Уныние происходит иногда от наслаждения, а иногда от того, что страха Божия нет в человеке. Хула есть, собственно, дщерь гордости; а часто рождается и от того, что мы ближнего в том же осуждали; или от безвременной зависти бесов. Жестокосердие рождается иногда от насыщения, иногда от бесчувствия, а иногда от пристрастия. Пристрастие же, опять, иногда от блуда, иногда от сребролюбия, иногда от объедения, иногда от тщеславия и от многих других причин. Лукавство происходит от возношения и от гнева. Лицемерие – от самоугодия и самочиния».
Даже когда христианин совершает добродетели, он не застрахован от воздействия бесов и страстей: «Как, черпая воду из источников, иногда неприметно зачерпываем и жабу вместе с водою, так часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объедение, с любовью – блуд, с рассуждением – коварство, с мудростью – хитрость, с кротостью – тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства; с радостью – возношение, с надеждою – ослабление, с любовью – опять осуждение ближнего, с безмолвием – уныние и леность, с чистотою – чувство огорчения, со смиренномудрием – дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие как некий общий коллурий (мазь), или, вернее сказать, отрава».
Если мы просим у Бога освободить нас от страсти, но не получаем сразу просимого, то из-за этого не надо впадать в отчаяние: «Да не скорбим, когда в прошениях наших ко Господу до времени не бываем услышаны, ибо Господь хотел бы, чтобы все человеки в одно мгновение сделались бесстрастными. Все просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, без сомнения, не получают по какой-либо из сих причин: или потому, что прежде времени просят, или потому, что просят не по достоинству и по тщеславию, или потому, что, получивши просимое, возгордились бы или впали бы в нерадение».
Преподобный подчеркивает, что на брань с бесами и страстями могут выходить лишь те, кто имеет мужество: «Боязливый на брань да не исходит, повелевает Моисей, паче же Бог, чтобы сие последнее обольщение души не было хуже первого падения телесного, и справедливо».
При этом никто не застрахован от того, что во время брани он не будет падать и не получит ран. Преподобный призывает таких христиан не отчаиваться, а, наоборот, еще более усиливать свой подвиг, дабы удостоиться от Господа великих наград: «Воина, получившего во время сражения жестокие раны на лице, царь не только не повелевает отлучать от войска, но, напротив, наградою возбуждает его еще к большей ревности; так и Царь Небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов».
При этом не до́лжно надеяться на быстрый успех: «Прощение грехов многие скоро получили, но бесстрастия никто скоро не приобрел, ибо для приобретения его нужно долгое время, великое усердие, многий труд любви и помощь Божия». «Как одержимому долговременной болезнью невозможно в одно мгновение получить здравие, так невозможно и в короткое время победить страсти или хотя одну из них».
Чтобы во время брани не допускать много ошибок, преподобный советует иметь доброго духовного наставника: «Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала. Как не имеющий путеводителя удобно заблуждает на своем пути, хотя бы и весьма был умен, так и идущий самочинно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал». «Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела».
Впрочем, может быть и так, что на человека не действует ни воспитание, ни окружение: «Иногда воспитание бывает причиною крайних зол, а иногда худое сообщество, но часто и собственное развращение души достаточно ей к погибели. Избавившийся от двух первых зол избавился, может быть, и от третьего; а в ком господствует третье, тот непотребен на всяком месте. Ибо нет места столь безопасного, как небо; однако диавол и там не устоял».
Самым действенным лекарством от всех искушений и бед преподобный считает смиренномудрие: «…Умерщвление всем вышепоказанным страстям есть смиренномудрие, и кто приобрел сию добродетель, тот все победил».
Итак, не должны самообольщаться те, кто думает, что рассудительность и другие добродетели приходят сами собой, без определенных трудов: «Всякому духовному деланию, видимому или умственному, предшествует намерение и усерднейшее желание при Божием в оных содействии, ибо если не будет первых, то и второе не последует».
Архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ
Хочу ли я этого?
Однако, чаще всего нас интересует то, где и как именно проявляется Божий замысел в ситуациях, с которыми мы сталкиваемся каждый день. Встречается девушка с молодым человеком, они общаются, дружат. Естественно, она хочет знать, есть ли Его воля на то, чтобы они были вместе, вступили в брак? Или же подает вчерашний школьник документы в ВУЗ, о котором мечтал и о поступлении в который молился: получится или нет? Или, например, юноша учится в семинарии и искренне желает принять священнический сан. Будет ли воля Божия на это, пошлет ли Он ему хорошую жену или сподобит стать монахом, чтобы тот смог рукоположиться, или, может, дальнейшая деятельность этого юноши никогда не будет напрямую связана с Церковью?
Когда мы задаемся подобными вопросами, то прежде чем в молитве испрашивать Его волю, необходимо честно спросить самого себя: а действительно ли я желаю знать ответ Бога? Доверяю ли я Ему настолько, что даже если обстоятельства сложатся вопреки моему желанию, я не испугаюсь и не буду роптать? Или же, повторяя слова «Да будет Воля твоя», на самом деле очень хочу, чтобы была моя воля, но чтобы в этот момент она совпала с волей Бога, о чем много говорил митрополит Антоний Сурожский?
Как часто, желая услышать Его ответ, мы боимся, что он будет не таким, как нам хочется. Очень страшно положиться на Небесного Отца и довериться Ему, потому что это кажется шагом в неизвестность. Однако, находясь в таком состоянии, человек не сможет услышать то, что говорит Господь. Бог очень тактичен, Он никогда не навязывает Свою волю, особенно если знание о ней принесет страдание. К тому же, Господь есть любовь, а в недоверии и страхе любви нет.
Поэтому, когда мы хотим узнать Божий замысел о нас в какой-то определенной ситуации, сначала нам необходимо открыть сердце для Бога: говорить с Ним, молиться о том, чтобы Он сам научил нас доверять Ему, и таким образом перестать Его бояться. Ведь словосочетание «Не бойтесь» — это как будто еще одна заповедь, иначе оно бы не встречалось в речах Спасителя чаще остальных. А дальше необходимо действовать в соответствии с желаниями, будь то создание семьи, поступление в институт, устройство на работу и т.д. При этом нужно слушать сердце и разум, не забывая молиться о том, чтобы не отпасть от Господа в своих поисках. Как говорится, у Бога нет рук, кроме наших; но и губ, чтобы молиться и просить, кроме наших, у Него тоже нет. Ведь если не просить явить Его волю, Господь не станет этого делать, иначе Он нарушит нашу свободу. А свобода, данная человеку — это проявление Божией воли о нем.
АВТОР: Татьяна Рубцова @heart_treasures
Афонский старец Гавриил: о том, как узнать волю Божию и что такое жребий
Прежде всего Господь отвечает нам самими обстоятельствами жизни. И он отвечает тремя способами: да, нет или подожди. «Да» – это значит, что ты можешь делать все, что ты говоришь. «Нет» – это значит, что это тебе не полезно. И «подожди» – означает, что еще не время.
Нужно доверять Богу, хотя бы потому, что Он сотворил нас.
Ты служил в армии? Помнишь, как там на вечерней поверке называют твое имя, а ты отвечаешь «Есть!»? И тогда тебе говорят идти туда-то и делать то-то. Но, чтобы тебя отправили что-то делать, ты должен сказать: «Присутствую! Я здесь!». Так вот, Господь попускает в нашей жизни многие вещи, которые мы не можем понять. И, может быть, никогда не сможем. Наша повседневная будничная жизнь – это величайшая тайна и узнавать волю Божью это великое искусство.
И у меня бывают случаи, когда я не знаю волю Божью. Тогда я делаю так: я пощусь строго некоторое время и несколько дней усердно молюсь, а потом иду к духовнику и спрашиваю его решение. А если не можешь спросить духовника, не всегда это возможно, то можно сделать так. Прежде чем пойти на литургию, кладешь в карман жребий: «да» и «нет». Молишься на литургии, а потом вынимаешь жребий в конце ее.
Знаете, жребий – это вещь серьезная. Этим пользовались с давних времен, еще Гомер использовал его. В древней Греции, прежде чем идти на какое-то сражение, воины всегда бросали жребий. Вспомните в Ветхом Завете было, даже идолослужители использовали жребий, чтобы узнать волю богов. И Бог открывал свою волю даже им.
Вспомните историю пророка Ионы, когда он хотел бежать от лица Божия в Фарсис. Он сел на корабль и в дороге разыгралась страшная буря, так что все поняли, что корабль скоро пойдет ко дну. И тогда бросили жребий. Из большого количества людей жребий пал именно на Иону, Бог показал именно на него как на причину бури.
Да что там Ветхий Завет! Жребий использовали даже апостолы. А ведь святые апостолы имели Святого Духа в себе и могли знать волю Божью без всяких жребиев. Но Бог показал им, что Ему угодно показать им Свою волю именно через жребий. Помните, как избирали преемника погибшему апостолу Иуде? Через жребий.
Так что если не можешь спросить духовника, то можно делать жребий. Лучше всего это делать после того, как примешь участие в литургии. Так и молишься: «Боже, покажи свою волю!» и вытаскиваешь жребий.
Я хочу сказать, что познать волю Божью – это очень тяжело. Это великая тайна даже для святых. И я вам напомню одну потрясающую историю из Ветхого Завета.
Когда пророк Давид стал царем над десятью коленами Израилевыми, он решил исчислить народ Божий и провести перепись, чтобы узнать, сколько тысяч людей есть в каждом колене. Но это желание вменилось ему в грех. Ведь он хотел пойти на войну и для того решил узнать, сколько у него есть людей. А на войне побеждал ведь Господь, а не люди.
Бог управляет своим народом. А что такое Давид – пустое место? Разве он Бог? И в ответ Господь поразил Израиль бедой, так что Давид взмолился: «Согрешил я!» Но как исправить свой грех, он не знал.
И тогда послал Господь ему пророка Гада, который возвестил ему волю Божию: «Выбирай одно из трех: или три года будет у тебя страшный голод, или три месяца ты будешь немощен и меч врагов твоих будет везде настигать тебя, или на три дня меч Господень опустится на Израиль и будет мор по всему Израилю».
И Давид понял, что он сейчас должен выбрать что-нибудь одно, потому что Господь не предлагает два или три раза. В ответ он только и мог сказать: «Ох, как тесны мне все три беды! Три года голод? Да, как мы выживем? Три месяца будут гнать меня мои враги? Да, они убьют меня. Три дня будет страшная эпидемия? Да, мы все погибнем».
И в ответ Давид сказал: «Лучше мне впасть в руки Бога, чем в руки человека, потому что Бог милосерднее». И Давид выбрал. И Господь обрушил моровую язву на Израиль и уничтожил 70 тысяч человек.
И вот среди всего этого ужаса Давид увидел, как идет архангел с обнаженным мечем и уничтожает людей Израиля. И тогда Давид возопил к Богу: «Боже мой! Ведь это же я сделал перепись, я согрешил! А люди мои, чем они виноваты? Порази меня за мой грех, но пощади людей!»
И ангел Господень шепотом сказал ему: «Быстрее, быстрее. Построй Господу жертвенник и принеси Ему жертву. И тогда наказание окончится».
Давид бросился покупать землю, где стоял ангел, быстро построил жертвенник и принес жертву. И мор закончился.
А вот посмотрите на этот случай. Разве Давид не знал, что Богу не понравится перепись? Ведь он же был пророк, его предупреждали. Нет, просто он как человек подчинился худшей своей части. Вот видите, как тяжело узнать волю Божью и следовать ей.
А вот другой случай из жизни царя Давида. Давид захотел построить храм Богу. И он уже все подготовил, собрал все нужные материалы для постройки. Спросил пророка, и тот ему ответил: «Да, строй». А Бог не захотел принять от него храм. Потому что Господь захотел, чтобы его сын Соломон построил храм. Ведь Давид был царь войны. Он убивал людей на войне. А храм должен строить человек без смертных грехов.
Ну и напомню вам еще одну историю из Нового Завета. Помните, как святой евангелист Иоанн и его брат Иаков просили у Господа сесть одесную и ошуюю Его в Царстве Небесном? И помните, что им сказал Господь? Он сказал им: «Вы не понимаете, что просите».
Как это понять? Неужели апостол Иоанн, первый апостол богословия, не понимал, что он просит? А ведь Иоанн – покровитель богословия. Неужели он не понимал таких простых вещей? Да, в этом случае он именно не понимал, хотя сейчас это понятно даже нам.
Все это я вам рассказываю, чтобы вы поняли: познать волю Божью – это великий труд и это не просто даже для святых.
К преподобному Серафиму Саровскому однажды пришел один брат и спросил:
– Старче, кто в нашем монастыре самый добродетельный, самый святой?
Преподобный Серафим ответил:
– Первое – это игумен. Он самый святой. Потом – его заместитель. А третьим будет повар.
– Что!? Повар!? – воскликнул удивленный брат – Да его сатана привел в монастырь! Он весь монастырь перевернул с ног на голову. Разве может быть такой человек на третьем месте по святости?
На это преподобный ответил:
– А если бы он попал в мир, он совершил бы 30 величайших преступлений. Но он сдерживает все плохое в себе и прилагает усилия больше всех в монастыре вместе взятых.
Вот, видите насколько по-разному Бог судит людей. Разве за один и тот же грех монахиню и развратную блудницу Господь будет судить одинаково? Очень трудно узнать суд Божий. А чтобы нам совсем утвердиться в этом понимании, давайте выйдем за пределы Святой Горы.
Много лет назад в Афинах было большое землетрясение, и все, кто там оказались, бросили все и встали молиться Богу, воздевая руки в молитве. И не встал с ними лишь один человек. Когда это страшное событие закончилось, то офицер, который там управлял в то время, подошел к этому человеку и просто набросился на него с обвинениями.
– Как тебе не стыдно!? Послушай, разве это не грех? На твоих глазах могли погибнуть люди.
А этот человек заплакал и сказал:
– Я на войне за Грецию потерял обе ноги, а ты спрашивает меня почему я не встал.
Тогда уже заплакал и офицер.
Видите, как сложны к пониманию судьбы Божьи и познание Его воли. Поэтому надо быть очень острожными в своем суде. Глубины жизни знает только Бог. И первый духовный закон таков, что каждый человек должен молиться за всех. Потому что нам неизвестны судьбы Божии, и самый плохой человек может покаяться и опередить нас в Царствии Небесном.
Я знаю один случай, когда человек бросился в пропасть, но на лету сказал: «Господи, помилуй!» и был прощен. Это было открыто одному подвижнику.
Итак, мы не знаем, как судится каждая душа. Итак, ты делаешь что можешь и не оставляешь духовных обязанностей, и я делаю что могу, а то, что мы не можем – приложит Господь.
Монах должен обязательно иметь духовника. Монах освящается двумя вещами: тем, что открывает мысли, чисто исповедуется, и тем, что делает все по благословению. Иначе сатана любого христианина может очень просто поймать.
По материалам Информационного портала Святой Горы Афон
Почему Божью волю должен знать каждый
Господь хочет спасти всех людей — в этом заключается Его абсолютная Воля, Его желание. Но часто абсолютная воля Бога встречает препятствие в виде личностной свободы человека. На протяжении жизни человек колеблется между добром и злом, и часто выбирает сторону, противопоставляющую себя Божественному.
Без осознанного выбора человека не может свершиться спасение
В таком случае Господь проявляет попущение, ведь мы все знаем, что осчастливить человека против его собственного желания — нельзя. Воля Господа — мерило всех наших поступков. В зависимости от того, соответствует ли образ жизни человека Промыслу Бога о нем, можно делать вывод о правильности или пагубности человеческих деяний.
Важно! Некоторые люди могут думать, что право услышать голос Бога и узнать Его волю имеют только праведники и Святые, но Священное Писание говорит нам об обратном: стараться понять и узнать волю Господа должен каждый христианин.
Многие верующие в начале воцерковления задаются вопросом: «Зачем вообще в мире существует зло? Почему Господь не может сделать всех людей изначально праведными, чтобы у них не было соблазна совершить грех или отречься от веры?».
Отвечая на этот вопрос нужно помнить, что человек изначально был создан по образу и подобию Божьему, поэтому и дана была ему свобода выбора и свобода принятия решений. Если бы у человека не было выбора между плохим и хорошим, само добро не было бы добром, а понятие свободы стало бы фикцией.
Без личного и осознанного выбора человека не может свершиться и спасение, ведь его суть заключается в сознательном стремлении к единству с Господом: в молитвенном общении, приближении к Богу, участии в Таинствах, духовном развитии души.
Тезис третий
Идеального плана нет, потому что мы неидеальны. Бог промыслительно действует в нашей жизни, направляя к нашему спасению наши немощи и даже грехи. И это тоже — воля Божия.
Вот простая истина: мы неидеальны. И странно было бы, если б всеведущий Бог, зная об этом факте, строил о нас некие идеальные планы. Бог знает о наших немощах и нашем несовершенстве гораздо больше, чем мы сами. Призывая нас к совершенству, Он всегда учитывает то наличное состояние, в котором мы находимся. В какой бы тупик мы ни уткнулись, ходя по жизни своими путями, у Бога всегда найдется для нас дорога, выводящая именно из этого тупика. А иногда и саму такую тупиковую ситуацию Он может обратить во благо не только для нас, но и для множества других людей.
В жизни святителя Луки (Войно-Ясенецкого) — православного архиерея и одновременно выдающегося врача — был момент, когда он уклонился от воли Божией. Причем произошло это, уже когда святитель был бесстрашным исповедником Христа перед лицом самых жестоких гонителей, пережил две судимости, ссылки и тюремное заключение. В 1933 году святитель принял решение окончательно уйти на покой в своем епископском служении и полностью посвятить себя медицине. Он собирался основать клинику гнойной хирургии, в которой смог бы расширить и систематизировать свои научные изыскания в этой области.
С этого момента он явственно ощутил, что благодать Божия его оставила. Дела не ладились, с клиникой ничего не получалось, все его действия не приносили никакого плода. Однако даже после очевидных вразумлений от Бога святитель, по его собственному признанию, не смог сразу признать ошибочность своего выбора:
«Спасая меня, Господь Бог послал мне совершенно необыкновенный вещий сон, который я помню с совершенной ясностью и теперь, через много лет.
Мне снилось, что я в маленькой пустой церкви, в которой ярко освещен только алтарь. В церкви неподалеку от алтаря у стены стоит рака какого-то преподобного, закрытая тяжелой деревянной крышкой. В алтаре на престоле положена широкая доска, и на ней лежит голый человеческий труп. По бокам и позади престола стоят студенты и врачи и курят папиросы, а я читаю им лекции по анатомии на трупе. Вдруг я вздрагиваю от тяжелого стука и, обернувшись, вижу, что упала крышка с раки преподобного, он сел в гробу и, повернувшись, смотрит на меня с немым укором. Я с ужасом проснулся…
Непостижимо для меня, что этот страшный сон не образумил меня. По выписке из клиники я вернулся в Ташкент и еще два года продолжал работу в гнойнохирургическом отделении, работу, которая нередко была связана с необходимостью производить исследования на трупах. И не раз мне приходила мысль о недопустимости такой работы для епископа. Более двух лет еще я продолжал эту работу и не мог оторваться от нее, потому что она давала мне одно за другим очень важные научные открытия, и собранные в гнойном отделении наблюдения составили впоследствии важнейшую основу для написания моей книги “Очерки гнойной хирургии”.
В своих покаянных молитвах я усердно просил у Бога прощения за это двухлетнее продолжение работы по хирургии, но однажды моя молитва была остановлена голосом из неземного мира: “В этом не кайся!” И я понял, что “Очерки гнойной хирургии” были угодны Богу, ибо в огромной степени увеличили силу и значение моего исповедания имени Христова в разгар антирелигиозной пропаганды».
Вот так искусно Господь вплел в судьбу святителя нить Своей воли даже там, где сам святитель от исполнения этой воли столь упорно отказывался. И в жизни каждого из нас тоже обязательно найдется такая ниточка, за которую Бог может вывести нас из самого дремучего леса наших собственных представлений о том, как нам следует жить. Нужно лишь суметь ее разглядеть в этом причудливом переплетении наших сегодняшних обстоятельств.
Да будет воля Твоя
В молитве «Отче наш» есть такая фраза. И она есть и в других местах.
Очень важно увидеть, что здесь не ведется разговор о просьбе. Это утверждение. Я бы даже сказал побуждение, призыв. И этот призыв мы должны делать. Это исповедание на нас возложено. Но прежде чем сказать «да будет», надо знать, познать, что есть Божья воля.
Как понять волю Божью?
После этого я стал молиться и спрашивать об этом Бога. И получил ответ очень понятный – только Его Слово истинно и только Слово является семенем, дающим плоды Божьи.
Все верующие что-то делают, куда-то двигаются, НЕ ПОЗНАВАЯ волю Божью. Но есть некоторые места в Писании, которые очень ясно говорят о нашем предназначении.
Другими словами, я НЕ ИМЕЮ ПРАВА ходить СВОИМИ путями, потому что есть только один ПУТЬ, Христос. Не могу сам придумывать себе дела, законы. Я должен познавать, что есть Божья воля. Потому что я – Его творение и создан для Его дел.
Итак, первое условие для познания воли Божьей – это предоставить СВОЕ ТЕЛО в живую жертву для исполнения Его дел. Каких? Сначала станьте сосудом. Людям надо сначала узнать, что делать, а только потом они думают – соглашаться или нет. Это не вера. Вера – это уверенность в невидимом. Одно из значений слова «вера» – доверие. И именно предоставление себя в жертву – первый шаг доверия Богу. А это есть страдание плотью.
Утвердиться в основании учения, в Слове
Очень важно быть уверенным в основании, в учении, чтобы строить правильный дом из своих дел по воле Божьей. Учение Иисуса Христа достаточно ясно и понятно. Другое дело, когда к Библии примешивают различные «дополнения», «предания». Это приводит к путанице и человек уже не может ясно понимать Бог. И ему просто приходиться обращаться к «знатокам учений», которые просто говорят, что надо сделать.
Открытая Божья воля
В Слове нам много написано того, что уже является Его волей. Это то, о чем НЕ НАДО спрашивать. Как, например – могу ли я украсть или убить.
Поэтому, прежде, чем начинать молиться и спрашивать что-то у Бога, необходимо изучить Его Слово. По своему опыту могу сказать, что там есть ответы на все вопросы. В Слове есть то, что неугодно Богу, что сделает вас Его противниками. Назидание друг друга каждый день, служение дарами поможет нам расти, а не падать.
