Евангелие – Книга, которая постоянно меняется

Такое разное Евангелие

Греческое слово «Евангелие» переводится на русский язык как «благая весть». В некоторых англоязычных странах название повествования о жизни Иисуса Христа звучит как«Good News». Переводя на русский это значит «хорошие новости». В Православии установлен особый порядок, как читать Евангелие на каждый день.

Кому и когда можно читать Евангелие? Что такое годичный круг чтения Евангелия? Какая литература может помочь в чтении и понимании Евангелия?

Евангелие на каждый день — для чего?

Новый Завет состоит из Евангелий, Посланий святых апостолов, Деяний святых апостолов и Откровения Иоанна Богослова. Четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна) являются центральной частью Нового Завета. Они названы по именам апостолов, записавших повествование о земной жизни Иисуса Христа. Все они рассказывают об одном. Но их истории отличаются стилем, смысловыми акцентами, глубиной и направленностью.

Так, например, Марк обращается к римской языческой молодежи. В его тексте мало подробностей, много фактической информации, повествование развивается четко и стремительно. Иоанн же уделяет меньше внимания фактологии. Ведь к моменту создания его книги события уже были подробно описаны другими евангелистами. Он же раскрывает мистическую, глубинную суть пришествия на землю Спасителя.

Почему Евангелий именно четыре? В Ветхом Завете через пророка Иезекииля (1:4-25) Господь открывает четырех животных с человеческими лицами. Святые Отцы Ириней Лионский, Иероним Стридонский, Григорий Двоеслов считают этот эпизод пророчеством. По их толкованию, он раскрывает символический смысл каждого из 4-х Евангелий. В Библии число четыре обозначает пространственную полноту. Сегодня мы наблюдаем это в иконографии: Ангел (от Матфея) – образ Христа как совершенного Человека. Лев (от Марка) – образ Царя. Телец (от Луки) – образ Бога, принесшего Себя в жертву за грехи всех людей. Орел (от Иоанна) – образ Победителя смерти.

ЕВАНГЕЛИЕ. ЧАСТЬ I

Евангельское учение свидетельствует о том, что Сын Божий, Который есть ипостасное Слово Божие, предвечно рождается от Отца (Ин 1. 1, 14, 18), вместе с Отцом участвует в творении мира (Ин 1. 3, 10; 5. 20) и промышлении о Нем (Мф 28. 20; Ин 5. 17, 21). Ради спасения мира Сын Божий воплощается от Девы Марии (ср.: Мф 1. 18-25) и воспринимает человеческую природу. Сын Божий, будучи истинным Богом, становится и истинным человеком (Ин 1. 14).

I. В ВЗ и в лит-ре межзаветного периода представление о богосыновстве всегда подразумевало особое положение личности (или личностей), к к-рой применяется это понятие, в отношении к Богу Израиля — служение Ему и исполнение Его воли. В ВЗ выражение (сыны Божии) может указывать на ангелов (Иов 1. 6; 2. 1; Иов 38. 7; Пс 88. 7; ср.: Пс 28. 1; 81. 6), на народ Израилев (Исх 4. 22-23; Ос 11. 1; Втор 32. 6; Иер 3. 4, 19; 31. 9; ср.: Мал 2. 10; в нек-рых случаях для указания на богосыновство Израиля используется термин (первенец — Исх 4. 22)), царя Израиля, и наконец, на Мессию (Пс 2. 7).

Особенность мессианского понимания богосыновства в ВЗ заключается в том, что ряд пророчеств ВЗ имеет «двойное исполнение»: они получили частично исполнение в истории Израиля, но сам характер пророчества предполагает, что их полное исполнение относится к мессианским временам (Blomberg. 2002). В Пс 88. 20-21 говорится о помазании на царство Давида; для псалмопевца это является отправной точкой, чтобы личность Давида послужила прообразом буд. выдающейся Личности, о Которой Бог говорит: «Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли, вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен. И продолжу вовек семя его, и престол его — как дни неба» (Пс 88. 27-30).

Более широкий религиозно-исторический контекст древнего Ближ. Востока также допускает представление о богосыновстве царей с целью их возвеличения. Так, «сыном бога» провозглашался шумер. царь Киша Месалим (XXVI в. до Р. Х.) (Бикерман. 1975. С. 179; Fossum. 1996); во мн. шумер. и аккад. источниках цари рассматривались как избранники богов, с которыми они находятся в близких отношениях (боги дали им жизнь, наделили разумом, силой, вскормили священным молоком, «рождали» их как своих «сыновей» по плоти в день интронизации и т. п.- Тураев. 2004. С. 80; Fossum. 1996). Усвоение царям божественной премудрости и признание их физической близости к богам в Шумере во 2-й пол. III тыс. до Р. Х. можно рассматривать как «символическую риторику», «государи продолжают считаться лишь наместниками идеального бога-царя» (Тураев. 2004. С. 80). Встречаемое в ханаанских источниках представление о царе как о сыне бога Эла, к-рый не может умереть, будучи одним из богов, не получило развития (Там же. С. 369-386).

В греко-рим. мире I в. до Р. Х. распространение представления о богосыновстве было связано с формированием имп. культа и выражено в формуле divi filius — сын божественного (где под «божественным» подразумевается предыдущий император, провозглашавшийся таковым после смерти). Греч. перевод титула рим. императоров θεοῦ υἱός встречался в политическом лексиконе прежде всего восточных провинций Римской империи, однако свидетельства адаптации этого термина в религ. жизни отсутствуют (Mowery. 2002. P. 101-103).

В палестинском и александрийском иудействе в межзаветный период, особенно в период позднего Второго храма, в силу деятельности книжников и общей тенденции к буквалистскому толкованию ВЗ (Корсунский. 1882. С. 167, 179) происходит усиление монотеистических представлений о Боге, в результате намечается отказ от антропоморфных и антропофатических представлений о Нем. Происходит отказ и от идеи богосыновства (ср.: Ин 5. 18). Эта тенденция заметна также в переводе LXX, где в ряде случаев выражение было переведено истолковательно — «ангелы Божии» (οἱ ἄγγελοι τοῦ θεοῦ — Иов 1. 6; 2. 1; 38. 7; Исх 32. 8; Дан 3. 25, 28).

В Книге премудрости Соломона праведник называет себя «сыном Господа» (Прем 2. 13), а его враги зовут его «сыном Божиим» (Прем 2. 18), при этом в обоих случаях выражения используются в переносном смысле. Идея нарицательного богосыновства по отношению к благочестивым людям встречается также в Прем 12. 7, 19-20; 16. 26; 18. 4; 19. 6, а в 18. 3 «сыном Божиим» назван народ Израилев.

Мессианское понимание имени «Сын Божий» (или его эквивалентов) засвидетельствовано во многих кумран. рукописях. Идея богосыновства в них заимствована из библейских ветхозаветных текстов, но нет никаких оснований утверждать, что богосыновство Мессии понималось здесь не в переносном смысле (т. е. как богоуподобление), а в прямом (как онтологическое равенство Богу). В кумранской рукописи на арам. языке 4Q246 главным действующим лицом является «Сын Божий» ( ), который именуется также «Сыном Всевышнего» ( — 4Q246 ii 1). При всей множественности интерпретаций этих наименований (были предложены варианты: сир. царь, ангел — Fitzmyer. 2000. P. 55, 57; народ Израилев — Hengel. 1976. P. 45; иудейский правитель из дома Давида — Fitzmyer. 2000. P. 59-61, 76-82; грядущий Мессия — Ibid. P. 55) важен факт употребления этого выражения в царственно-мессианском контексте. В рукописи говорится, что Сын Божий явится после периода войн и потрясений и Его «вечное Царство» будет характеризоваться миром и благоденствием (4Q246 ii 5). Эти идеи имеют прямую библейскую параллель с откровением о Мессии у прор. Исаии (Ис 9. 6-7).

В кумран. рукописи «Устав общины» (1Q28a = 1QSa) речь идет об эсхатологическом пире, на котором вместе с собранием Израиля будет присутствовать Сам Мессия, причем утверждается, что это произойдет, «когда р[од]ит [Бо]г Мессию среди них» (1Q28a 2. 11-12) (Evans. 1995). В целом данное место говорит о том, что, когда Бог родит Мессию, это будет явным пришествием Мессии не для какого-то отдельного религ. сообщества иудеев, но для собрания всего общества Израиля. Остается не до конца понятным, что имеется в виду под рождением; К. А. Эванс указал на параллель с текстом Пс 2. 7 — «Я ныне родил Тебя» (Ibid. P. 187).

Идея перворожденного Сына Божия встречается и в кумран. «Молитве Еноха» (4Q369), где говорится: «Ты соделал Его Первен[цем] для Себя». Для выражения идеи богосыновства здесь используется термин «первенец». Эванс обратил внимание на связь между текстами 4Q369 и мессианским Пс 88 (Ibid. P. 189). Существует еще одна кумран. рукопись (4Q458), в к-рой имеется выражение «мой первенец» ( ), однако фрагмент, в к-ром оно встречается, слишком мал, и его контекст не до конца понят.

II. Выражение «Сын Божий» в Евангелиях. Кумран. тексты в целом подтверждают то, что у иудеев в период конца Второго храма представление о Мессии и идея богосыновства были взаимосвязаны. Поэтому кажется вполне естественной описанная в Ин 1. 49 реакция Нафанаила при встрече Иисуса: «Равви! Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев». Иоанн Креститель, провозглашая Иисуса Христом, берущим на Себя грех мира, свидетельствует: «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Исповедуя Иисуса Мессией, ап. Петр говорит: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16). Марфа, еще не зная, что Иисус может воскрешать мертвых, признает в Нем Христа: «…верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин 11. 27). Евангелие от Марка характеризуется как «Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1). В Евангелиях Христос иногда Сам говорит о Себе как о Сыне Божием (Ин 3. 18; 5. 25; 9. 35, 37; 10. 36; 11. 4; ср.: Мф 26. 64; Мк 14. 62), но в большинстве случаев Его признают таковым др. люди или даже духовные существа: арх. Гавриил (Лк 1. 35), Его ученики (Мф 14. 33), евангелист Иоанн (Ин 20. 31), бесноватые (Мф 8. 29; Лк 4. 41), Каиафа (Мф 26. 63: пар. Мк 14. 61), члены синедриона (Лк 22. 70), осуждавшие Христа иудеи (Ин 19. 7), проходящие мимо Креста (Мф 27. 43), искуситель (Мф 4. 3, 6; Лк 4. 3, 9), нечистые духи (Мк 3. 11).

Исповедание сотника, переданное по-разному в Евангелиях (Мф 27. 54; Мк 15. 39), может быть связано с римским пониманием царственной личности как divi filius либо может выражать мысль о праведности Распятого (Лк 23. 47), но не исключено, что оно находится в русле иудейских представлений о богосыновстве Мессии (Mowery. 2002).

На основании внеевангельских источников можно заключить, что идея богосыновства Мессии у иудеев Палестины межзаветного периода никогда не предполагала Его онтологическое равенство Богу. Поэтому евангельские изречения о Христе как Сыне Божием могли интерпретироваться ими только как максимальное развитие Мессией Своих духовных даров и качеств, исключая онтологическое равенство Богу. В то же время это имело место и в христ. среде. О соблазне такой трактовки свидетельствует возникновение арианства в христ. Церкви. Более того, в Евангелиях выражение «сыны Божии» неск. раз употребляется в переносном смысле: по отношению либо к праведникам, удостоившимся достигнуть жизни буд. века и воскресения (Лк 20. 36), либо к праведникам-миротворцам, еще в этой жизни удостоившимся от Бога блаженства и указанного наименования (Мф 5. 9).

Тем не менее учение правосл. Церкви, источником к-рого является Откровение, говорит о том, что Иисус Христос единосущен Богу Отцу и что евангельское именование Сын Божий должно пониматься как указание на онтологическое равенство Сына Отцу, т. е. что Сын Божий есть Бог. Основания этого учения лежат в канонических Евангелиях и составляют существенную часть евангельского богословия.

Важнейшее свидетельство Иисуса Христа о Себе как о равном Отцу содержится в Ин 10. 30: «Я и Отец — одно» (ср.: Ин 14. 9). Иудеи поняли это высказывание как указание на онтологическое равенство Богу Отцу: они устремляются, чтобы побить Христа камнями за богохульство и за то, что Он, «будучи человек», делает Себя Богом (Ин 10. 33). Христос, отвечая на это, именует Себя Сыном Божиим (Ин 10. 36).

III. Богосыновство и учение о Логосе. 1. Понятие «Логос» в прологе Евангелия от Иоанна. Основным источником евангельского учения о единосущии Сына Отцу признается пролог Евангелия от Иоанна. Утверждая онтологическое равенство Сына Божия Богу Отцу, евангелист Иоанн Богослов называет Сына Логосом (Словом): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (᾿Εν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, κα ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, κα θεὸς ἦν ὁ λόγος — Ин 1. 1). Здесь, как и в др. местах (Откр 19. 13), евангелист использует по отношению к Сыну Божию термин λόγος — без к.-л. ближайших предикатов или пояснений. Λόγος употребляется в значении «слово», но в высшем смысле — как «орган для точного и полного обнаружения активности разума». В этом случае λόγος неотделим от разума, к-рый он обнаруживает; «слово» — «внешне проявившийся» разум, а разум — «слово… внутреннее, еще не нашедшее своего внешнего обнаружения» (Глубоковский. 1928. С. 91-92). Поскольку Бог — вечный разум, полностью Себя осознающий, то при Нем существует вечное Слово (Ин 1. 1) как акт этого самосознания. В отличие от человеческого немощного разума, который не всегда может найти адекватное словесное выражение для своих душевных движений, Бог в каждый момент Своего бытия — т. е. всегда — адекватно объективируется в Слове, поэтому Слово Божие должно быть столь же вечным (ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος). Чтобы полностью отражать субъект, Слово Божие должно быть личностью, поскольку Бог — личность (κα ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν). Будучи вечным образом Бога, Слово Божие также есть Бог (κα θεὸς ἦν ὁ λόγος) (Там же. С. 92-93). В этом общая причина того, что ап. Иоанн Богослов использует термин λόγος как указание на Божественное достоинство Сына.

2. Представление о Божественном слове в ВЗ. Наиболее близким по значению к греч. λόγος в текстах ВЗ является евр. , (слово). В речи слово называет вещь, отсюда вещь, участвующая в событиях, обретает в свой исторический элемент, а история выражается в (словах). В слове имеется 2 важных аспекта: во-первых, всегда указывает на смысл вещи и поэтому относится к сфере знания; во-вторых, каждое исполнено силы, к-рая может проявляться различным образом; эту силу ощущает всякий, кто принимает и усваивает слово. Этот динамический элемент определяет участие той или иной вещи в истории, отсюда может означать «событие», а мн. ч.- летопись событий (ср.: 1 Пар 27. 24). Наиболее ярко оба аспекта проявляются в пророческих речах ВЗ.

Пророческое слово устанавливает столь тесную личную связь пророка с Богом, что им выражается иногда само пророческое служение (Ис 2. 1; Ос 1. 1; Мих 1. 1; Соф 1. 1). Учение закона Моисея, направленное не к отдельной личности, а к разным поколениям Израильского народа, также могло обозначаться термином (Втор 12. 32). Творческая сила слова Господня как один из видов Откровения Божия проявила себя при творении Богом мира, когда действия Божии совершаются Словом (термин в Быт 1 не встречается, но о слове Господнем при творении мира говорится в Пс 32. 6: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их»). Действенная сила «Слова Господня» описана в Ис 55. 11 и в Иез 37. 4 в пророчестве о воскресении дома Израилева (Иез 37. 5-11).

3. Представление о логосе в древнегреч. философии и эллинизированном иудаизме. Религ. употребление слова λόγος необходимо рассматривать с учетом представлений древнегреч. философии. Уже досократики использовали это слово для выражения идеи разумности мирового процесса, разумно-духовного начала мировой жизни (Heraclit. Fragm. 115), или даже как самостоятельную субъективно-личную силу (см.: Муретов. 1881. С. 9). Для софистов λόγος — одновременно разумная и нравственная сила в человеке (Isocr. Or. 3, 6-7). У Сократа и Платона λόγος — основополагающий факт гармонии жизни общества, поскольку в мире имеет место некая предсуществующая гармония между логосом мыслящей души и логосом вещей. По Платону, мир можно помыслить, только предположив, что в основании его лежит λόγος как объективная идея, составляющая его содержание и осуществляющаяся в его развитии. Она может быть воспринята миром, может осуществляться и воплощаться в его чувственных формах только при допущении, что мир есть живое существо (Plat. Tim. 30b; Трубецкой. 2000. С. 33). Аристотель подвел итог классическому пониманию человеческого существования фразой: «Человек отличается от остальных живых существ только словом» (Arist. Pol. I 2). В стоицизме λόγος становится термином для обозначения природы мира (космоса) и для определения низшей природы, понимаемой как истечение из божественного начала его «семенных логосов» (Diog. Laert. VII 147-148). При адаптации народной религии логос в стоическом представлении отождествлялся с Зевсом (Aurel. Antonin. Ad se ipsum. V 27. 1).

В качестве понятийного материала для учения о Логосе Евангелия от Иоанна иногда указывают на учение Филона Александрийского, у к-рого это учение является естественным продолжением его представления о Боге как абсолютно трансцендентном существе, общающемся с миром и действующем в нем посредством особых божественных сил (θεῖαι δυνάμεις), верховной из к-рых является λόγος (см.: Трубецкой. 2000. С. 174). Высказывания Филона о λόγος таковы (см.: Там же. С. 176-179): 1) это энергия Божества (или сумма Его энергий), не обладающая самостоятельным бытием по отношению к своему источнику; 2) внутренний закон мира, своего рода мировая душа, к-рая пронизывает все вещи и образует конкретные виды существ, согласно их вечным прообразам (Philo. De confus. ling. 14; Idem. Quis rer. divin. 26; Idem. De fuga et invent. 20); 3) тварный посредник между Богом и миром, между нерожденным и сотворенным. Филон называет его εἰκὼν θεοῦ — «образ Божий» (Idem. De spec. leg. I 81). Он первое, чисто духовное создание Творца, Который созидает умный мир прежде чувственного (Idem. Quis rer. divin. 48; Idem. Quod deter. pot. 23). Поэтому он «старший Сын Божий» и противопоставлен «младшему», или «видимому сыну Божию» — чувственному миру. Чувственный мир создан по образу логоса, так же как логос сотворен по образу Божию (Idem. De agr. 23; De confus. ling. 14. 28; Somn. I 39. 41). λόγος принимает участие в творении мира как ὄργανον θεοῦ — «орудие Божие» (ср.: Idem. De migr. Abr. 6; Idem. De cherub. 127). Вместе с Σοφία Бог родил как Своего единородного (πρωτόγονον) Сына умопостигаемый мир (τὸν νοητὸν κόσμον), который отождествляется с логосом следующим образом (Idem. De opif. 24; ср.: De agr. 51): неисчислимое множество сил Божества, образующих собой этот умопостигаемый мир или первообраз чувственного мира, обнимаются в логосе как в общем месте (τόπος); при этом λόγος являет собой разум Божий (Idem. De confus. ling. 34; Idem. De opif. 5-6, 11). Приобретая личностные черты, логос устанавливает посредничество между трансцендентным Богом и миром или человеком; этот логос, подобно «первосвященнику» (Idem. De gigant. 52), ходатайствует о человеке перед Богом (Idem. De vita Mos. II 133).

4. Предвечное рождение Сына от Отца. В Евангелии от Иоанна термин λόγος употребляется для указания на Божественную Личность Сына Божия; при использовании заложенных в λόγος и смысловых оттенков здесь предлагается совершенно новое и оригинальное учение. Как и ветхозаветное λόγος является творческим началом, но не безличной силой Божества, а самостоятельной Личностью (Глубоковский. 1928. с. 97.). Будучи вечным проявлением самосознания Бога, эта Личность есть λόγος, высказанный Разум, и абсолютное Слово, что роднит это евангельское учение с концепциями логоса в греч. мысли. Подобно филоновскому логосу, Сын Божий в евангельском учении соучаствует в творении мира, но не как высшее из творений, а как Бог, равный Богу Отцу.

В совр. библеистике с учетом хиастической структуры пролога для интерпретации 1-го ст. привлекается параллельный последний стих — Ин 1. 18. Т. о. Слово отождествляется с Единородным Сыном, слова «Слово было у Бога» раскрываются в словах «сущий в недре Отчем», а «Слово было Бог» — в «Бога не видел никто никогда… Он явил». Согласно такой интерпретации, в начале пролога Евангелия от Иоанна (Ин 1. 1) говорится о предвечном, т. е. вневременном, рождении Сына от Отца как таинственном проявлении внутрибожественной жизни. Выражение ἐν ἀρχῇ (в начале) имеет совершенно иной смысл, нежели евр. (в начале) в Быт 1. 1. Слова «в начале» в кн. Бытие указывают на начало временного процесса — сотворения мира; это «начало» служит точкой отсчета, моментом сотворения времени. «Начало» пролога Евангелия от Иоанна носит не временной, а онтологический характер и указывает на пребывание Слова Божия с Отцом (Лосский В. Догматическое богословие. С. 209). «В начале было Слово» — здесь «субъект определяется, как постоянное бытие, относительно которого всегда дозволителен предикат «был» и к которому ни в малейшей степени не приложим термин «произошел»: Он всегда ἦν, в каждое мыслимое мгновение, и поэтому не может иметь начала» (Глубоковский. 1928. С. 93-94).

С 1-го же ст. пролога Евангелия от Иоанна Отец именуется Богом, Сын — и Словом и Богом. κα ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν — возможный перевод: «и Слово было к Богу» (Ин 1. 1), здесь частица πρός «указывает на движение, на динамическую близость… Таким образом, πρός содержит в себе идею отношения; это отношение между Отцом и Сыном есть предвечное рождение» (Лосский В. Догматическое богословие. С. 211). Выражение κα θεὸς ἦν ὁ λόγος (букв. перевод: «и Слово было Богом») служит указанием на Божественное достоинство Слова Божия. Т. о., анализ Ин 1. 1 выявляет следующие предикаты, употребляемые в Евангелии от Иоанна по отношению к Логосу: Он вечен, Он есть личность, и Он — той же Божественной природы, что и Отец (Глубоковский. 1928. С. 95, 96).

IV. Единородный Сын Божий. Для указания на единосущность Сына Отцу ап. Иоанн Богослов использует выражения ὁ μονογενὴς υἱός (единородный Сын — Ин 1. 14, 18; 3. 16, 18; 1 Ин 4. 9) и ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρός (сущий в недре Отчем — Ин 1. 18).

Св. Троица в деяниях. Пелена. Москва, мастерская Матрены Годуновой. 1592-1593 гг. (ГММК)

Св. Троица в деяниях. Пелена. Москва, мастерская Матрены Годуновой. 1592-1593 гг. (ГММК) Термин μονογενής известен в древнегреч. лит-ре со времен Гесиода (700 г. до Р. Х.). Первая часть, μονο-, указывает на характер рождения, а не на источник (в отличие от слов διογενής — рожденный Зевсом или γηγενής — рожденный от земли). Отсюда μονογενής означает «единственный рожденный», «не имеющий братьев или сестер», «единственный наследник», но никак не «рожденный от одного». У греч. писателей этот термин использовался для усиления смысла: μονογενής вместо μόνος, чтобы подчеркнуть, что родители никогда не имели более одного ребенка (Aeschyl. Agam. 898; Plat. Crit. 113d). В переводе LXX μονογενής использовано для передачи древнеевр. в Суд 11. 34, где речь идет о единственной дочери Иеффая (ср.: Тов 3. 15; 6. 11; 8. 17). В Пс 21. 21 это слово указывает на душу — в смысле ее уникальности и исключительности. Иосиф Флавий употребляет μονογενής в смысле «единородный» (Ios. Flav. Antiq. I 222; V 264).

В НЗ термин встречается в Евангелиях от Луки, от Иоанна и в Послании к Евреям в значении «единородный»: Исаак — единственный сын у Авраама от жены Сарры (Евр 11. 17), у наинской вдовы — единственный сын, к-рого воскрешает Христос (Лк 7. 12), тем же словом обозначаются дочь Иаира (Лк 8. 42) и бесноватый отрок, к-рого исцелил Иисус (Лк 9. 38).

Только в Евангелии от Иоанна термин μονογενής используется для указания на отношение Сына Божия к Богу Отцу: только Сын Божий действительно родился от Отца по Божеству; в этом случае исключается понимание рождения Сына от Отца в несобственном, переносном смысле. В отношении др. лиц в Евангелии возможно только метафорическое уподобление рождению (уверовавшие в Сына Божия становятся чадами Божиими, к-рые «от Бога родились» — Ин 1. 12-13); это рождение происходит «от воды и Духа» (Ин 3. 5) (см.: Малиновский. 1910. Т. 1. Ч. 1. С. 406-407). Сам Христос отличает Свое Богосыновство от условного богосыновства людей: Он никогда не говорит «Отец наш», но «Отец Мой» и «Отец ваш» (Ин 20. 17; Мф 5. 45 и др.), особый случай представляет начало молитвы «Отче наш»: Господь произносит ее от имени Своих учеников, научая их этой молитве (Мф 6. 9). У ап. Павла также прослеживается отличие «собственного Сына» Божия (ὁ ἴδιος υἱός — Рим 8. 32) от сынов Божиих, прославляемых по благодати (Рим 8. 14-15).

Рождение от Отца в евангельском повествовании предполагает исключительно тесное общение с Ним Сына, недоступное ни для каких др. существ, поэтому именно единородный Сын способен открыть славу Небесного Отца (Ин 1. 14), явить полноту Откровения о Боге (Ин 1. 18) и совершить спасение падшего человека (Ин 3. 16) и суд над неверующими (Ин 3. 18). В дальнейшем термин μονογενής лег в основу важнейшего догматического учения Церкви о рождении Сына от Отца как отличительном свойстве Второй Ипостаси Пресв. Троицы (Малиновский.1910. Т. 1. Ч. 1. С. 408-409).

V. Бог Отец создает мир Своим Словом. Зачатки учения об этом можно найти уже в ВЗ (Быт 1. 3; Пс 32. 6; Притч 8. 27-30 и др.). Но во всей полноте учение о творении мира Словом Божиим ясно выражено в Ин 1. 3-4а: πάντα δι᾿ αὐτοῦ ἐγένετο, κα χωρς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν ὃ γέγονεν. ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν («Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь…»). В экзегетической лит-ре предложено неск. вариантов логического разбиения этой фразы (Lamarch. 1964. P. 514-523). Первый вариант пунктуации: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть. Что начало быть — в том была жизнь», при этом ἐν αὐτῷ может пониматься различно: либо речь идет о Слове Божием («Что начало быть — в Нем была жизнь»), либо это относится к сотворенному миру («Что начало быть — в этом была жизнь»). Такой вариант чтения поддерживают папирус ¸ 75c (это чтение внесено редактором текста; нач. III в.), унциалы С (V в.), В (VI в.), L (VIII в.), Wsupp (V в.), 050* (оригинальное чтение текста; IX в.), 0141*vid (вероятное чтение оригинального варианта текста; X в.). Второй вариант понимания — точка ставится после ὃ γέγονεν перед ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν («Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь…») — присутствует в унциалах a2 (принадлежит 2-му редактору рукописи, в оригинале было без точки; IV в.), Q (IX в.), Y (VIII-IX вв.), 050с (принадлежит редактору; IX в.), в семействе f13 (IX в.) и в визант. семействе рукописей, отражающем традицию Византийской Церкви, в ряде минускулов (датируемых не ранее IX в.). Третий вариант — логическая пауза помещается непосредственно перед ζωὴ ἦν (тогда смысл таков: «все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, [а] что начало быть — [было] в Нем. Жизнь была…») — встречается лишь у некоторых отцов Церкви (Lamarche. 1964. P. 518).

С грамматико-лексической т. зр. 1-й и 2-й вариант пунктуации имеют определенные проблемы. В 1-м случае нек-рые толкователи указывают на неожиданность употребления ἦν в отношении к тварному миру после того, как в стихах 1-2 эта глагольная форма последовательно употреблялась по отношению к Слову Божию (Ibid. P. 519). При пунктуации 2-го варианта неск. неожиданной признается позиция ὃ γέγονεν («что начало быть») после οὐδὲ ἕν («ничто») (Ibid. P. 521). Первый вариант пунктуации навязывает слову «жизнь» смысл естественной жизни, общей всякому живому существу, но это слово в Евангелии от Иоанна обозначает сверхъестественную, духовную жизнь, к-рую принес Христос и к-рая становится спасением для человека. Ин 1. 3-4а не является исключением, т. к. уже в Ин 1. 4b об этой «жизни» говорится, что она стала «светом человеков». Именно второй вариант пунктуации принят в церковнослав. и синодальном переводах и вошел в традицию рус. богословской науки (Малиновский. 1903. Ч. 2. С. 31).

Во втором варианте отмечается использование глагола ἐγένετο (aor. ind. med. от γίγνομαι — становиться) в Ин 1. 3-4а: творческая деятельность Слова Божия «рассматривается в противопоставлении [Его] длительному существованию, о котором говорится в стихах 1-2» (Клеон. 2001. С. 307). Рождение Слова Божия от Отца происходит в вечности, творение мира — во времени, это процесс совершенно иного рода.

Эту же мысль высказывает ап. Павел: (букв. перевод) «Ибо в Нем создано всё… все через (δι᾿ αὐτοῦ) Него и для Него (εἰς αὐτόν) создано» (Кол 1. 16). Здесь τὰ πάντα δι᾿ αὐτοῦ («все через Него») буквально соответствует мысли Ин 1. 3 о творении всего Словом, а ἐν αὐτῷ и εἰς αὐτόν (букв. перевод: «в Нем» и «для Него») хорошо согласуются с χωρς αὐτοῦ («без Него») в Ин 1. 3, т. е. с мыслью о том, что вне Слова ничего не было создано (Boismard. 1953. P. 23). Cвятоотеческая формулировка «Отец творит мир через Сына в Духе Святом» (Athanas. Alex. I Ep. ad Serap. 30; Idem. III Ep. ad Serap. 1; Малиновский. 1903. Ч. 2. С. 32; Лосский В. Догматическое богословие. С. 226) восходит также к ап. Павлу: именно он в ряде мест говорит о том, что все происходит из (ἐξ) или от (ὑπό) Отца (1 Кор 8. 6; 2 Кор 5. 18), через (διά) Сына или Сыном (Кол 1. 16) и в (ἐν и εἰς) Духе Святом (Еф 2. 18; Рим 11. 36).

Согласно прологу Евангелия от Иоанна (Ин 1. 4), все не только сотворено, но и существует благодаря Логосу: ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν («в Нем была жизнь»); глагол ἦν указывает на постоянное качество Логоса — полноту жизни в Нем и источник жизни для всего творения. Все сущее не только произошло благодаря Ему, но и продолжает черпать свое бытие в беспредельном богатстве Его жизни. Поскольку слово ζωή употреблено без артикля, оно означает не физическую или духовную жизнь, но ту и др. вместе (Глубоковский. 1928. С. 100). Эта жизнь характеризуется через символику «света для людей» (φῶς τῶν ἀνθρώπων): подобно тому, как способность видеть свет является условием для жизни любого живого существа, так и для людей, к-рых отличает способность к духовной жизни, последняя возможна только, если они признают в качестве ее первоисточника Логос. Для этого требуется единение и сродство с Ним, т. е. богоуподобление в высокой степени нравственного развития (Там же).

VI. Отец спасает мир через Сына. Греч. слово πάντα в Ин 1. 3, как и древнеевр. в Быт 1. 1, является указанием на весь космос. При этом как в ВЗ описание творения мира Богом (Быт 1) или Его персонифицированной Премудростью (Притч 8. 27, 30), так и в Евангелиях повествование о творении мира чрез Сына Божия (Ин 1. 3) являются началом для раскрытия истории и учения о спасении (Küng. 1965. P. 171 sqq.). Сын рождается от Отца вне времени, в вечности (Ин 1. 2), но посылается в этот мир (κόσμος) Отцом во времени и воплощается от Девы Марии для искупления и спасения человека (Сильвестр (Малеванский). Богословие. Т. 2. С. 237): «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16). Все предшествующие воплощению Сына Божия деяния Божии в мире характеризуются здесь как любовь, поскольку ниcпослание Сына является ее результатом (Клеон, Клеон. 2001. С. 321). Воплощение Сына ставит целью не суд с вынесением окончательного приговора, но спасение мира (Ин 3. 17). Это спасение носит личностный характер и возможно только через веру в Сына Божия как Спасителя (Ин 3. 18).

Свящ. Димитрий Юревич

Ежедневное чтение Евангелия

Святое Евангелие невозможно постичь в полной мере, прочитав его однажды как художественный текст. Любое чудо, беседа или притча, описанные в этой Книге, необходимо осмысливать на протяжении всей жизни. Святитель Феофан Затворник призывает нас ежедневно и вдумчиво читать определенный отрывок Евангелия:

«Утром хорошо читать Евангелие и Апостол …Да не просто читать, а додумываться до такой мысли, чтоб с нею и день весь проводить».

Ритм современной жизни не позволяет человеку в полной мере погрузиться в свою духовную жизнь. При этом евангельские истины являются ответом на различные вопросы, постоянно встающие перед нами. Именно поэтому важно читать Евангелие каждый день. Священное Писание открывает людям Волю Божью и указывает направление жизни.

В одном из интервью митрополит Саратовский и Вольский Лонгин говорил, что чтение Евангелия является не просто неотъемлемой частью христианской жизни, но ее основой. Евангелие — это первоисточник, это основа основ, слово Божие, которое должно постоянно звучать в человеческом сердце. Вот почему Священное Писание, и прежде всего Новый Завет, христианину нужно читать обязательно.

Ежедневное чтение Слова Божия обогащает душу человека. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил:

«Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом; тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание…Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни».

Содержание

О святом апостоле и евангелисте Матфее и его Евангелии Родословие Иисуса Христа (Мф. 1:1–17) Откровение тайны праведному Иосифу… (Мф. 1:18–25) Поклонение волхвов (Мф. 2:1–12) Бегство в Египет и избиение младенцев (Мф. 2:13–23) Проповедь Предтечи Господня (Мф. 3:1–12) Крещение Господне (Мф. 3:13–17) Искушение от диавола (Мф. 4:1–11) Первая проповедь Господа в Галилее (Мф. 4:12–17) Призвание первых апостолов (Мф. 4:18–24) Нагорная беседа и Заповеди блаженства (Мф. 4:25, 5:1–12) Не убивай… Оставь… дар твой пред жертвенником… Пойди прежде примирись… (Мф. 5:20–26) Не прелюбодействуй (Мф. 5:27–32) Не преступай клятвы (Мф. 5:33–37) Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5:38–41) Просящему у тебя дай… Любите врагов ваших… Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:42–48) Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6:1–4) Когда молишься, не будь, как лицемеры… Помолись Отцу твоему, Который втайне… Молясь, не говорите лишнего… (Мф. 6:5–8) Отче наш (Мф. 6:9–13) Не можете служить Богу и маммоне… (Мф. 6:22–25) Взгляните на птиц небесных… Посмотрите на полевые лилии… (Мф. 6:26–30) Не заботьтесь о завтрашнем дне… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6:31–34) Не судите, да не судимы будете… Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (Мф. 7:1–4) Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза… Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями… (Мф. 7:5–6) Просите, и дано будет вам… Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него… (Мф. 7:7–11) Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними… Входите тесными вратами… (Мф. 7:12–14) Берегитесь лжепророков… Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное… (Мф. 7:15–23) Всякого, кто слушает слова Мои и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному… Кто слушает и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному (Мф. 7:24–29) Исцеление прокаженного (Мф. 8:1–4) Исцеление слуги сотника Капернаумского (Мф. 8:5–13) Исцеление Петровой тещи и многих больных… (Мф. 8:14–18) Ответы Господа гордому книжнику и смиренному ученику… (Мф. 8:19–22) Укрощение бури… (Мф. 8:23–26) Исцеление двух бесноватых в стране Гергесинской… (Мф. 8:28–34) Исцеление расслабленного в Капернауме… (Мф. 9:1–8) Призвание Матфея… (Мф. 9:9–13) Ответ фарисеям и ученикам Иоанновым о посте… Вино молодое и мехи… (Мф. 9:14–17) Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира… (Мф. 9:18–26) Исцеление двух слепых и глухонемого… Удивление народа и хула фарисеев… (Мф. 9:27–35) Жатвы много, а делателей мало… (Мф. 9:36–38) Избрание двенадцати апостолов… (Мф. 10:1–4) Проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное… Болящих исцеляйте… Даром получили, даром давайте… (Мф. 10:5–8) Не берите с собою ни золота, ни серебра… Говорите: мир дому сему… Отрясите прах от ног ваших… (Мф. 10:9–15) Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков… Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби… Остерегайтесь же людей… (Мф. 10:16–18) Не заботьтесь, как или что сказать… и будете ненавидимы всеми… Претерпевший же до конца спасется… (Мф. 10:19–22) Когда будут гнать вас в одном городе, бегите в другой… Нет ничего сокровенного, что не открылось бы… Не бойтесь убивающих тело… (Мф. 10:23–31) Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим… Не мир пришел Я принести, но меч… И враги человеку – домашние его… (Мф. 10:32–36) Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим… Не мир пришел Я принести, но меч… И враги человеку – домашние его… (Мф. 10:32–36) Кто любит отца или мать более, нежели Меня… Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня… Кто принимает вас, принимает Меня… (Мф. 10:37–42, 11:1) Ответ Господа ученикам Иоанновым… Похвала Крестителю… (Мф. 11:2–15) Скорбное слово Господа о неверующих Иудеях… (Мф. 11:16–19) Грозный приговор над нераскаянными городами… Прославление Бога Отца… (Мф. 11:20–26) Господь открывает апостолам Божество Свое и призывает к Себе труждающихся и обремененных… (Мф. 11:27–30) Господь защищает учеников, срывавших колосья в субботу… (Мф. 12:1–8) Исцеление сухорукого в субботу… Можно ли исцелять в субботы?.. (Мф. 12:9–14) Великое смирение Господа… Исцеление бесноватого и немого слепца… Обличение богохульства фарисеев… (Мф. 12:15–30) Учение Господа о хуле на Духа Святаго, о сокровищах сердца и о слове праздном… (Мф. 12:31–37) Ответ Господа фарисеям, требовавшим знамения с неба… (Мф. 12:38–45) Кто Матерь Моя? и кто братья Мои?.. (Мф. 12:46–50) О притчах Христовых… Притча о сеятеле… (Мф. 13:1–9) Толкование притчи о сеятеле и семени… (Мф. 13:10–23) Притча о плевелах… (Мф. 13:24–30) Притчи о зерне горчичном и о закваске… (Мф. 13:31–36) Толкование притчи о плевелах… (Мф. 13:36–43) Притча о сокрытом сокровище… Притча о драгоценной жемчужине… Притча о неводе… (Мф. 13:44–52) Иисус Христос в Назаретской синагоге… (Мф. 13:53–58) Усекновение главы святого Иоанна, Предтечи и Крестителя Господня… (Мф. 14:1–13) Чудесное насыщение пяти тысяч народа… (Мф. 14:14–21) Хождение Иисуса Христа и апостола Петра по водам… (Мф, 14:22–33) Исцеление многих больных… Обличение фарисейского лицемерия… (Мф. 14:34–15:11) Беседа Господа с учениками о том, что сквернит человека… (Мф. 15:12–20) Исцеление дочери Хананеянки… (Мф. 15:21–28) Исцеление многих больных… (Мф. 15:29–31) Чудесное насыщение четырех тысяч народа… (Мф. 15:32–39) Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями… (Мф. 16:1–4) О закваске фарисейской и саддукейской… (Мф. 16:5–12) Великое исповедание Петрово и великое обетование Христово… (Мф. 16:13–19) Первое открытое слово Господа о Своих старданиях… Противоречие Петра и строгое внушение ему от Господа… (Мф. 16:20–23) Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною… (Мф. 16:24) Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее… Некоторые… не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем… (Мф. 16:25–28) Преображение Господне… (Мф. 17:1–9) Вопрос апостолов о пришествии Илии… (Мф. 17:10–13) Исцеление бесновавшегося в новолуния… (Мф. 17:14–23) Чудесный статир… (Мф. 17:24–27) Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное… (Мф. 18:1–9) Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих… Притча о заблудшей овце… (Мф. 18:10–14) Если же согрешит против тебя брат твой… скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь… (Мф. 18:15–17) Господь дает апостолам власть связывать и разрешать… Учение Господа о соборной молитве и прощении обид… (Мф. 18:18–22) Притча о немилосердном заимодавце… (Мф. 18:23–35) Путешествие Господа в Иудею… Его учение о святости брака и о девстве… Благословение детей… (Мф. 19:1–15) Беседа Господа с богатым юношей… Беседа с учениками об опасности богатства и о наградах Христовым последователям… (Мф. 19:16–30) Притча о делателях в винограднике… (Мф. 20:1–16) Предсказание Господа о Своем распятии… Просьба сынов Зеведеевых… Духовный закон христианского первенства… (Мф. 20:17–28) Исцеление слепцов Иерихонских… (Мф. 20:29–34) Царский вход Господень в Иерусалим… Изгнание торгующих из храма… Исцеление болящих… Божественный ответ фарисеям… (Мф. 21:1–17) Проклятие бесплодной смоковницы… (Мф. 21:18–22) Лукавый вопрос синедриона и мудрый вопрос Христа синедриону… (Мф. 21:23–27) Притча о двух сынах, посланных отцом в виноградник… (Мф. 21:28–32) Притча о злых виноградарях… (Мф. 21:33–46) Притча о званных на брачный пир… (Мф. 22:1–14) Воздавайте кесарю кесарево, а Божие Богу… (Мф. 22:15–22) Ответ Господа саддукеям о воскресении… (Мф. 22:23–33) Ответ Господа законнику о первой и большей заповеди в Законе… Его вопрос о Христе: чей Он Сын?.. (Мф. 22:34–46) Предостережения народу и ученикам от подражания фарисеям… (Мф. 23:1–12) Горе затворяющим Царство Небесное… Горе поедающим домы вдовиц… Горе развращающим других… Горе лукавнующим в клятвах… (Мф. 23:13–22) Горе забывающим важнейшее в Законе… Горе очищающим внешнее и небрегущим о внутреннем… Горе гробам окрашенным… (Мф. 23:23–28) Предсказание Господа о разрушении храма… (Мф. 24:1–2) Предсказание о лжепророках, о грядущих гонениях на апостолов и других бедствиях… (Мф. 24:3–13) Предсказание о распространении Евангелия, о разрушении Иерусалима и лжепророках последних дней мира… (Мф. 24:14–26) Внезапность пришествия Христова… Знамения на небе… Явление Креста… Трубный голос… Непреложность пророчества… (Мф. 24:27–35) Неизвестность и нечаянность последнего суда… (Мф. 24:36–41) Безвестность последнего часа… Притча о рабе, ожидающем господина… (Мф 24:42–51) Притча о десяти девах… (Мф. 25:1–13) Притча о десяти девах… (Мф. 25:1–13) Притча о талантах… (Мф. 25:14–30) Изображение Страшного Суда Христова… (Мф. 25:31–46) Последнее предсказание Господа о Своих страданиях… Тайное совещание синедриона и его решение… (Мф. 26:1–5) Вечеря в доме Симона прокаженного… (Мф. 26:6–13) Соглашение Иуды с врагами Господа… (Мф. 26:14–16) Тайная вечеря. Приготовление пасхи… Чаша благодарения… Умовение ног… Обличение предателя… (Мф. 26:17–25) Тайная вечеря. Приготовление пасхи… Чаша благодарения… Умовение ног… Обличение предателя… (Мф. 26:17–25) Установление Таинства Святого Причащения… (Мф. 26:26–30) Предсказание Господа о соблазне учеников и отречении Петра… (Мф. 26:31–35) Моление о чаше… (Мф. 26:36–44) Предание Господа Иудой… (Мф. 26:45–56) Иисус Христос на суде Анны и Каиафы… Заседание первое – ночью… Поругание на дворе… (Мф. 26:57–68) Троекратное отречение апостола Петра… (Мф. 26:69–75) Заседание синедриона – утром… Приговор… (Мф. 27:1–2) Погибель Иуды предателя… Село крови… (Мф. 27:3–10) Иисус Христос на суде у Пилата и Ирода… (Мф. 27:11–14) Варавва… Сон жены Пилатовой… Не сего, но Варавву!.. Да распят будет!.. Пилат умывает руки… Ужасная клятва… (Мф. 27:15–25) Страдания нашего Господа во дворе Пилата… Осуждение Его на распятие… Несение креста… Симон Киринейский… (Мф. 27:26–32) Оцет с желчью… Распятие Господа нашего… Его молитва за врагов… Тайны креста Господня… (Мф. 27:33–34) Крестные страдания нашего Господа Разделение риз… Надпись на кресте… Поношения… (Мф. 27:35–43) Поношение от разбойника… Благоразумный разбойник… Помрачение солнца… Утешение Матери… (Мф. 27:44–45) Глас скорби к Богу… Новые поношения… Напоение уксусом… Смерть нашего Господа… (Мф. 27:46–50) Раздрание завесы храма… Землетрясение… Воскресение мертвых… (Мф. 27:51–53) Исповедание сотника… (Мф. 27:54) Святые жены у креста Христова… (Мф. 27:55–56) Святые жены у креста Христова… (Мф. 27:55–56) Погребение Христово… (Мф. 27:57–61) Погребение Христово… (Мф. 27:57–61) Сошествие Спасителя во ад… Запечатание гроба Христова… Кустодия… (Мф. 27:62–66) Воскресение Христово… Явление Ангела у гроба… Бегство стражи… Путешествие мироносиц ко гробу и первые явления Господа… (Мф. 28:1–10) Подкуп стражей… (Мф. 28:11–15) Явление Господа на горе Галилейской… (Мф. 28:16–20) Явление Господа на горе Галилейской… (Мф. 28:16–20)