БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КРУГИ
Богослужебные круги́
— определенная повторяющаяся последовательность богослужений или составляющих их молитвословий.
Суточный круг богослужений
Суточной богослужебный круг
— последовательность богослужений одного дня. Богослужебные «сутки» по еще ветхозаветной традиции («И был вечер, и было утро — день один» и т.д.) начинаются с вечера (а не с полночи, как принято в гражданском календаре) и состоят из следующих чинопоследований (в скобках указано условное время их совершения по современному времяисчислению; на практике оно может быть существенно иным):
- Девятый час (15 ч.)
- Вечерня (18 ч.)
- Повечерие (21 ч.)
- Полунощница (24 или 0 ч.)
- Утреня (3 ч.)
- Первый час (6 ч.)
- Третий час (9 ч.)
- Шестой час (12 ч.)
- Литургия [1]
Этот порядок меняется в дни, когда совершается Всенощное бдение (опускаются повечерие и полунощница), некоторые дни Великого поста, а также накануне праздников Рождества Христова и Крещения.
В настоящее время порядок суточного богослужебного круга в приходской практике обычно не соблюдается — опускаются девятый час, повечерие и полунощница. Богослужения суточного богослужебного круга содержатся в часослове.
Недельный (седмичный) круг богослужений
Седмичный богослужебный круг
— тематическая последовательность богослужений в пределах одной недели.
Каждый день недели особо посвящен определенной теме:
- Воскресенье — Воскресение Христово.
- Понедельник — прославление бесплотных сил Ангельских.
- Вторник — прославление св. Иоанна Предтечи и пророков.
- Среда — воспоминание предательства Иуды (и, поскольку с этого по сути началось время Страстей Господних, совершается служба Кресту, а день является постным).
- Четверг — прославление свв. Апостолов и свт. Николая Чудотворца.
- Пятница — воспоминание крестных страданий и смерти Спасителя; служба Кресту, день постный).
- Суббота — прославление Божией Матери и всех святых. Также поминаются усопшие.
Восьминедельный осмогласный круг богослужений
Богослужение седмичного богослужебного круга подчинено одному из восьми гласов и т.о. образуются восьминедельные гласовые циклы, повторяющиеся в течение года несколько раз. Счет гласов начинается со дня Пасхи с первого гласа. Службы — совокупность изменяемых составных частей богослужения седмичного богослужебного круга — содержатся в октоихе. См. также осмогласие.
Годовой круг богослужений (неподвижный и подвижный)
Годовой богослужебный круг
— тематическая последовательность богослужений в течение года. Различаются подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги.
Неподвижный годовой богослужебный круг
— связанный с солнечным календарем — включает богослужение неподвижных двунадесятых и других праздников и каждодневные празднования святых.
Подвижный годовой богослужебный круг
— связанный с лунным календарем (см. пасхалия) — включает богослужения Великого поста (и трех предшествующих недель), Пятидесятницы и Октоиха.
Службы неподвижного годового богослужебного круга содержатся в минеях, подвижного — в Триоди Постной (Великого поста), Триоди Цветной (Пятидесятницы) и Октоиха.
Соединение подвижного и неподвижного годовых богослужебных кругов осуществляется при помощи приводимых в уставе Марковых глав (названных по имени их составителя монаха Марка). Богослужение каждого дня представляет собой соединение почти неменяющейся основы из молитвословий суточного богослужебного круга с изменяемыми молитвословиями, связанными с богослужебной тематикой данного дня из минеи и октоиха или триоди (Постной или Цветной), причем во время Великого поста и Пятидесятницы молитвословия из октоиха почти не используются.
Одинадцатинедельный круг евангельских чтений и стихир на воскресной утрени
Круг, который обычно «забывают», перечисляя богослужебные круги… Для чтения на воскресных утренях из всех четырех Евангелий выбрано 11 фрагментов [2], повествующих о событиях после Воскресения Христова. Эти фрагменты читаются поочередно (номер всегда указывается в богослужебном календаре). С каждым из этих 11 фрагментов связана своя особая «евангельская стихира», котороя должна петься на «славу» после стихир на хвалитех.
[1] Евхаристия, как таинство Царства и Будущего века, находится как бы за пределами времени сего, и поэтому не имеет определеного времени совершения в суточном круге. В большинстве случаев Литургия совершается после Шестого часа, реже — после Вечерни. Подробнее — в статье «Литургия»
[2] Число 11 символизирует одинадцать оставшихся на то время апостолов — после отпадения Иуды Искариота и до избрания Матфия
Понедельник
Если мы посмотрим далее на недельный круг, то отметим, с какой последовательностью и внутренней логикой он выстроен. На протяжении седмицы Церковь вспоминает события Ветхого и Нового Заветов, начиная от самого сотворения мира. Небесные Бесплотные силы были созданы раньше человека, именно поэтому Церковь вспоминает их прежде всего.
Само слово «понедельник» значит «после недели» — второй день после воскресенья. В этот день Церковь молитвенно поминает Архангелов и Ангелов и все Небесные силы, которым Господь поручил охранять человека и помогать ему в совершении добрых дел. Тропарь дня раскрывает смысл небесного заступничества Бесплотных сил: «Небесных воинств Архистратизи, молим вас присно мы недостойнии, да вашими молитвами оградите нас, кровом крил невещественныя вашея славы, сохраняюще ны припадающия прилежно и вопиющия, от бед избавите ны, яко чиноначальницы Вышних Сил».
Служба Бесплотным силам включает в себя три стихиры на «Господи, воззвах» и второй канон, читаемый на утрени, написанный исповедником Феофаном Начертанным.
В некоторых русских монастырях существует традиция соблюдать пост еще и в понедельник. Монахи подражают Ангелам, посвящая жизнь служению Богу и восхвалению Его Небесной Славы, потому и отмечают особо день почитания Бесплотных сил.
Новосавваитский синтез – Афон и славянские Церкви
Новые горизонты развития открываются для суточного богослужебного круга и Часослова, который постепенно вводит в службы все новые изменения. Студийский синтез достигает Иерусалима и многие его элементы, особенно те, которые происходит из песенного чина, привносят, с одной стороны, обогащение богослужения и торжественность, а с другой стороны, погружение в богословие литургии, и становятся принятыми до той поры строгой, простой и лаконичной пустынной савваитской традицией.
Эта последняя новосавваитская версия суточного богослужебного круга снова придет в Константинополь, а также в монастыри студийской традиции, что было вызвано бегством многих монахов из Палестины после захвата Иерусалима в 1009 году халифом Аль-Хакимом и разрушения храма Воскресения, а также последующих дальнейших несчастий Восточной Церкви, вызванных продвижением и поселением османов.
Никон Маврорит (1025–1088) первым отмечает и записывает основные различия двух уставов одного и того же, подчеркнем, палестинского происхождения: савваитского и студийского.
Падение Константинополя и переход его в руки латинян в 1204 году нанесет непоправимый удар по всем областям жизни Византийской империи. Новые неблагоприятные исторические условия в столице сделают невозможной применение песенного последования, тогда как одновременно они неизбежно приведут к увяданию монашеской жизни как в Студийском монастыре, так и в других монастырях в столичной области, а также в значительных монашеских центрах Малой Азии.
В то же время мы видим расцвет афонского монашества, которое, несмотря на изначальную зависимость от исключительно студийской традиции, с XIII века начинает постепенно принимать новосавваитский синтез. Лаврский исихастский дух Палестины в конце концов одержит вверх над городским общежительным студийским монашеством до такой степени, что новосавваитская богослужебная традиция будет вполне принята афонскими Типиконами XIV века, а полностью она возобладает в них в XV веке.
Святой Симеон Солунский объясняет: «Другие прочие службы устава Великой Церкви… не совершаются ни в христолюбивом царском граде вследствие захвата его латинянами… и вследствие недостатка во множестве священников и певчих». Напротив, отмечает тот же писатель, распространение савваитского устава по всей Византийской империи обязано тому, «что с ним возможно совершать службу одному человеку, поскольку он составлен монахами, и часто служба без песен в общежительных монастырях совершается».
Наконец, с триумфом исихазма (1347 и 1351 годы) игумен монастыря Великой Лавры Филофей Коккин († 1379), ученик и биограф святителя Григория Паламы, дважды патриарх Константинопольский (1353–1355, 1364–1376), кодифицирует новосавваитскую богослужебную традицию Афона в сочинении «Диатаксис – Устав священнослужения, или как служит диакон со священником на великой вечерне, на утрене и на Литургии». Диатаксис патриарха Филофея быстро распространится по Афону и константинопольским епархиям. Южная Италия, последний оплот студийского влияния, примет новосавваитский устав двумя веками позже, когда папа своим распоряжением 1587 года повелит монастырю Сантиссимо-Сальваторе в Мессине заменить свой студийского устав савваитским.
«Устав священнослужения» святого Филофея будет переведен на церковнославянский язык до конца XIV века. В России митрополит Алексий первым в 1365–1378 годах введет савваитский устав в основанный им Чудовский монастырь.
Этапом, разрезом, вехой в литургической жизни России будет произведение о богослужении подлинного исихаста, митрополита Киприана, ученика святого Филофея (Коккина) сначала на Афоне (1364–1373), а потом в Константинополе (1373–1375). Митрополит Киприан ввел в Русскую Церковь в 1378–1401 годах савваитский устав как на приходах, так и в монастырях. Широкое распространение савваитского устава, составление богослужебной Псалтири, а также новых богослужебных книг, адаптированных к иерусалимскому чину, принесло Русской Православной Церкви богослужебное единообразие. Сочинение о богослужении митрополита Киприана имело целью, с одной стороны, исихасткое обновление, основанное на фундаменте святоотеческой монашеской традиции, а с другой стороны, – укрепление единства Константинопольской Церкви со славянскими Церквями.
Монах Афанасий Высоцкий в 1401 году составил в монастыре Богородицы Перивлепты в Константинополе первый русский савваитский устав, называемый «Око церковное», который подводит итог и сочетает различные традиции: савваитскую, студийскую и святогорскую.
Троице-Сергиева лавра в 1429 году примет новосавваитский устав, а потом в 1441 году за ней последует Новгород и в 1494 году – далекий Соловецкий монастырь.
Стоглавый собор (1551) утвердил богослужебный труд митрополита Киприана, тогда как патриарх Никон в середине XVII века предпринял попытку согласовать обычаи богослужения Русской Православной Церкви с книгами грекоязычной Церкви, таким образом навязывая и упрочивая бытование новосавваитских уставных элементов в русской богослужебной практике.
Суббота
Суббота — последний день недели, и в этот день Церковь вспоминает всех святых. И первой среди этих святых особо почитается Пресвятая Богородица. Конечно, мы прославляем Божию Матерь в любой день седмицы, но в субботу Она почитается особо. Также в этот день поминаются все наши усопшие, поминовение соединяется с воспоминанием о пребывании Господа Иисуса Христа во гробе и победе Его над смертью.
Как возник недельный круг богослужений?
Истоки формирования седмичного богослужебного круга христианской Церкви следует искать в Ветхом Завете. Четвертая заповедь Моисеева законодательства гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу Твоему (Исх. 20, 8–10). Суббота воспринималась, прежде всего, как день покоя, отдохновения от трудов, в память о том, что в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. В субботу совершалось священное собрание (см.: Лев. 23, 3); в этот день в жертву Господу приносились всесожжения (см.: Чис. 28, 9) и хлебы предложения (см.: Лев. 24, 8). В эпоху после вавилонского плена суббота становится основным богослужебным днем недели: в этот день иудеи собираются в синагогу для молитвы и чтения Священного Писания.
В христианстве ветхозаветное предписание о соблюдении субботы подверглось радикальному пересмотру. Христос не отвергал это правило и Сам посещал синагогу по субботам (см.: Лк. 4, 16), однако позволял Себе нарушать предписание о субботнем покое, доказывая иудеям, что Сын Человеческий — господин и субботы (см.: Мк. 2, 28). Ученики Христа после Его Вознесения продолжали посещать храм по субботам, однако днем совершения Евхаристии становится первый день недели. После того как двери Церкви открылись для язычников, соблюдение субботы в том виде, в каком оно предписывалось в Ветхом Завете, потеряло смысл.
Раннехристианские писатели говорили о субботе как об одном из иудейских обычаев, который отмирает после пришествия в мир Христа. На смену «субботствованию» приходит «жизнь Воскресения». Нередко этот день называли «восьмым днем» — как прообраз вечности. Поэтому мы и проводим в радости восьмой день, в который Христос воскрес из мертвых.
В середине IV века противопоставление воскресенья субботе было закреплено в 29-м правиле Лаодикийского Собора: «Не подобает христианам иудействовати и в субботу праздновати, но делати им в сей день; а день воскресный преимущественно праздновати».
