В первой части логика понятна – раз вечерня, значит, и совершается вечером, но как быть с утреней? Разве не очевидно, что она должна совершаться утром? Для того, чтобы в этом разобраться, нужно обратиться к богослужебному уставу Русской Православной Церкви – Типикону (от греческого «типос» — «образец»). Что он из себя представляет, и как к нему относиться? Может ли он быть изменён или в каких-либо своих моментах отменён? Связано ли это с нарушением самого устава, и что из этого следует?
Сам Типикон на первых же страницах даёт себе такое определение: «изображение церковного последования святой лавры в честь преподобного и богоносного отца нашего Саввы, находящейся в Иерусалиме». То есть по своей сути – это устав древнего монастыря, находящегося в Иудейской пустыне.
Помимо самого преподобного Саввы Освященного, святого VI века, в этом монастыре просияли подвигами такие подвижники благочестия, как преподобные Иоанн Дамаскин, Иоанн Молчальник, преподобный Ксенофонт и другие. Из-за места своего формирования этот устав называют ещё Иерусалимским. На Руси он утвердился уже в XV веке, вытеснив предыдущий, менее торжественный Студийский устав.
Согласно Иерусалимскому уставу, существует суточный круг богослужений, состоящий из: 1) вечерни, 2) повечерия, 3) полунощницы, 4) утрени вместе с первым часом, 5) третьего часа, 6) шестого часа, 7) девятого часа. Мы видим, что в названии каждой службы содержится указание на время, когда она должна совершаться: вечером, поздним вечером, в полночь, утром и так далее.
Примечательно, что Божественная литургия находится как бы вне этого круга, выводя нас из временного порядка земной жизни в вечность, на встречу с Самим Богом в Таинстве Причащения.
Все вышеописанные богослужения призваны подготовить человека к Службе Служб, Литургии, на которой совершается главное Таинство человеческого спасения – соединение со Христом через Его Тело и Кровь.
Но в каждом ли храме мы наблюдаем совершение всех вышеперечисленных служб? Нет, далеко не в каждом (если речь будет идти не о монастырях, а об обычных приходах). Значит ли это, что устав православного богослужения практически повсеместно нарушается?
Нет, и вот почему. По словам одного авторитетного дореволюционного исследователя богослужебного устава Православной Церкви, Михаила Скабаллановича, Типикон представляет собой начертание высокого идеала богослужения, который призван своей возвышенностью вызвать стремление к этому идеалу. Он проводит параллель с заповедями Нового Завета, которые по своей нравственной чистоте не могут быть все исполнены в совершенстве, но самим своим существованием вызывают в христианах стремление к святости.
Церковь видит в уставе великолепный инструмент для воспитания христиан «в духе и истине» (Ин. 4:23-24), а поэтому, не человек для устава, но устав для человека.
В монастырях есть возможность жить полным кругом церковной жизни, выполнять более строгие молитвенные правила, соблюдать пост по всей его строгости. Однако для людей, живущих в миру, такие требования стали бы бременем неудобоносимым, могущим не только не принести духовной пользы верующим, но даже и навредить своей непосильной для выполнения строгостью.
Поэтому Церковь всегда приспосабливалась к реалиям жизни: некоторые из богослужений (например, полунощница, повечерие) на сегодняшний день не совершаются как обязательные в приходских храмах, а некоторые, ввиду их особой насыщенности и содержания (вечерня и утреня, а также часы, призванные освящать те или иные времена суток, в которые совершались особенные события из жизни Господа нашего Иисуса Христа), продолжают совершаться.
И именно поэтому богослужение вечерни, как правило, плавно переходит в утреню, поскольку совершение утрени на следующий день с утра вместе с Божественной литургией потребовало бы от прихожан очень много сил, которые помимо церковной жизни понадобятся им ещё и в мирских делах на предстоящий день.
Таким образом, богослужебный устав представляет собой не саму цель церковной жизни, а лишь её инструмент, призванный помочь людям в деле спасения.
Даниил Маслов, студент Рязанской православной духовной семинарии,
газета «Логосъ»
О богослужении и церковном календаре.
9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
9.4. Что означают православные богослужения по названиям?
Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.
Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.
Повечерие – служба после вечери (ужина).
Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.
Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.
Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней
9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?
– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:
Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.
Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.
Дневное– из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.
Суточный круг Православного богослужения
Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.
По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.
9.6. Что изображается в Литургии?
– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.
9.7. Что называется обедней?
– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.
9.8. Что называется обедницей?
– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.
9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?
– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.
9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?
– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.
9.11. Для чего бывает каждение в храме?
– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.
9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?
– Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.
9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?
В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой.
В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.
В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.
Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.
Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.
В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.
В черных облачениях обычно служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.
Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.
От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.
9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?
– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.
9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?
– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.
9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?
– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.
9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?
– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.
9.18. С какого числа начинается масленица?
– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.
9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?
– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.
9.20. Когда уносят Плащаницу?
– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.
9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?
– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.
9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?
– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.
9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?
– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.
9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?
– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.
9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?
– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.
9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?
– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.
9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?
– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.
Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.
9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?
– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.
9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?
– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.
Шестопсалмие слушать в mp3 формате
9.30. Что такое «полиелей»?
– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.
Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.
9.31. Что такое «лития»?
– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.
9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?
– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.
9.33. От чего произошли Крестные ходы?
– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.
Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).
9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?
– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.
Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.
9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?
– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.
9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?
– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.
Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.
Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).
9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?
– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.
9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?
– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.
Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.
Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.
Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.
Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.
Какие богослужения совершаются в храмах?
Все церковные богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.
Суточным кругом богослужений называются те богослужения, которые совершаются Православной Церковью на протяжении суток. Суточных богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная Литургия.
По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает «день» с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера — вечернею.
Вечерня — служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.
Повечерие — служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.
Полунощница — служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи», согласно притчи о десяти девах.
Утреня — служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.
Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.
На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, упоминается сошествие Святого Духа на апостолов.
На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.
На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.
Божественная Литургия есть самое главное богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство святого Причащения, установленное Самим Спасителем на тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.
Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное.
Вечернее богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.
Утреннее — из полунощницы, утрени и первого часа.
Дневное — из третьего и шестого часов и Литургии.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит: «бодрствование».
Недельным, или седмичным, кругом богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.
В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.
В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы — Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии.
Во вторник прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных.
В среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).
В четверг прославляются святые Апостолы и святитель Николай Чудотворец.
В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).
В субботу — день покоя — прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.
Годовым кругом богослужений называется порядок служб на протяжении всего года.
Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям — праздникам и постам.
Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22 марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25 апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.
Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.
Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных — Ангелов.
Потому все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых.
По времени празднования праздники делятся на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи. По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.
Великие праздники всегда имеют всенощное бдение; средние же праздники — не всегда.
Богослужебный церковный год начинается 1 сентября старого стиля, а весь годовой круг богослужений строится применительно к празднику Пасхи.
По материалам сайта pravoslavie.ru
В храме нет вечерней службы накануне Литургии. Душа не на месте, как быть?
Помню, был проездом в Москве, и захотелось посетить один из самых известных храмов. По расписанию — полиелейная служба иконе Божией Матери «Казанская». Служба началась в 17.00, а закончилась ровно через 1.5 часа. Ощущение было — «недоел». Видимо, такие же «голодные» были и прихожане, потому что, когда после отпуста священники, согласно местному обычаю, пошли по храму петь тропари чтимым иконам, весь храм двинулся за ними… Расскажу из своего опыта. Мы, практически всегда, служим Утреню, а часто — утром, вместе с Литургией. Вычитываем, низкий поклон составителям Богослужебных Указаний, практически, всё, и даже — Библейские Песни. Да, поначалу — трудно, учитывая, что на клиросе — всего 2 человека, но зато потом понимаешь — насколько благодатно Слово Божие. Ощущение благодати от Богослужения приходит не сразу. Приходится немного потерпеть, т.к. Бог — это «огнь поядающий» (Евр.12: 29) в том числе и всякую нечистоту. В конце-концов, даже самая длинная воскресная Утреня с Литургией длится около 5 часов. Учитывая, что мирские трудятся на производстве от 8 часов и более, то что уж нам думать о том, что служба длится «долго», а если вспомнить, что на Небе Богослужение вообще никогда не прекращается, то тут следует подумать и о собственном произволении и достоинстве. Кроме того, что мы сами вычитываем всё, так еще и прихожан приучаем к тому, чтобы все активно принимали участие в Богослужении. Всем желающим раздаем Псалтирь и распечатанные тексты всей Утрени (правда, без текстов Часослова). В положенное время все открывают Псалтирь и следят за чтецом, а во время пения стихир или канона весь храм, держа в руках тексты, подпевает за клиросом. Действительно, весь храм молится от всей души! Особенно это актуально на ночных службах (ну да, иногда хочется спать) и на Пасху, когда многажды повторяются однообразно тропари. Текстов, предваряя вопросы, печатаем немного: до 25 шт. в будни, и до 40 — в воскресеные и праздничные дни (монастырь находится в труднодоступной горной местности, не каждому под силу добраться). Пользы от таких совместных Богослужений несоразмеримо больше, чем от расходов на бумагу, чернила и пр. Во-первых, очень укрепляется вера. Все тексты канонов начинаются призыванием Святого Духа для очищения и просвещения ума и сердца, что весьма актуально для всех. Призыванием имени святого посылается обильная благодать для всевозможных исцелений. Действительно, после Утрени, да еще и с Полиелеем, исчезают многие болезни «сами собой», т. е. совершенно незаметно. Во-вторых, в текстах содержатся толкования на Евангелие и догматические истины, изложенные понятным и доступным языком. И, наконец, в текстах — обильное поле тем для проповедей, которые являются «солью» для нашей, расслабленной «миролюбием», жизни. Одна Евхаристия, без основного «тела» Богослужения, по опыту, совершенно недостаточна. Как говорит апостол: «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина ка’к скажет: „аминь“ при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что’ ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается.» (1 Кор. 14 :16−17) А ведь «не назидается» прихожанин, если элементарно не слышит Слова Божия или из-за невнятного чтения-пения, или из-за полного отсутствия оного.
Виды служб
Все службы, как уже было сказано, делят на 3 вида. Многое в проведении их заимствовано из ветхозаветных времен.
Что такое вечерняя служба
Во сколько начинается вечерняя служба в церкви? Началом суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Поэтому первой службой получается вечерняя. Основной тематикой этого богослужения – воспоминания о событиях Священной истории Ветхого Завета: о сотворении мира Господом, первородном грехе предков, о служении пророков и законодательстве Моисея. Также христиане благодарят Господа за прожитый день.
После вечерни принято проводить повечерие. Зачастую это общественные молитвы на сон грядущий. В них вспоминается о сошествии Христа в ад и вызволение праведников от власти дьявола.
В полночь служат полунощницу. Во время данной службы напоминают о Втором пришествии Христа и Страшном Суде.
Что называют утренней
После вечерней службы происходит проведение утренней. Утренней называют самое длительное богослужение. Его принято проводить перед восходом солнца. Во время проведения принято вспоминать о событиях земной жизни Христа. Также читают большое количество как покаянных, так и благодарственных молитв.
О том, во сколько начинается утренняя служба в церкви, желательно уточнить в храме, который Вы посещаете. Начало во времени может отличаться, но незначительно.
В районе 7 часов утра проводят богослужение, которое называют 1-й час. Это короткая служба. Во время которой говорят о пребывании Христа на суде первосвященника.
Около 9 часов проводят 3-й час. При ее проведении вспоминают о событиях, которые происходили в Сионской горнице, где на апостолов был послан Дух Святой, а Спасителю преторий Пилат вынес смертный приговор.
Лучшая статья для Вас, переходите: В какой одежде хоронят мужчин
В полдень служится 6-й час. Это время, когда говорят о распятии Иисуса.
В три часа полдня проводят 9-й час. Этот период припадает на вспоминание крестной смерти Христа.
Вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы
Наиболее продолжительным и разнообразным по содержанию неевхаристическим богослужением суточного круга является утреня. По Уставу, она должна начинаться до рассвета и заканчиваться после восхода солнца. Этим в значительной степени обусловлена общая динамика данного богослужения. Оно начинается в сумраке, при погашенных светильниках, и начальная часть его носит покаянный характер. Постепенно общее настроение службы меняется, и завершающая ее часть проникнута духом благодарения и хвалы Богу, «показавшему нам свет».
Если утреня совершается отдельно от вечерни и не входит в состав всенощного бдения, она начинается с «двупсалмия», включающего в себя псалмы 19 и 20, за которым следует краткая ектения с прошениями о церковных и гражданских властях. После ектении следует возглас: «Слава Святей и Единосущней и Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». Этот начальный возглас – характерная особенность утрени, отличающая ее от всех других богослужений. В том случае, если утреня входит в состав всенощного бдения, этот возглас переносится в начало вечерни, а двупсалмие и ектения в начале утрени опускаются.
В начале утрени, после возгласа «Слава Святей», звучит так называемое малое славословие. Оно включает троекратное чтение ангельской хвалы Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение
(Лк. 2:14) и двукратное чтение стиха
Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою
(Пс. 50:17). Сразу за славословием следует шестопсалмие, в которое входят псалмы 31, 37, 62, 87, 102, 142. Читается оно чтецом, стоящим посреди храма; светильники в храме, по Уставу, должны быть в начале шестопсалмия погашены.
Шестопсалмие представляет собой выборку из всей Псалтири, включающую наиболее характерные по тону и настроению псалмы покаянного и хвалебного содержания. Псалмы 3 и 37 выражают чувство внутреннего смятения, перерастающего в надежду на Господа. Псалом 62 проникнут чувством томительной жажды общения с Богом, влечения к Богу. Псалом 87 представляет собой утреннюю молитву, соединенную с воспоминанием о смерти. Псалом 102 содержит торжественную хвалу Богу, Творцу видимого мира. Псалом 142 вновь возвращает к настроению 3-го псалма и завершается просьбой о помощи и об освобождении от печали и уныния. В конце каждого псалма повторяется один или два наиболее выразительных стиха, как бы суммирующих его содержание.
Причиной, по которой именно эти псалмы вошли в состав утрени, являются многократные упоминания в них ночи, утра и пробуждения: аз уснух и спах, востах
(Пс. 3:6);
к Тебе утренюю
(Пс. 62:2);
поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя
(Пс. 62:7);
во дни воззвах и в нощи пред Тобою
(Пс. 87:2); и
утро молитва моя предварит Тя
(Пс. 87:14);
слышану сотвори мне заутра милость Твою
(Пс. 142:8). Шестопсалмие приобрело свою окончательную форму около VII века. Отдельные псалмы из него вошли в состав утрени в значительно более раннюю эпоху. Так, например, псалом 62 указывается в составе утреннего богослужения уже в «Апостольских постановлениях».
Во время чтения шестопсалмия священник, стоя перед царскими вратами, читает про себя 12 светильничных молитв. Эти молитвы некогда были распределены по тексту всей утрени, и каждая из них соответствовала определенному моменту богослужения. Древние Евхологии, в том числе кодекс Барберини, датируемый концом VIII века, включают почти полную подборку этих молитв (за исключением 9-й), причем в том же порядке, в каком они помещаются в современных Служебниках.
О том, в каком месте утрени произносились светильничные молитвы, можно судить по сохранившимся в современном чинопоследовании утрени возгласам, каждый из которых завершал ту или иную молитву. Первая из этих молитв выражает благодарение Богу за пробуждение ото сна: она заканчивается возгласом «Яко подобает Тебе всякая слава» и произносилась, следовательно, на великой ектении. Вторая и третья молитвы начинаются словами «От нощи утреннюет дух наш»; тематически они связаны с песнью пророка Исаии (ср.: Ис. 26:9–19); молитвы могли произноситься на малых ектениях после кафизм. Четвертая молитва является ходатайственной и по содержанию связана с сугубой ектенией: на эту связь указывает и возглас «Яко милостив». В пятой молитве упоминается «кадило»: вероятно, она совершалась перед каждением или во время каждения в начале канона; завершающий возглас этой молитвы «Яко Ты еси Бог наш» сейчас звучит после 3-й песни канона. Шестая молитва завершается возгласом «Ты бо еси Царь мира», звучащим в современной утрени после 6-й песни канона. Седьмая и десятая молитвы тематически связаны с 50-м псалмом и частично составлены из стихов этого псалма; возглас десятой молитвы «Милостию и щедротами» в современной утрени звучит после 50-го псалма. Восьмую молитву заканчивает возглас «Яко благословися всесвятое имя Твое»: аналогичный возглас в современной утрени звучит на ектении перед чтением Евангелия. Девятая молитва («Возсияй в сердцах наших») заимствована из литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста, где она предшествует чтению Евангелия. Одиннадцатая тематически соответствует хвалитным псалмам и великому славословию; ее завершающий возглас «Яко Тя хвалят вся Силы Небесныя» в современной утрени звучит после 9-й песни канона, перед хвалитными псалмами. В двенадцатой молитве упоминается восход солнца и начало дня, что соответствует концу утрени.
По окончании шестопсалмия произносится великая ектения, за которой следует «Бог Господь» – избранные стихи из псалма 117. После них поется тропарь праздника, воскресный или святому, в зависимости от празднуемого события. Тропарь представляет собой один из древнейших жанров литургического творчества: в сжатом виде тропарь выражает основное содержание праздника. На «Бог Господь» тропарь обычно поется дважды, к нему добавляется Богородичен (тропарь, посвященный Богородице). Если богослужение совершается в Великом посту, а также в некоторых других случаях (например, на заупокойной утрени), Устав предписывает вместо «Бог Господь» петь «Аллилуйя» со стихами и тропарями.
После «Бог Господь» или «Аллилуйя» читаются две кафизмы, после каждой из которых произносится малая ектения и «седален» – краткое песнопение, по форме напоминающее тропарь. Слово «кафизма», которым в греческом обиходе обозначаются разделы Псалтири, происходит от глагола «сидеть»; он указывает на обычай слушать псалмы сидя. Термин «кафизма» употребляется также для тех тропарей, которые следуют за псалмами и которые по-славянски называются «седальнами», что указывает на обычай сидеть также во время исполнения этих тропарей.
По окончании кафизм и седальнов на воскресной и праздничной утрени поется полиелей – псалмы 134 и 135. В приходской практике из этих псалмов поется лишь четыре стиха: Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа
(Пс. 134:1);
Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме
(Пс. 134:21);
Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его
(Пс. 135:1);
Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его
(Пс. 135:26). К каждому стиху добавляется троекратное «Аллилуйя». При начале пения полиелея в храме зажигаются все светильники; отверзаются царские врата, и священнослужители выходят на середину храма с зажженными свечами.
На праздничной вечерне сразу за полиелеем следует величание – краткий стих, прославляющий празднуемое событие. На воскресной утрени поются тропари «Ангельский собор удивися». Во время пения величания или воскресных тропарей священник с диаконом совершают полное каждение храма. В три воскресенья, предшествующие Великому посту, в состав полиелейных псалмов включается псалом 136 («На реках Вавилонских»), выражающий покаянное настроение.
Церковный Устав предписывает исполнять полиелей по воскресеньям только в определенный период года (с 22 сентября по 20 декабря и с 14 января до Недели сырной). В остальные воскресенья положено петь «Непорочны» – псалом 118.
Вслед за полиелеем и воскресными тропарями на воскресной утрени произносится малая ектения и читается ипакои (от греческого – «внимательное слушание») – короткий припев, прославляющий воскресение Христово. Затем следуют «антифоны степенны» – стихи, авторство которых приписывается Феодору Студиту. «Степенными» они называются потому, что были написаны в качестве припевов к стихам тех псалмов, которые в греческой Библии названы «песнями степеней» (см.: Пс. 119–133). Вслед за степенными читается и поется прокимен – избранные стихи псалма. Далее звучит песнь «Всякое дыхание да хвалит Господа», составленная из псалма 150. Прокимен и эта песнь исполняются поочередно диаконом и хором.
На всех утренях, на которых совершается полиелей, положено также чтение Евангелия. На праздничной утрени читается Евангелие, тематически соответствующее празднику. На воскресных утренях читаются евангельские отрывки о воскресении Христовом. Таких отрывков из четырех Евангелий выбрано одиннадцать: один из Матфея (см.: Мф. 26:16–20), два из Марка (см.: Мк. 16:1–8, 9–20), три из Луки (см.: Лк. 24:1–12, 12–35, 36–53), из Иоанна (см.: Ин. 20:1–10, 11–18, 19–31, 21:1–14, 15–25). Прочитываются они целиком в течение одиннадцати воскресений; по окончании одного круга начинается новый круг.
После Евангелия на воскресной утрени звучит песнь «Воскресение Христово видевше», заимствованная из пасхального богослужения. Далее по Уставу следует чтение псалма 50. К нему добавляются припевы, возвращающие к теме празднуемого события. В воскресенье, например, поется: «Воскрес Иисус от гроба, якоже пророче, даде нам живот вечный и велию милость». Затем следует молитва «Спаси, Боже, люди Твоя», содержащая поименное поминовение святых.
Далее по Уставу положено исполнять «библейские песни», представляющие собой выбранные из различных книг Ветхого и Нового Заветов молитвы, произнесенные при различных обстоятельствах. В церковный обиход вошло десять библейских песней: первая – песнь Моисея после перехода евреями Чермного моря (см.: Исх. 15:1–18); вторая – предсмертная песнь Моисея во Второзаконии (см.: Втор. 32:1–43); третья – песнь Анны о рождении Самуила (см.: 1Цар. 2:1–10); четвертая – песнь пророка Аввакума (см.: Авв. 3:1–19); пятая – песнь пророка Исаии (Ис. 26:9–19); шестая – песнь пророка Ионы (см.: Ион. 2:3–10); седьмая и восьмая – песнь трех отроков в печи (см.: Дан. 3:26–45 и Дан. 3:52–88), девятая – песнь Пресвятой Богородицы (см.: Лк. 1:46–55) и десятая – песнь Захарии о рождении Иоанна Крестителя (см.: Лк. 1:68–79).
К заключительным стихам девяти из десяти библейских песней (в число девяти не входит предпоследняя – песнь Богородицы) принято добавлять тропари, в совокупности составляющие канон. Следовательно, в каноне должно быть тоже девять песней. В большинстве богослужебных канонов, однако, после первой песни следует сразу третья. Это связано с тем, что вторая библейская песнь по содержанию отличается крайней суровостью и потому употребляется за богослужением только в Великом посту. Соответственно вторая песнь присутствует лишь в Великом каноне Андрея Критского и некоторых других великопостных канонах, тогда как в прочих канонах она отсутствует.
Каждая песнь канона, как правило, состоит из четырех тропарей. Их предваряет ирмос – тропарь, наиболее тесно связанный с содержанием библейской песни и в то же время служащий образцом для последующих тропарей канона. Поскольку в Византийской Церкви каноны исполнялись нараспев, одна и та же мелодия использовалась для ирмоса и тропарей канона. Поэтому и количество слогов, и их расположение в ирмосе и тропарях должно было быть одинаковым. Данное ритмическое соответствие является характерной жанровой принадлежностью канона. При переводе на славянский и другие языки это соответствие утрачивается, из-за чего теряется представление о каноне как о поэтическом произведении.
На утрени обычно исполняется одновременно два, три или четыре канона. Например, на воскресной утрени читаются каноны Октоиха воскресный, крестовоскресный (посвященный кресту и воскресению) и Богородице; к ним добавляется канон празднуемому святому из Минеи. При этом из канона воскресного берется 4 тропаря, из крестовоскресного и Богородичного по 3, из канона святому 4: итого 14 тропарей. В начале песни исполняется ирмос, а в конце – катавасия. Они соответственно должны присоединяться к 14 последним стихам каждой из библейских песней. При наличии в каждом каноне восьми песней общее число исполняемых тропарей должно составить 112, а вместе с ирмосами и катавасиями – 128.
Библейские песни в сочетании с канонами – наиболее сложная по структуре, наиболее продолжительная и наиболее трудная для восприятия часть утрени. Именно этим, очевидно, обусловлен тот факт, что библейские песни, за исключением 8-й (песни Богородицы), в современной практике – как приходской, так и монастырской – полностью вышли из употребления. Они исполняются целиком лишь в Великом посту. В обычные же воскресные и праздничные дни, а также на утренях по будням читаются только каноны, причем в приходской практике они значительно сокращаются: как правило, из 14 тропарей каждой песни оставляется только по 4. Таким образом, на воскресной утрени на обычном приходе звучит по одному тропарю из каждой песни каждого канона: воскресного, крестовоскресного, Богородичного и святому.
Перед каждым из тропарей канона читается припев: «Слава, Господи, святому воскресению Твоему» перед тропарями воскресного канона; «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному и воскресению» перед тропарями крестовоскресного; «Пресвятая Богородице, спаси нас» перед тропарями Богородичного; «Святителю отче (имя), моли Бога о нас» – перед тропарями канона святителю. Эти припевы не предусмотрены церковным Уставом; они вошли в употребление в качестве замены стихов библейских песней.
После 3-й, 6-й и 9-й песней канона произносится малая ектения. После 6-й песни исполняются также кондак и икос, представляющие собой первую пару песнопений из древнего жанра кондака, о котором говорилось выше. В некоторые праздничные дни Устав предписывает после икоса читать «синаксарий» – поучение, раскрывающее смысл праздника. Такие синаксарии содержатся в Минее праздничной, Триодях постной и цветной, некоторых службах Миней месячных. В дни памяти святых в этот момент положено читать житие святого из Пролога – сборника житий. На практике эти чтения повсеместно опускаются.
После 8-й песни диакон произносит: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Хор поет песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа». Это единственная из библейских песней, которая сохраняется в повсеместном употреблении. В некоторые праздники ее пение отменяется и вместо нее поются специальные припевы.
В Русской Православной Церкви сложился обычай во время чтения канона совершать помазание верующих святым елеем. Совершается оно так: верующий прикладывается к Евангелию или праздничной иконе, лежащей посреди храма на аналое, после чего подходит к священнику, и он крестообразно помазывает ему лоб. Типикон не предусматривает такого чина в этом месте утрени; в Типиконе лишь упоминается помазание елеем «от лампады» после завершения утрени в некоторые праздники.
По окончании канона в воскресный день поется стих «Свят Господь Бог наш». Далее на воскресной утрени читается «экзапостиларий» – гимн, посвященный воскресению Христову и тематически связанный с читавшимся на утрени Евангелием. Таких экзапостилариев одиннадцать, по числу Евангелий; автором их, как уже указывалось, является византийский император Константин VII Багрянородный.
Далее следуют хвалитные псалмы – 148, 149 и 150, входившие в состав синагогального утреннего богослужения. В составе христианской монашеской утрени они упоминаются уже в V веке Иоанном Кассианом Римлянином. К заключительным стихам псалма 149 и к стихам псалма 150 добавляются стихиры на Хвалитех – обычно их бывает шесть или восемь. В заключение этих стихир поются так называемая «стихира евангельская» и Богородичен. Стихира евангельская тематически связана с утренним евангельским чтением: как и экзапостилариев, стихир евангельских в общей сложности одиннадцать.
Затем следует возглас священника «Слава Тебе, показавшему нам свет», знаменующий собой восход солнца. Вслед за возгласом на воскресной и праздничной утрени поется, а на будничной читается великое славословие. Оно начинается, как и малое славословие, ангельской хвалой «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Далее следует прославление Бога Отца и Бога Сына, напоминающее начало анафоры из литургии Василия Великого:
Хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея. Господи Царю Небесный, Боже Отче Вседержителю, Господи Сыне Единородный Иисусе Христе и Святый Душе. Господи Боже, Агнче Божий, Сыне Отечь, вземляй грех мира, помилуй нас: вземляй грехи мира, приими молитву нашу: Седяй одесную Отца, помилуй нас. Яко Ты еси Един Свят, Ты еси Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца, аминь.
Последующая часть великого славословия состоит преимущественно из избранных стихов Ветхого Завета (в частности, Пс. 144:2; Дан. 3:26; Пс. 32:22; Пс. 118:12; Пс. 89:2; Пс. 40:5; Пс. 142:9–10). Подборка завершается словами: Яко у Тебе источник живота; во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя
(Пс. 35:10–11). Слова «во свете Твоем узрим свет» указывают на восход солнца, что тематически соответствует заключительной части утрени. Эти слова в христианской традиции получили христологическое толкование: под светом понимается Бог Отец, а под другим светом Бог Сын. В соответствии с таким пониманием Григорий Богослов говорит: «Во свете Твоем узрим свет, то есть как бы в Духе Сына». Славословие заканчивается пением «Святый Боже».
По окончании великого славословия на воскресной утрени поется воскресный тропарь либо тропарь празднику. Далее на воскресной и праздничной утрени следуют сугубая и просительная ектении, после которых совершается отпуст. На вседневной утрени сначала следует просительная ектения, затем поются стихиры на стиховне, далее сугубая ектения и отпуст.
Помимо перечисленных выше песнопений и молитв, в состав утрени, согласно Типикону, должны входить чтения из творений святых отцов. Такие чтения, в частности, предусмотрены между вечерней и утреней, если они соединены во всенощное бдение, после первой и после второй кафизм, после полиелея, после 3-й и 6-й песней канона, а также перед 1-м часом. В общей сложности всенощное бдение должно прерываться чтениями семь раз. За утреней Типикон предписывает читать толкования Иоанна Златоуста на Евангелия от Иоанна и от Матфея, его же «Толкование на Шестоднев» (начальные Беседы на книгу Бытия), толкование Феофилакта Болгарского на Евангелие от Луки, «Лавсаик» Палладия Еленопольского, творения Ефрема Сирина и некоторых других авторов. На богослужениях великих праздников предписывается читать проповеди Григория Богослова, посвященные этим праздникам.
Утреня является тем православным богослужением, где в наибольшей степени проявляется расхождение между церковным Уставом и практикой, будь то монастырской или приходской. Это связано с целым рядом обстоятельств. Прежде всего, утреня в том виде, в каком она описана Типиконом, является богослужением по своему составу и содержанию преимущественно монастырским, рассчитанным на людей, чьим основным занятием является участие в богослужении. При совершении ее по Уставу, то есть без сокращений, она может длиться от четырех до семи и даже более часов (в зависимости от стиля пения). Если же утреня соединяется с вечерней при вхождении в состав всенощного бдения, то богослужение может длиться девять или десять часов – от заката до рассвета. Участие в подобных службах возможно для монахов, но крайне затруднительно для мирян.
Чтение святоотеческой литературы на утрени было необходимо ввиду того, что монахи в Византии, как правило, не имели личных библиотек: рукописные книги были слишком дорогими, чтобы их можно было приобрести в личную собственность. Однако в наше время всякий может приобрести святоотеческую литературу и читать ее дома; необходимость в выслушивании длинных поучений во время богослужения фактически отпала. Кроме того, значительная часть текстов, которые предписывается читать за богослужением, адресована инокам (например, «Лавсаик»): предлагать их в качестве обязательного назидания мирянам нет надобности.
В византийских монастырях значительная часть богослужения выслушивалась сидя – в частности, седальны, все чтения из святых отцов. Отсутствие сидений в храмах Русской Церкви сделало сокращение этих частей богослужения неизбежной необходимостью.
Наконец, исключительная сложность для восприятия некоторых входящих в утреню молитвословий, в частности тропарей канона в соединении с библейскими песнями, привела к тому, что эти части стали повсеместно опускаться или существенно сокращаться.
Отметим, что в греческой приходской практике утреня подверглась еще более радикальным сокращениям, чем в русской. Прежде всего, как уже говорилось, в Греческой Церкви практически отсутствуют всенощные бдения, состоящие из вечерни в соединении с утреней. Вечерня у греков служится вечером, а утреня – утром, как и предписывается Уставом. Утреня совершается перед началом литургии, причем опускается двупсалмие, нередко опускается (или значительно сокращается) шестопсалмие, полностью опускаются кафизмы, из восьми песней канона читается (поется) только одна, а сразу же за великим славословием следует начальный возглас Божественной литургии. Таким образом, в греческой приходской практике утреня занимает почти то же место, что в русской чтение третьего и шестого часов перед началом литургии; часы же у греков на приходах опускаются вовсе.
