На сегодняшний день при произношении слова «Библия» мы все представляем примерно одно и то же: огромный том книги с большим количеством страниц из тончайшей бумаги, в которой сосредоточены все священные тексты христианства и иудаизма. И множество людей считает, что так было все время, не задумываясь, кто написал Библию. Всё же свой современный облик Книга Книг обрела не сразу. Люди на протяжении нескольких веков возражали по поводу того, что следует включить в священный том. Библия – это та книга, которую перечитывают уже несколько тысячелетий, пристально разбирая каждое предложение, слово и каждый знак, у людей накопилось множество вопросов и противоречий, которые осложняют точное постижение священного текста.
Автором книги является сам Господь Бог. А люди, записывающие его слова тут, на земле, всего лишь являются его «соавторами».
Ветхий Завет, Книги Ездры
В каком году была написана Библия? Полный перечень книг, входящих в христианский Ветхий Завет, по-иудейски Танах, были созданы примерно с XIII века до н. э.
В различных списках и вариациях они передавались по религиозным общинам. Общего мнения между иудейскими богословами не было, одни из них могли посчитать текст священным, а другие попросту могли огласить его же апокрифом. Подобная неорганизованность причиняла вред молодой религии. Множество людей не могли понять запутанные толкования и хитросплетения книг Танаха, поэтому решали возвратиться к язычеству, которое лишено подобных проблем.
Иудейских священников очень беспокоила эта проблема. Человек, взявшийся навести порядок в Священном Писании иудеев, был первый священник Ездра, который жил в V веке до н. э. По существу, его можно окрестить «отцом» иудаизма. Для христианского народа он является «отцом» Ветхого Завета. Собрав книги, Ездра установил, которые из них подобает считать верными, и стал вводить среди иудейского народа посланный свыше Закон.
Некоторые издания Ветхого Завета были созданы во времена с V века до н. э. по I век после Рождения Христа после кончины Ездры, такие как Маккавейские книги. Данные книги причисляют к «историческим книгам» Библии в связи с тем, что они повествуют не столько об взаимоотношениях с Богом, сколь о преданиях иудейского народа. Тем не менее, они признаются священными.
Истина заключается в том, что с ними начинались те же проблемы, что и со старинными книгами. А именно: какой из текстов посчитать богом вдохновенным, а какой попросту мыслями об истории самого священника?
Данными вопросы иудеи решили только ближе к окончанию I века н.э. На заседании синедриона был официально принят иудейский канон. Заседание состоялось в городе Явне после разрушения римской армией главной святыни иудеев — Иерусалимского Храма. Танах состоит из 22 (по другим данным — 24) книг:
- книги пророков (Невиим) и писания мудрецов Израиля;
- молитвенная поэзия (Ктувим);
- а также Пятикнижие Моисея (Тора).
На каком языке написана Библия? Очевидно, что на древнееврейском.
Подлинность библейских текстов
Подлинность и древность многих Ветхозаветных и Новозаветных текстов подтверждает археология. В середине XX века в Иудейской пустыне у Мёртвого моря была сделана сенсационная находка. В Кумранских пещерах найдено 190 отрывков рукописей с отрывками из Священного Писания и других религиозных текстов, датируемых I — II веками нашей эры. Это подтвердило древность христианских текстов с исторической точки зрения.
На каком языке Библия написана? Ветхий Завет — на древнееврейском. Хотя в некоторых местах встречаются отрывки на арамейском, финикийском и других языках. Но из-за того, что оригиналы писались на свитках папируса или пергаменте, которые очень плохо хранятся, до наших дней Библия дошла большей частью в копиях и переводах.
Большинство новозаветных текстов, которыми мы сейчас располагаем, написаны на греческом.
Список священных книг
Новая религия возникла I веке – это христианство, унаследовавшее от иудаизма вместе с Ветхим Заветом и проблемы. Принять решение о том, что заслуживает быть перенесённым из старинной веры в новую, а что нет, было очень сложно. С большим количеством библейских книг христиане ранее осуществляли знакомство на греческом языке, а не на изначальном древнееврейском. Это привносило определенную часть искривлений и недопонимания из-за особенностей перевода.
До тех пор, пока христиане жили в виде независимых, разрозненных и тайных обществ, о каноне речи не велось. Каждый пресвитер или дьякон самостоятельно решал о том, какие своей пастве читать книги. Слова Иисуса Христа для них имели большее значение, чем иудейское наследие. Принять решение о Ветхом Завете намерились христиане лишь в VII веке, вслед за тем как разрешили самые нелегкие внутрицерковные споры и определили главнейшие богословские понятия.
В дальнейшем восточные церкви станут называться православными.
В 692 году на Трулльском соборе восточных церквей приняли решение о признании 39 канонических книг священными (те, которые были признаны иудеями) и 11 неканонических (те, которые по различным причинам были отринуты синедрионом). Данный перечень из 50 ветхозаветных книг читают в традиционном православном обществе до сих пор.
Однако римский епископ (который станет главой католической церкви в ближайшем будущем) отказался подписать заключение Трулльского собора. Все дело в том, что среди решений собора было осуждающих некоторые обычаи, которые были приняты западной церковью, но восточной отвергнуты. Отказавшись подписать решения собора, отказался глава римской церкви и от утверждения книг, которые войдут Ветхий Завет. Поэтому без канона католикам довелось жить до XVI века.
На Тридентском соборе лишь в 1546 году был утвержден список, в него вошли 46 книг. Однако средь восточных церквей соглашение продлилось недолго. Позднее многие из них пересматривали канон, который был принят Трулльским собором. На сегодняшний день у многих из них весьма отличается перечень книг Ветхого Завета. К примеру, в канон у Эфиопской православной церкви входят 54 книги.
В XVI веке над каноном Ветхого Завета вместе с католиками думали и возникнувшие протестанты. Пытаясь очистить от всего лишнего христианство, реформаторы весьма критически подступили и к иудейскому наследию. Некоторые последователей Мартина Лютера приняли решение о том, что признавать каноническими стоит те книги, сохранившиеся на языке оригинала. Все остальные, которые до них дошли только в греческих переводах, претендовать могут лишь на статус апокрифов. Оттого в Ветхом Завете протестантов только 39 книг.
Касательно Нового Завета договорились последователи Иисуса Христа наиболее организованно. В него было внесено 27 книг, признающие почти все христианские деноминации, за исключением редких исключений. Такие как Деяния апостолов, четыре Евангелия, 21 послание апостолов и Откровение Иоанна Богослова.
Таким образом, получается, что в православной Библии находятся 77 книг, в католической Библии 73 книги, а в протестантской – 66 книг.
Значение Библии
Кто написал Библию (от греческого — «книги») и что это? Это 77 написанных в разные исторические эпохи книг, объединённых в одну. 50 книг Ветхого Завета (39 каноничных и 11 неканоничных) , 27 — Нового Завета.
Библия уникальна, она собрала в себе все основные литературные сюжеты, все жанры литературы. И вопрос авторства книг Библии всегда занимал как светских учёных, так и простых верующих людей. Изучение любого литературного произведения начинается со знакомства с автором, эпохой, в которой он жил и творил. С христианской точки зрения у Библии один Автор — Бог, но записывали эти книги люди. Для христиан важно понимать, кто были эти люди, через которых Бог открыл Свою волю человечеству.
Библия
Кто написал Ветхий Завет
Приняв решение о составе Священного Писания, можно вернуться к вопросу об авторстве. Даная проблема прежде всего напрямую связана с Пятикнижием (Бытие, Исход, Числа, Левит, Второзаконие), содержащем важнейшие постулаты верования в Единого Бога. В их числе и десять заповедей, на них базировалась иудейская, а затем и христианская нравственность.
Длительное время факт о том, что данные книги были написаны собственнолично пророком Моисеем под сомнение не ставился. Одно лишь отклонение от данного толкования, допускающееся жесткими первыми иудейскими священниками, что последние 8 стихов Второзакония, которые повествуют о смерти Моисея, были прописаны Иисусом Навином. Некие фарисеи все же настаивали на том, что и эти строки были написаны самим Моисеем, которому было послано откровение о том, как он окончит свои последние дни.
Однако чем внимательнее и продолжительнее христианские и иудейские книжники читали Пятикнижие, тем отчетливее становились существующие в нем противоречия. К примеру, в перечислении царей, которые правили народом иудеев, упоминаются и такие, которые жили после смерти Моисея. Это тоже можно объяснить божественным провидением. Однако почему отдельные сюжеты повествуются в Пятикнижии двукратно, при этом с очевидными расхождениями, разъяснить уже сложнее.
Все-таки боязнь обвинения в святотатстве была слишком сильна. Лишь в XVIII веке немец Иоганн Айхгорн и француз Жан Астрюк предложили версию, что Пятикнижие является смешением двух первоисточников воедино. Они предложили различать их по имени Бога. В первом случае он называется Яхве, а в других — Элохим. В связи с этим источники приобрели названия Элохист и Яхвист.
В XIX веке данная теория была развита другими исследователями, предположившими, что количество первоисточников было больше. Нынешняя библеистика считает, что в Пятикнижии есть как минимум 4 источника.
Сходная история случилась и с книгами пророков Иезекииля и Исайи. На основании текстологического разбора Песни песней Соломоновой можно сделать вывод о том, что она была написана, вероятнее всего, в III веке до н. э. Таким образом на 700 лет позднее тех времен, когда царь Соломон еще был жив.
Почитайте вот эту статью: Молитва Символ Веры. Вам будет это интересно…
Часть III
В раю согласие человеческой свободы и Божественной благодати могло стать светозарным мостом над тем «бесконечным расстоянием», которое, как говорит Иоанн Дамаскин, отделяет тварь от Творца. Адам был непосредственно призван к обожению. Но после грехопадения встают два препятствия, делающие это расстояние непреодолимым: грех сам по себе, который лишает природу человека способности воспринимать благодать, и смерть – завершение падения, ввергающая человечество в состояние противоестественное, когда своеволие человека, заразив весь космос, сообщает небытию парадоксальную и трагическую реальность.
В этом состоянии человек не может больше оставаться на уровне своего призвания. Но Божественный план не изменился: Бог по-прежнему хочет, чтобы человек с Ним соединился и преобразил всю землю.
Конечная и всецело положительная цель человека приобретает с этого момента негативный аспект – аспект спасения. Чтобы человек мог свободно вернуться к Богу, нужно, чтобы Бог сначала освободил его от состояния повинности греху и смерти. Это состояние требует искупления, которое в целокупности Божественного плана предстает, таким образом, перед нами не как цель, а как негативное средство. Ведь спасен может быть только тот, кто является беспомощной добычей зла.
История человечества после грехопадения – это история длительного кораблекрушения с ожиданием спасения. Но гавань спасения – еще не цель; потерпевшему крушение она дает возможность снова отправиться в путь к единственной – все той же – цели: единению с Богом. Итак, после утраты райского состояния человек уже объективно не может достигнуть своей конечной цели. В новом состоянии небытия и смерти он находится в положении мучительной пассивности; сначала это ничем не истребимая, щемящая тоска по раю, а затем – все более сознательное ожидание спасения. Движение падения продолжается, отчего, во-первых, ожидание становится все более горестным, а, во-вторых, рождаются или бесчисленные способы забыть (попытаться забыть) о смерти, то есть о разлуке с Богом, или люциферианское устремление воли к тому, чтобы спасти себя самостоятельно и самообожиться. Но и «ангелизм», и «вавилонизм» терпят поражение, и люди не перестают ждать Кого-то, Кто пришел бы их спасти. Итак, вся история человечества – это история спасения, в которой мы можем различить три периода.
Первый период – длительное предуготовление к пришествию Спасителя: он продолжается от грехопадения до благовещения: «Днесь спасения нашего главизна», – поет в этот праздник Церковь. В течение всего этого периода Провидение непрестанно учитывает волю людей и в соответствии с этим избирает Себе орудия.
Второй период, от благовещения до Пятидесятницы, соответствует земной жизни и вознесению Христа. Здесь человек не может ничего: один Христос Своей жизнью, воскресением и вознесением совершает дело спасения. В Его Личности соединяются человечество и Божество, вечность вступает во время, время проникает в вечность, обоженная антропокосмическая природа вводится в жизнь Божественную, в само лоно Пресвятой Троицы.
И вот с Пятидесятницы начинается новый период, когда человеческие личности, содействием Духа Святого, должны свободно стяжать то обожение, которое их природа раз и навсегда обрела во Христе. В Церкви свобода и благодать сотрудничают. По уважению к свободе человека Бог допускает, чтобы продолжалось время греха и смерти: Он не хочет насильственно навязывать Себя человеку, а хочет от него ответа веры и любви. Наше положение, однако, несравненно превосходит райское состояние: мы действительно больше не подвержены риску утратить благодать, мы всегда можем участвовать в Богочеловеческой полноте Церкви. Сами условия нашей немощи, которые целиком принял на Себя Христос, покаянием и верой раскрываются навстречу тайне любви. Итак, история Церкви – это свободное осознание людьми единства, совершенного во Христе и всегда присутствующего в Церкви, где уже даровано вечное сияние Царства. Так мы соработаем полному уничтожению смерти и преображению космоса, иначе говоря – второму пришествию Господа.
* * *
Период предуготовления – это обетования: медленное продвижение ко Христу, в течение которого Божественная «педагогика» хочет сделать возможным исполнение обетования, данного в самый момент наказания.
Ветхий Завет не знал внутреннего благодатного освящения, и все же он знал святость, потому что благодать, действуя извне, вызывала ее в душе как некий плод этого воздействия. Человек, по вере пребывающий в послушании Богу и живущий праведно, мог стать орудием Его воли. Как свидетельствует призвание пророков, это не было согласием двух воль, но властным использованием волей Божественной воли человеческой: Дух Божий обрушивался на умевшего видеть, Бог извне овладевал человеком, налагая Свои требования на его личность. Бог невидимый – говорил, слуга Его – слушал. Синайский мрак противополагался Фаворскому свету, как тайна сокрытая – тайне раскрытой. Человек послушанием и чистотой готовился во мраке веры к служению. Послушание и чистота – понятия негативные: они предполагают проявление Бога извне и подчинение человека, становящегося Его орудием, человека, который, даже будучи праведным, не может освободиться от своего состояния греховности и смертности. Святость как активное освящение всего существа и свободное уподобление природы человеческой природе Божией сможет проявиться только после подвига Христа – в сознании этого подвига. Поэтому главное в Ветхом Завете – закон; отношения между Богом и человеком здесь – не единство, а союз, порукой которому является верность закону.
История Ветхого Завета – это история избраний, связанных с последующими падениями. На протяжении этой истории Бог спасает некий «остаток», ожидание которого достигает все большей чистоты: в самой диалектике разочарований ожидание Мессии победоносного превращается в ожидание страждущего слуги Иеговы, ожидание политического освобождения одного народа – в ожидание духовного освобождения всего человечества. Чем более удаляется Бог, тем углубленнее становится молитва человека; чем ограниченнее избранничество, тем обширнее цель – вплоть до всепревосходящей чистоты Девы, способной родить Спасителя всего человечества.
Первым падением после утраты рая было убийство Авеля Каином. Бог говорил Каину:
«Не лежит ли грех у дверей твоих? Он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним».
Но Каин убил своего брата. Этому первому падению соответствует и первое избрание: избрание Сифа и его потомства. Сыновья Сифа – это «сыны Божии», они призывают имя Иеговы и один из них, Енох, «ходил пред Богом» и был; может быть, с телом взят Богом в рай. Потомки же Каина, напротив – только сыновья человеческие, трагически обреченные на смерть (
«Я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне»
, – говорит Ламех). Проклятые возделанной землей, впитавшей в себя кровь Авеля, они становятся первыми горожанами, изобретателями техники и искусства. С ними появляется и цивилизация – эта огромная попытка восполнить отсутствие Бога. Люди стараются забыть Бога или заменить Его: забыть в ковке металлов, отдав себя в плен земной тяжести и сообщаемому ею непроницаемому могуществу, подобно Тувалкаину, отцу всех ковачей
«орудий из меди и железа»
(Быт. 4, 22), или же заменить Его праздником искусства, томительным утешением музыки, подобно Иувалу, отцу
«всех играющих на гуслях и свирели»
(Быт. 4, 21). Искусство появляется здесь как ценность культурная, а не культовая; это – молитва, не доходящая никуда, потому что она не обращена к Богу. Порождаемая искусством красота замыкается сама в себе и своей магией приковывает к себе человека. Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ…
Приходит потоп, и кажется, что Бог возвращает первобытным водам свое искаженное падением творение. Может быть, это новое падение следует связывать с таинственным общением между ангелами и людьми, в результате чего появляются «исполины» (Быт. 6, 1–4). Не было ли это какой-то люциферианской гнозой, из которой человек черпал необычную для себя власть? Но как бы то ни было, некий «остаток» – один человек и его близкие – обрели милость в очах Божиих, потому что
«Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом»
(Быт. 6, 9). Ной спасает человечество и все земное творение, не возродив их, как Христос – он только Его прообраз, – но обеспечив продолжение их существования. После потопа Бог заключает с человечеством космический союз, который стабилизирует земную вселенную; знамением этого завета становится радуга, таинственный, светозарный мост, соединяющий небо и землю.
Новое падение совершается с построением Вавилонской башни. Вавилонская башня – это узурпаторский порыв безбожной цивилизации, единство только человеческое в своем чисто земном вожделении завоевывать небо. Так восточные сакральные цивилизации воздвигали свои зиккураты, эти храмы, этажи которых символизировали, по-видимому, те внутренние ступени, по которым должен был методически восходить посвященный. Вавилонская башня типичная для этих архаических примеров, но и превосходит их; она актуальна и по сей день.
Единство без Бога влечет за собой справедливую кару: рассеяние вдали от Бога. Тогда рождается разноязычие, хаос «наций». Но Бог использует даже само зло, отвечая на падение избранием, и из этих народов, формирующихся среди разделений и смешений, Он избирает Своим орудием один народ, народ еврейский, получивший свое имя от Евера, одного из потомков Сима. Это избрание достигает своей кульминационной точки в союзе с Авраамом; избрании на этот раз историческом, в котором возвещается слава потомства более многочисленного, чем звезды небесные. Но Авраам должен быть испытан в самом своем уповании для того, чтобы оно могло совершенно исполниться. Поведенная ему жертва – наследник обетования Исаак – требует веры вне всякой логики, послушания безусловного. Во время восхождения на гору Мориа Авраам отвечает на вопрос Исаака: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой». И когда в последний момент Бог действительно заменяет человеческую жертву овном, мы понимаем, что каждый раз, когда человек бывает послушлив, Бог приготовляет Божественного Агнца – Христа. Может ли Он не дать Собственного Своего Сына, когда человек отдает своего? Итак, история Ветхого Завета – это не только история прообразов спасения, но и история отказов и согласий человека. Спасение приближается или отдаляется в зависимости от того, готов или не готов человек его принять. Καιρος Христа, Его «время» зависит, таким образом, от человеческой воли. Весь смысл Ветхого Завета заключается в этих колебаниях, которые подчеркивают двойной аспект Провидения. Провидение не односторонне, Оно считается с ожиданием и зовом человека. Божественная педагогика подвергает человека проверке, испытывает его намерения.
Это испытание есть иногда и борьба, ибо Бог хочет, чтобы свобода человека не только могла Ему сопротивляться, но и принуждала Его если не открывать Свое имя, то по крайней мере благословлять: так Иаков становится Израилем,
«ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь»
(Быт. 32, 28).
И патриарх становится народом, а когда этот народ оказывается в плену у Египта, Бог воздвигает Моисея для его освобождения. На Синайской горе Бог проходит в славе Своей перед Моисеем, но не дает ему увидеть Своего Лица,
«потому что человек не может видеть Меня и не умереть»
; Божественная природа остается сокрытой. Но избрание Израиля – и это решающий этап – утверждается новым союзом: законом. Закон – обязательства, запечатленные в письменной форме, которым должен подчиняться избранный народ – сопровождается Божественными обетованиями, которые непрестанно уточняются пророками. Так закон и пророки дополняют друг друга, и Христос всегда упоминает их одновременно, когда подчеркивает их свершение. Пророки – это люди, избранные Богом, чтобы возвещать глубинный смысл закона. Фарисеям, которые постепенно превращали закон в какую-то статическую реальность и средство оправдания, пророки изъясняли его дух, его исторический динамизм и содержащийся в нем эсхатологический призыв, заставляя человека осознать свой грех и свое бессилие перед ним.
Таким образом, значение пророков для избранного народа аналогично значению Предания для Церкви: и действительно, и пророки и Предание раскрывают нам подлинный смысл Священного Писания. Эта двоица – закон и пророки – уже выражает некоторым образом завершающее действие Логоса и животворящее действие Духа. В Ветхом Завете дух пророчества явно приоткрывает перед нами действие третьего Лица Пресвятой Троицы. Круг избраний медленно сужается: в Израиле – колено Иудино, в колене Иудином – дом Давида. Так растет древо Иесеево до последнего и высочайшего избрания Пречистой Девы.
Это избрание было возвещено Марии архангелом Гавриилом. Но Мария могла свободно согласиться или отказаться. Вся история мира, все свершение Божественного смотрения зависело от этого свободного ответа человека. Смиренное согласие Девы позволило Слову стать плотью.
«Се раба Господня, да будет мне по слову твоему»
(Лк. 1, 38). Все, чего ждал Бог от падшего человечества, осуществилось в Марии: личная свобода раскрыла, наконец, свою человеческую природу, свою плоть для необходимого дела спасения. Второе Лицо Пресвятой Троицы смогло вступить в историю не мощно в нее вторгаясь, ибо тогда человек остался бы лишь орудием, не выделяя Девы, ибо тогда Она была бы разлучена с потомками Адама, но через то согласие, которым многовековая Божественная педагогика была наконец вознаграждена. Именно потому, что Бог со всей решимостью, со всем присущим Его любви уважением взял на Себя дело человеческого спасения, Пречистая Дева, в Которой «совершилась» вся ветхозаветная святость, смогла предложить этой любви чистое вместилище Своей плоти. Ее предки, благословенные Богом и очищенные законом, принимали слово Слова в Духе. Она же смогла вместить Само Слово телесно. Родив Божественное Лицо, Которое восприняло Ее человечество, Она поистине стала Матерью Божией. И потому святой Иоанн Дамаскин мог сказать: «Наименование «Богородица» (Φεοτοκος) содержит всю историю Божественного домостроительства в мире». Но ветхозаветная святость не только дала Слову Его Матерь, и, можно было бы сказать, Невесту; святость эта пророчески указала на, Него Израилю: Мария – это воплощающее молчание. Иоанн Креститель, пришедший в духе Илии, – глас, вопиющий в пустыне, последний пророк, узнавший и перстом указавший
«Агнца, вземлющего грехи мира».
Ветхий Завет достигает своего завершения в этих двух человеческих существах, которых почитает иконография, помещая по обе стороны Христа Прославленного Невесту и Друга Жениха.
Кто написал Новый Завет
У исследователей Нового Завета накопилось вопросов не меньше. Чем детальнее они перечитывали канон Евангелий, тем все чаще возникал вопрос: сколько в действительности было написано спутниками Иисуса — апостолами? Ни в одном из евангельских текстов (исключением является Евангелие от Иоанна) нет описания личности автора. Поэтому, возможно, мы владеем только пересказами, которые были записаны теми, кто учился у апостолов и хотел бы оставить и записать их рассказы для потомков?
Особенности стиля, на котором данные тексты были написаны, подтолкнули большое количество теологов к мысли, что они не могли быть созданы раньше второй половины I века. В современном мире библеисты полностью сошлись на мнении о том, что Евангелия были написаны анонимными авторами, имевшими рассказы самих апостолов в своем распоряжении, а также некоторый не дошедший до наших дней текст, ученые прозвали его «Источник 0». Данный источник не являлся евангельским рассказом, а вернее был подобием сборника слов Иисуса, которые были записаны, вероятнее всего, прямыми слушателями его проповедей.
По общему мнению исследователей Библии, от Марка было первым написано Евангелие. Это было приблизительно в 60-70-х годах. Следом на его основании были написаны Евангелия от Матфея (70-90-е годы) и от Луки (80-100-е годы). Собственно, потому тексты всех этих повествований настолько близки. Евангелие от Иоанна было создано приблизительно в 80-95 годах и было написано врозь от всех. Кроме этого, автор Евангелия от Луки, вероятнее всего, был автором и Деяния апостолов. Позднее вместо имен авторов было внесено «святые авторы».
Еврейский сборник Танах
Танах представляет собой объединенные записи Торы (Закона), Невиима (Пророков) и Кетубима (Писания). Согласно мнению многих исследователей, соединять воедино эти священные тексты начали еще во времена царя Соломона, а закончили за пару столетий до рождения Иисуса Христа. Считается, что эту работу выполнил Ездра с помощниками. Однако доподлинно об этом ничего не известно.
Канонизированная в Европе версия
В отличии от Древней Руси, в Европе долго шли споры о том, какой именно перевод Танаха считать канонизированным. Сам еврейский канон не включал апокрифов. Существовавший в то время католический Ветхий Завет состоял из нескольких книг. В результате в Великобритании официальной версией становится перевод, сделанный с масоретского еврейского текста в 1611 г. (по заказу Короля Иакова). Выполняли эту работу сорок семь ученых из разных университетов. В процессе они часто работали по отдельности, а затем сравнивали результаты. В спорных случаях решение принималось большинством голосов. На настоящее время в этом переводе найдено множество ошибок. К тому же работа выполнялась под некоторым давлением Короля Иакова, который рекомендовал ученым делать акцент на «право Короля править, данное свыше».
Существуют и другие канонизированные католической церковью Священные Писания. Благодаря сведениям, сохранившимся в них, практически всегда можно объяснить неясности Ветхого Завета Короля Иакова.
