IV. История пребывания Иисуса Христа на земле от воскресения до вознесения Его на небо

Пасха, Светлое Христово Воскресение
Этот величайший праздник [1] стоит особняком в ряду церковных праздников. Как поется в пасхальном каноне, это — «Праздников Праздник» и «Торжество Торжеств».

Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой

по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, погублявший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. «песах» — букв. «переход», пер. «избавление»), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прохождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи.

Значение Воскресения Христова

Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истинный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тела и души Христовых, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.

В Домостроительстве спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел во , «яко восхоте», ниспровергнул смерть, «яко Бог и Владыка». Воскрес тридневен и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.

Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий — «воскрес яко Бог». Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.

Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению.

Воскресением Господа завершается победа над грехом и его следствием — смертью. Ниспровергнута смерть. Отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти. Расторгнуты узы ада, и мы избавлены от адова мучительства. Смерть после Воскресения Христова не обладает благочестно жившими и умершими, ибо Христос предразорил державу (власть) смерти Своей смертью и подал жизнь в Воскресении.
Христос воскрес, победив смерть. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает уносить свои жертвы. Но она только переплавляет сосуды нашей души — тела для воссоздания в день воскресения в новом, духовно обновленном виде. И так как плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно согнить — в смерти, чтобы дать колос — новую жизнь. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. Как Христос умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти по закону духа и жизни в Нем (Рим. 8, 2).

Через Свое Воскресение Христос соделал нас победителями смерти, и жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного Его воскресением бессмертия нашему смертному естеству: «Никто же да убоится смерти, — восклицает святой Иоанн Златоуст — свободи бо нас Спасова смерть».

Поэтому так восторженна душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Воскресения Христова является провозвестницей будущего дня общего воскресения. Это — поистине Пасха великая, Пасха, двери райские нам отверзающая, ибо проходит смерть, являются нетление и вечная жизнь.

Сюжет Евангелия — повторения старого мифа?

Можем ли мы знать, что Христос действительно воскрес из мертвых? «Нет! — воскликнут многие неверующие. — Это миф, похожий на другие мифы!» Нам же, наверное, стоит начать с того, что, что это совершенно определенно не миф.

Слово «миф» в нашем обыденном языке означает «неправда, выдумка»; но если мы говорим о «мифах народов мира», то это слово имеет другое значение. Миф, как его понимают антропологи, — это символическое повествование о богах и героях, которое разворачивается в далеком, доисторическом прошлом и объясняет происхождение и устройство мира, социальных институтов, ритуалов и обычаев. Миф принципиально внеисторичен, и его корни теряются в неразличимой тьме веков. Вспомним, например, вавилонский миф о Мардуке, который повествует о войне богов с силами хаоса, воплощенными в чудовище Тиамат и ее союзниках. После победы Мардук рассекает тело Тиамат на две части: из нижней создает землю, из верхней — небо, а из глаз — реки Тигр и Евфрат.

Апостолы рассказывают нам не миф — не историю о божестве, победившем силы хаоса когда-то на заре мироздания. Они рассказывают о событиях, которые они лично пережили: о том… «что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (1 Ин 1:1)». Мы можем верить им или не верить, но то, что они рассказывают, не имеет никакого отношения к мифологии. Лично я могу верить или не верить тому, что Александр Сергеевич Пушкин был смертельно ранен на дуэли с Дантесом, однако письменные свидетельства современников, из которых нам об этом известно, — никоим образом не мифы вроде мифов о рождении Зевса или о космической битве Мардука и Тиамат. Это историческое свидетельство: «мы присутствовали при таких-то событиях; были произнесены такие-то слова и совершены такие-то действия».

История праздника

Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Вероятно, круг праздников Древней Церкви до века исчерпывался Воскресным днем. Едва ли в словах ап. Павла: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос; тем же да празднуем не в квасе ветсe» (1 Кор. 5, 7-8) можно видеть указание на христианскую Пасху в противоположность иудейской. Скорее такое указание можно видеть в той тщательности, с которой св. Иоанн Богослов отмечает совпадение смерти Христовой с еврейской пасхой (Ин. 19, 4; Ин 18, 28. Ср. Ин 13, 1). Настойчивость, с которой христианское предание всегда относило к самим апостолам учреждение Великого поста, позволяет искать по крайней его зачатки в том времени. Возможно, что слова Спасителя: «Егда же отнимется у них жених, тогда постятся», приводимые Тертуллианом в качестве возможного основания Великого поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их ежегодно освящать постом, который они вообще любили (Деян.13,2), день смерти Господней. Так как этот день приходился на еврейскую пасху, то, когда соблюдение еврейских праздников прекратилось у христиан, последние легко могли прийти к мысли освящать постом именно день еврейской пасхи в воспоминание смерти Христовой. В виде такого поста и существовала первоначально Пасха Христова, как видно из свидетельства о ней св. Иринея Лионского ( в.).

Даже в III в. христианская Пасха сводилась к посту, была «Крестной Пасхой», наравне с которой тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного прекращения пасхального поста. Этот пост во времена апостолов, вероятно, одни оставляли в самый день еврейской пасхи, а другие — в следующее за ней воскрeсeниe.
По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана (т. е. в один день с евреями), утверждали, что это им передано от апостола Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, – замечает древний историк, – не могут представить на это письменного свидетельства» [2].

В этом отношении важен отрывок из письма св. Иринея, еп. Лионского, к римскому еп. Виктору, сохраненный Евсевием Кесарийским. Он проливает свет на первоначальный характер праздника Пасхи. Послание написано по поводу споров о времени празднования Пасхи, начавшихся еще при св. Поликарпе, еп. Смирнском (+167 г.), вызвавших ряд соборов и продолжавшихся еще с большей силой при св. Иринее (+ 202 г.). Споры касались вопроса: праздновать Пасху вместе с иудейской (в 14 — 15 день первого весеннего лунного месяца) или же в первое за этим днем воскресение.

Отрывок из текста св. Иринея показывает, что спор о времени Пасхи возник потому, что к этому времени постепенно стал меняться характер самого праздника, взгляд на него. Если раньше на Пасху смотрели как на пост в честь смерти Спасителя, умершего именно в день еврейской пасхи, то теперь хотели соединить с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом, что не могло сочетаться с постом и более подходило не какому-либо дню недели, на который приходилась еврейская пасха, а дню воскресному.

В Риме Пacxa Христова очень рано стала приобретать такой характер, тогда как в Малой Aзии жизнь церковная двигалась не с такой быстротой, и дольше сохранялся первоначальный древний взгляд на Пасху. Поэтому епископы Запада и Востока просто не понимали друг друга.

Св. Ириней Лионский писал: «Разногласят не только о дне, но и о самом образе поста (ясное указание, что „день», т.е. Пасхи, чтился, праздновался именно постом – прим. М.Скабаллановича); именно одни думают, что нужно поститься только один день, другие два дня, иные еще больше; некоторые же исчисляют этот день свой в 40 часов дневных и ночных. Такое различие в соблюдении произошло не в наше время, но гораздо прежде у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству. Тем не менее все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста (опять не „праздника”) утверждается согласие веры» [3].
К этому отрывку из св. Иринея Евсевий присоединяет рассказ его о cпopе касательно Пасхи при св. Поликарпе, когда, во время посещения последним римского еп. Аникиты, выяснилось разногласие их как по этому вопросу, так и по другим, то «оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, п. ч. ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа нашего; ни Поликарп не убедил Аникиту — соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».

После св. Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон, еп. Сардийский, написавший «Две книги о Пасхе» (ок. 170 г.). Противниками ее (литературными) явились Аполлинарий, еп. Иерапольский, Климент Александрийский и св. Ипполит, еп. Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, высказавшиеся за римскую практику. Папа Виктор (ок. 196 г.) грозил малоазийцам отлучением. Упомянутое послание св. Иринея и имело целью примирить враждующих. Повидимому, спор продолжался до Никейского собора (325 г.), принявшего римскую практику, как повсеместную. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло. С древнего времени Православные Поместные Церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля.

В 341 году Антиохийский Собор повелел отлучать от Церкви «совершающих пасху вместе с иудеями» (1 правило). Обычай же поститься на Пасху обличает еще и св. Иоанн Златоуст.

Возможно ли было «переписать» Новый Завет

Иногда приходится слышать, что Новый Завет «много раз переписывался» или даже «подвергался редактуре в угоду церковному руководству». Мы можем совершенно определенно утверждать, что это не так. Новозаветные тексты копировались от руки во множестве экземпляров и широко распространялись по всему тогдашнему цивилизованному миру. Представьте себя на месте предполагаемого «церковного руководства», перед которым стоит задача: внести изменения во все существующие рукописи Нового Завета, а также во все рукописи, в которых соответствующие новозаветные отрывки упоминаются или цитируются, а плюс к этому — как-то «отредактировать» память людей, которые благоговейно читали эти тексты и, конечно, помнили, что в них было написано. Любая такая попытка, безусловно, вызвала бы смуты и протесты настолько масштабные, что история не смогла бы не сохранить их в памяти, так что сам факт правки текстов был бы очевиден.

Невольными свидетелями подлинности новозаветного текста могут выступать и еретики. До нас дошли обширные полемические сочинения, из которых явствует, что оппоненты Церкви хотя и предлагали свои толкования новозаветных текстов, но, как правило, не оспаривали самого их содержания. Споры шли не о том, чтó написано в Новом Завете, а о том, кáк это понимать.

Версию «редактуры» отвергают и данные текстологии — тщательного исследования более пяти тысяч дошедших до нас рукописей. Эти рукописи были созданы в разное время, в разных местах, и иногда в них можно найти различные описки или ошибки, сделанные переписчиками. Все эти описки тщательно учтены и не оказывают никакого влияния на вероучительное содержание текста. Однако они показывают, что текст определенно не подвергался централизованной редактуре, при которой любые разночтения были бы устранены.

Еще одно свидетельство подлинности — «неудобные» детали повествования, которые редактор обязательно бы удалил. Так, первыми Воскресшего встречают женщины; нас это не особенно поражает, но в древнем мире это было крайне неприятной подробностью — женщины не считались надежными свидетелями, даже в суде их показания не принимались всерьез.

Пасхальное богослужение

Божественной славе Воскресшего Господа и величию светлого праздника Пасхи соответствует высокая и особенная торжественность, которой сопровождаются богослужения в первый день Пасхи и во всю Светлую седмицу. Со времени апостольского Церковь совершает пасхальное богослужение ночью. Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, и христиане бодрствуют в священную и всепразднственную и спасительную ночь Светлого Воскресения Христова.

Хитон Спасителя

Хитон Господень — одежда, упомянутая в Евангелии. Грузинская Православная Церковь чтит эту святыню, принесенную из Иерусалима в Мцхету и пребывающую по сей день под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели. При этом в хрониках города Трира (Германия) упоминается, что римская царица Елена привезла из Иерусалима часть Хитона Спасителя. Первохристианская община бережно хранила святыню и зашила ее, как в футляр, в другую ткань. В более поздние времена ей придали вид одежды, которую носили в Палестине в I веке.

В 1978 году этот Хитон исследовала швейцарская группа специалистов. Было научно подтверждено, что размер оригинальной части святого Хитона, привезенной царицей Еленой из Иерусалима, — 30Х30 см.

Другие части Хитона находятся в Грузии и, видимо, во Франции — в городе Аржантее под Парижем.

Святые жены у гроба: Иоанна и другие. Явления Ангелов.

Лк. 24:1—9.

Между тем как Мария Магдалина ходила к Апостолам, на гроб тоже очень рано пришли другие жены, неся приготовленные ароматы. Это была Иоанна вместе с некоторыми другими.

Явление ангела женам-мироносицам. Благовестие апостолам.

И они нашли камень отваленным от гроба и, вошедши, не нашли тела Господа Иисуса. Но когда недоумевали они о сем, вдруг предстали пред ними два мужа в одеждах блистающих; и когда они были в страхе и потупили глаза свои в землю, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес. Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и распяту быть, и в третий день воскреснуть.

И вспомнили они слова Его и, возвратившись от гроба, возвестили все сие одиннадцати Апостолам, и всем прочим.

Явление восьмое: на горе более 500 братиям.

1Кор.15:6 Мф.28:16-18 Мк.16:16-18

Явление Христа апостолам в Галилее.Балканы. Сербия. XIV в. Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Купол алтаря.

Потом явился Господь более нежели пятистам братии, из которых большая часть и доныне (когда святой Павел писал сие к Коринфянам) в живых, а некоторые и почили.

В числе их были и одиннадцать учеников. Это было в Галилее на горе, куда повелел им идти Господь и куда они пошли из Иерусалима.

Увидев явившегося Господа, они поклонились Ему, а. Иные (конечно, из числа 500) усомнились. Приблизившись к ним, Господь Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Кто будет веровать и креститься (крещением), спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.

Плат Пресвятой Богородицы

Плат Пресвятой Богородицы — это ткань, которая, по преданию, покрывала Ее в ночь Рождества Спасителя. Первым известным нам источником, повествующим об этом, является текст пресвитера константинопольского собора святой Софии, написанный в 617 году. Согласно ему, Дева Мария особо хранила этот Плат всю Свою жизнь, помня о том, что в нем Она была в ночь Рождества Христова. В 469 году Плат передали в строящийся во Влахерне храм. Дальнейшая судьба святыни прослеживается довольно четко, и сегодня Плат хранится во французском городе Шартре.

Частицы Ризы Божией Матери находятся в разных местах, в частности — в Успенском соборе Московского кремля и в Латеранском соборе во имя святого Иоанна Крестителя в Риме.

Неверие Апостолов словам жен; явление Господа Петру. Третье.

Лк. 24:9—12; Мк. 16:10—11; Лк. 24:34; 1 Кор. 15:5.

Жены, возвратившись от гроба, возвестили все сие, виденное и слышанное, одиннадцати Апостолам и всем прочим. То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, Саломия и другие с ними, которые сказывали о сем Апостолам.

Апостол Петр у Гроба Господня.

Возвестила Иоанна с другими. И показались Апостолам слова их пустыми, и они не поверили им.

Возвестила Мария Магдалина бывшим с Господом, плачущим и рыдающим, что видела и слышала. Но они, услышав, что Он жив и что она видела Его, не поверили.

Не поверили и словам Марии Иаковлевой с Саломиею.

Но Петр, встав, побежал ко гробу и, наклонившись, увидел то же, что прежде, только пелены лежащие; и пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему.

После сего явился Господь Кифе, Симону Петру.