Блаженный Августин. Фреска VI в. Латеранская Библиотека, Рим |
Августин Иппонийский (Гиппонский)
(Аврелий Августин; лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; греч. Αὐγουστίνος Ιππώνος; 354 — 430), философ, влиятельнейший проповедник и церковный политик, блаженный (в западной традиции — святитель). Оказал огромное влияние на западную философию и богословие. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones») Память 15 июня
Родился в Африке, в городе Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире) 13 ноября 354 г.
Первоначальным своим образованием он обязан своей матери — христианке Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, парализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений.
Жажда чего-то высшего пробудилась в нем лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но, не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришел в отчаяние, и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму.
В 383 г. он отправился из Африки в Рим, а в 384 г. — в Милан, чтобы выступить здесь в качестве учителя красноречия. Здесь благодаря тамошнему епископу Амвросию он ближе ознакомился с христианством, и это обстоятельство в связи с чтением посланий ап. Павла произвело радикальную перемену в его образе мыслей и жизни [1].
На Пасху 387 г. Августин вместе с своим сыном принял крещение от руки Амвросия. После этого он возвратился в Африку, предварительно распродав все свое имущество и почти совершенно раздав его бедным, некоторое время провел в строгом уединении главою духовной общины и в 391 г., вступив в духовное звание с саном пресвитера, занялся деятельностью проповедника и в 395 г. был посвящен в епископы в Гиппоне.
Свт. Августин, еп. Иппонийский. Мозаика 1148 г. Собор в Чефалу, Сицилия |
Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперед определил дух и направление не только Африканской, но и всей Западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и в особенности против донатистов и др. еретических сект наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Еще важнее, чем разработка учения о св. Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. В споре с пелагианами Августин Иппонийский не был всецело истинным представителем христианского учения, которое, по некоторым пунктам, столь же далеко от августинизма, как и от пелагианства (подробнее см. пелагианство).
Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами.
Скончался 28 августа 430 г. во время первой осады последними Гиппона.
Его краткое житие, Vita Augustini
, было написано его учеником, еп. Поссидием Каламским (+ 440).
Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королем лангобардов, и погребены в Павии, в церкви св. Петра. В 1842 г. с согласия папы они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона франц. епископами.
Жизнь
Родился в небогатой провинциальной семье. Отец, Патриций, был язычником и принял крещение лишь перед смертью, мать, почитаемая католич. церковью св. Моника, – глубоко религ. христианка. А. учился риторике в Тагасте, Мадавре и с 370 в Карфагене, где стал профессиональным ритором (с 374). Чтение Цицерона побудило его обратиться к философии. Затем он переживает десятилетнее увлечение манихейством, которое привлекло его утверждением возможности рационального богопознания и дуалистич. концепцией извечного противостояния Бога и материи как злого начала (метафизич. и этич. дуализм будет определять мысль А. ещё много лет после того, как он порвёт с манихеями).
С 383 в Риме, с 384 магистр риторики при имп. дворе в Медиолане (Милане). Разочаровавшись в манихействе, он некоторое время разделяет скептич. философию представителей Новой Академии (см. Академия Афинская), слушает проповеди Амвросия Медиоланского и одновременно открывает для себя сочинения неоплатоников, прежде всего Плотина и Порфирия (в лат. переводе Мария Викторина). Философ-платоник и христианский пресвитер Симплициан разъясняет А. внутреннее родство учения о Логосе из Евангелия от Иоанна с учением Плотина об Уме, христианского догмата о Троице и триадологии Порфирия. Он же обращает внимание А. на послания ап. Павла, в особенности на его учение о благодати. В эти годы завершается становление А. как христианина и мыслителя. В 387 он принимает крещение и публикует первые из известных нам сочинений.
В 388 А. возвращается в Тагасту, живёт с неск. друзьями в монашеском уединении. В 391 по настоянию еп. Валерия рукоположен в пресвитеры; в 396 стал епископом в г. Гиппон Регий (совр. Аннаба, Алжир). В его творчестве происходит постепенная эволюция от Плотина к ап. Павлу, от оптимистич. утверждения естеств. божественности разумной человеческой души к признанию определяющей роли благодати Божьей в спасении падшего человека. В этот период интенсивная практич. деятельность А. по устройству церковной жизни епархии, организации монашеских общин и т. п. сочетается с вынужденной полемикой против учений, грозивших расколом его пастве. Первые 10 лет священства А. активно выступает против манихеев, в 400 – против донатистов. В 411 А. председательствует на церковном соборе в Карфагене, где его стараниями донатизм был осуждён как ересь. После победы над донатистами гл. противниками А. становятся пелагиане, полагавшие спасение делом и заслугой человека, а не Божьей благодати. Уже в 412, а затем в 416 в Карфагене собираются соборы против пелагиан; Пелагий и его последователь Целестий усилиями А. осуждены как учители ереси, но и после осуждения пелагианство приобретало множество сторонников, так что А. продолжал выступать с антипелагианскими сочинениями до 428. Умер А. во время осады Гиппона вандалами.
Рождение и детство
Кто бы мог подумать, что появившись на свет в далеко не богатой семье, Августин Аврелий в скором времени станет одним из величайших теологов и философов своего времени известных и поныне. Его матерью была никто иная как сама Святая Моника — богочестивая христианка, сделавшая неоценимый вклад в развитие Августина. Отец же был мелким землевладельцем, исповедовавшим язычество, что так же во много повлияло на формирование сознания мыслителя.
В юные годы у Августина не было тяги к греческому языку, который считался едва ли ни основным предметом, изучаемым в школе. Мальчишка был пленён латинской литературой, и безмерно увлекался театром. Закончив школу в Тагасте, юный Августин продолжил своё обучение в соседнем культурном центре – в Мадавре.
Сочинения
Сохранилось более 100 соч. А., помимо писем и проповедей. Наиболее читаемые из них – «Исповедь» (кн. 1–13; ок. 400), своего рода духовная автобиография А., написанная с небывалой для античности и средних веков искренностью и глубиной психологич. анализа, и «О граде Божием» (кн. 1–22; 413–426) – апологетич. труд, созданный после разрушения Рима готами Алариха в 410. Самые ранние соч. – филос. трактаты в духе неоплатонизма, написанные в 386–391: «Против академиков», «О порядке», «Монологи», «О количестве души» и др. Содержащееся в трактате «О музыке» (кн. 1–6; 387) знаменитое определение «Musica est scientia bene modulandi» («Музыка – наука хорошего ладного пения») на протяжении тысячи лет неоднократно цитировалось и интерпретировалось (Кассиодор, Марциан Капелла, анонимный трактат «Scolica Enchiriadis», Аврелиан из Реоме, школа Иоанна де Муриса, Ф. Гафури и др.). Важнейшие соч. А.: догматические – «О Троице» (кн. 1–15; 400–415), «Энхиридион к Лаврентию о вере, надежде и любви» (421), «О 83 различных вопросах» (389–396); экзегетические – «О христианском учении» (кн. 1–4; 396–427), «О согласии евангелистов» (кн. 1–4; 400), два комментария на кн. Бытия, толкование Евангелия от Иоанна, Псалмов и апостольских посланий; нравственно-аскетические – «О воздержании» (394–395), «О терпении» (418), «О святом девстве» (400–401), «О благе вдовства» (414). Особый интерес представляют его полемич. сочинения. В полемике против манихеев [более 10 соч., в т. ч.: «О свободном решении» (кн. 1–3; 388–399), «Против Фавста-манихея» (кн. 1–33; 397–398)] складывается августиновская теория свободы воли, в борьбе против донатистов [«О крещении против донатистов» (кн. 1–7; 400)] – экклезиология и философия истории. В спорах против сторонников Пелагия (см. Пелагианство) формулируется учение о благодати и предопределении: «О крещении младенцев» (кн. 1–3; 411–412), «О благодати Христовой и первородном грехе» (кн. 1–2; 417), «Против Юлиана» (кн. 1–4; 421), «О благодати и свободном решении» (426–427), «О предопределении святых» и «О даре упорства [в добре]» (428–429). Кроме того, А. писал против ариан, маркионитов, а также составил свод всех известных ему 88 ересей и их опровержение («О ересях», 428–429). Незадолго до кончины А. издал 2 книги «Пересмотров», в которых, подводя итог всему им написанному, дал характеристику 93 своим сочинениям, отметив всё, что в них было сказано неверного.
Этапы творчества Августина
Выделяются три основных периода деятельности мыслителя, где отразилась эволюция его взглядов — ее характеризует постепенно смещение акцентов от античной философии к проблемам эсхатологии, церковной догматики и защиты веры.
Первый
386-395 гг. н.э. Отличается сильным влиянием неоплатонизма и рационализма. Из-под пера Аврелия выходят философские диалоги, дается доказательная база теории семи свободных искусств. Пишутся работы по теории музыки, богословские труды и цикл работ по критике манихейства.
Второй
395-410 гг. н.э. Главной вехой становится рукоположение в епископы. Августин занимается библеистикой, сочиняет комментарии к текстам Писания, моральные трактаты и полемики против еретиков-донатистов. Он пишет «Исповедь» — свой знаменитый биографический труд.
Третий
410-430 гг н.э. На склоне лет отец церкви пишет обличения пелагианства и акцентируется на проблемах эсхатологии и мироздания. Увидел свет трактат «О граде Божьем» — главный историко-философский труд.
Учение
Разум и вера
Св. Августин. Фрагмент алтарной фрески С. Боттичелли в церкви Всех святых (Оньисанти) во Флоренции. 1480. Архив «Православной энциклопедии»
Христианская вера для А. – это подлинная мудрость, истинная философия. В ранних сочинениях А. допускает возможность совершенного богопознания на пути чистого философствования: честный философ, продвигаясь к Истине, придёт к вере: «Пойми, чтобы уверовать» (intellige ut credas). Однако это путь лишь для очень немногих, одарённых необычайной чистотой сердца и силой ума; большинству людей нужен авторитетный руководитель, которого они обретают во Христе. В отличие от платонизма, христианство – это философия для всех. Вера и знание неразделимы: «Уверуй, чтобы понять» (crede ut intelligas).
Платонизм помог А. окончательно преодолеть манихейство и академич. скептицизм: если помимо обманчивых явлений существует подлинная реальность неизменных умопостигаемых сущностей, поиск истины обретает смысл. Ощущение обманывает, но сам факт ощущения несомненен, как несомненно и то, что если я обманываюсь, то я существую (si fallor sum) («Против академиков», III, 11, 24). Достоверны суждения самосознания: если я сомневаюсь во всём, то я несомненно существую и знаю, что существую, и знаю, что знаю это («О Троице», X, 10). Законы логики и математики незыблемо достоверны, они вневременны (rationes aeternae); подобные знания не могут быть почерпнуты из опыта: в природе нет ни идеального треугольника, ни равенства. Откуда же они в нас? Отвергая платоновский анамнесис (припоминание), предполагающий предсуществование души, А. предлагает теорию иллюминации – просвещения человеческого ума светом, который излучает сам Бог, источник бытия и знания, благодаря чему разумная часть нашей души может созерцать все умопостигаемые сущности («Монологи», I, 6, 12).
Учение о Боге и богопознании
Разум поднимает нас над бессловесными животными и составляет суть человека; но мы способны судить и о собственном разуме и, значит, причастны чему-то, что выше разума и сообщает истинность суждениям самосознания. Эта «единая неизменная Истина, содержащая в себе все доступные нам непреложные истины… как свет, одновременно невидимый и общедоступный, чудесным образом дарует и открывает себя сразу всем, способным видеть неизменно истинное» («О благодати и свободном решении», II, 33). О ней судить мы не можем: «То, что мы мыслим о Боге, истиннее, чем то, что мы можем сказать о Нем; но то, что Он есть, истиннее того, что мы можем о Нем мыслить» («О Троице», VII, 4, 7). То, что для нас постижимо, – не Бог (si comprehendis, non est Deus – «Слово», 117, 3, 5). Единственное знание о Боге, какое может вместить душа, ещё не достигшая святости, – «знать, до какой степени она Его не знает» («О порядке», II, 18, 47); это – «учёное незнание» (docta ignorantia) («Энхиридион», 80, 15, 28).
Бог – высшая Истина и реальность, над Ним, вне Его, помимо Него нет ничего. Бог Ветхого Завета открывает себя как чистое бытие: «Аз есмь Сущий». Будучи причиной и источником всякого бытия, Бог есть цель и высшее благо для всякого сущего. Это учение А. о Боге вполне вписывается в рамки неоплатонич. метафизики, хотя доказательства бытия Божия и постижения природы Бога А. ищет скорее внутри собственной души, чем в устройстве мироздания. Но в учении о Троице А. пытается достичь понимания уже не методом отрицательного (апофатического) богословия, а путём аналогии. Тварь всегда несёт на себе печать своего Творца, и разумная душа в чём-то должна быть подобна Создателю, нести на себе и «след троичности» (vestigia trinitatis). Самосознающее мышление – это соотнесённость с самим собой: ум, самосознание и любовь к себе составляют нераздельную троицу. Вторая аналогия: мыслящий субъект и его мысль едины, но всякая мысль есть единство трёх моментов: памяти, понимания и воли; эти моменты не могут слиться воедино, каждый из них «есть то, что он есть, через другое», и при этом все они – «не три жизни, а одна жизнь, не три ума, а один ум и, следовательно, не три существа, а одно существо» («О Троице», X, 11,18).
Творение мира
Мир, как телесный, так и духовный, свободно создан волей Бога из ничего. Притом, что вся Св. Троица действует едино и нераздельно, А. говорит и о специфич. действии каждого из трёх Лиц: Отец наделяет всё бытием, Сын – формой и премудростью, Св. Дух – порядком, согласием, благодатью. Как у людей слово есть обнаружение души вовне, сообщение себя другому, так и у Бога Слово сообщает Его инобытию, чистому ничто. Это Слово, «нетварная Премудрость» (sapientia increata – «Исповедь», XI, 6, 7) – вселенская творческая сила, создающая тварные подобия идей, вечно присутствующих в уме Божьем («О разных вопросах», 46, 2). Божественные идеи мгновенно и все сразу внедряются в бесформенную материю (также созданную Богом из ничего), образуя в ней потенции, или семена (rationes seminales) всех будущих вещей, актуально возникающих в определённой временной последовательности. Укоренив платоновские идеи – вечные образцы («парадигмы», лат. exemplar; отсюда эта концепция А. получила назв. экземпляризма) временных вещей – в Божьем уме, А. сделал возможным христианский платонизм, из которого исходило всё зап. богословие вплоть до 13 в. Но в отличие от Платона, для которого идеально лишь всеобщее, А. утверждает, что Бог мыслит и индивидуальные вещи, и прежде всего человеческие души. Духовный мир, платоновский интеллигибельный космос, из единства всех умопостигаемых идей превращается в царство индивидуальных духов – ангелов, нематериальных существ, наслаждающихся близ Бога вечным блаженством и обладающих непосредственным интуитивным познанием Бога и Божественных идей («Исповедь», XII, 9, 9). Как и всё тварное, ангелы существуют во времени, они подвержены изменениям и находятся в постоянном, хотя и чисто духовном движении. На верхних ступенях вселенской иерархии – вещи, изначально сотворённые совершенными и полностью реализованными: ангелы, небесная твердь, земля, море, воздух, огонь, светила и человеческая бессмертная душа. Ниже – индивидуальные тела, не вполне реальные, ибо их совершенство ещё в потенции. Нижняя граница иерархии – материя, место максимальной удалённости от Бога; мир протянут между верхним и нижним полюсами, от абсолютного бытия к небытию; чем ближе к материи, тем больше в вещах потенциальности, стремления к разложению и гибели.
Зло в мире А. понимает в духе платонизма не как самостоятельную сущность или свойство (как считали манихеи), а как недостаток блага и бытия. В ранних сочинениях А. делает акцент на том, что во избежание зла человеку должно отвращаться от плоти, телесного мира, чувственности; позднее в центре его рассмотрения оказывается свободная воля разумных существ как единственный источник зла в мире, причём не только морального: грехопадение сначала ангелов, а затем человека привело в мир смерть и изменило всю природу твари.
Антропология
Дуализм человеческой души и тела укоренён у А. в самом творении. Только душа Адама создана в первые дни творения; тело развилось позднее под действием естеств. причин. Душа «есть нечто высшее по сравнению с телом»: тело создаётся родителями, а душа – Богом. Хотя А. и не смог сделать окончат. выбор между креационизмом (душа создаётся Богом и одаряется бессмертием в момент зачатия) и традуционизмом (душа передаётся ребёнку от родителей), он не разделял представления платоников о том, что тело – лишь грубая одежда души, оковы или тюрьма, в которой падшие души отбывают наказание, и настаивал на действительном субстанциальном единстве человека. Но последовательно обосновать это единство А. не удаётся, антропология его остаётся противоречивой. Человек – это образ и подобие Божие, но тело не обладает богоподобием. Душа – это «разумная сущность, назначение которой – управлять телом» («О количестве души», XIII, 22), посредник между Богом-духом и телесной природой. «Как Бог есть жизнь души, так душа есть жизнь тела» («Слово», 273, I, 1). Вслед за Плотином А. чаще всего отождествляет человека с душой: «Человек есть разумная душа, пользующаяся смертным и земным телом» («О нравах Церкви», I, 27). Исследование души – одна из гл. задач его жизни («Я хочу знать душу и Бога»). Душа субстанциальна, нематериальна и бессмертна по своей природе, она воспроизводит триадич. структуру Божества: memoria – intelligentia – voluntas (память – мышление – воля) или mens – ratio – intellectus (душа – рассудок – ум). Ум как высшая и бессмертная часть человеческой души – это глубинное ядро индивидуального человеческого существа, то, что открывается нам в акте самосознания как суть нашего Я.
Бог создал человека потенциально безгрешным и бессмертным: в этом состояла, по А., его малая свобода (libertas minor) и малое бессмертие (immortalitas minor). Злоупотребив своей свободой, уклонившись от Бога в своём стремлении к самоутверждению, человек стал рабом греха и смерти. Христос своим Воплощением и крестной смертью восстановил повреждённую человеческую природу, сделав возможным свободу от греха (бóльшую свободу, libertas maior) и настоящее, бо́льшее бессмертие (immortalitas maior). Тело воскресения, в отличие от нынешней плоти – источника страстей и соблазна, – будет одухотворённым и нетленным, не препятствующим созерцанию Бога.
Свобода и благодать
Считая (в духе платонизма) целью человеческой жизни достижение духовного совершенства через поиск умопостигаемой истины, А. вместе с тем исходит из того, что своими силами человек не может этого достичь, ибо его воля, испорченная первородным грехом, имеет изначальную наклонность ко злу. А. впервые тематизирует волю как центр. понятие антропологии, рассматривая её не как действие воления, неотделимое от разума как способности видеть цель (как у платоников), а как саму возможность воления – ничем не обусловленную свободу хотеть или не хотеть. Даже если разум укажет достойный желания предмет, человек может не устремиться к нему, если не захочет. Именно в такой свободе воли источник зла в мире: всё, что создал Бог, – благо, но человек может предпочесть меньшее и обусловленное благо большему и безусловному. Высшее благо, Бог, – единственное, что достойно стремления и любви само по себе, всё остальное лишь средство для достижения главной цели. Среди этого прочего выше других знание и добродетель (четыре кардинальные аристотелевские добродетели: разумение, мужество, воздержность, целомудрие, вместе составляющие справедливость, или праведность, iustitia; и три богословские добродетели: вера, надежда, любовь); ниже всех – внешние блага (здоровье, человеческие привязанности, богатство, почёт и т. п.). Сделать правильный выбор для нашей воли означает соблюдать в любви тот порядок (ordo amoris), который соответствует иерархии ценностей в реальности: прежде всего любить Бога, ради этой любви любить ближнего и в последнюю очередь себя. После грехопадения человек не может сам по себе хотеть правильно: при полной свободе желания выбор его всегда обусловлен себялюбием. Падший человек «не добр и не в его власти стать добрым» («О свободном решении», III, 18). Всё человечество – масса грешников, которая не может не грешить. Только милосердие Божье и благодать могут обратить волю человека ко благу, хотя ни падение, ни действие благодати не отнимают у человека его свободы. Бог, милость которого выше справедливости, своей благодатью освободил волю некоторых людей от оков греха, так что для них стало возможным сделать правильный выбор. Т. о., человеческий род разделён Богом на предназначенных ко спасению, избранных (praedestinati, electi), и отвергнутых (reprobati).
Философия истории: «град земной» и «град Божий»
Вся история человечества рассматривается А. как противостояние и борьба двух сообществ: земного (civitas terrena) и небесного (civitas caelestis), государства дьявольского (civitas diaboli) и Божия (civitas Dei), града нечестивых и града праведных. Оба града невидимы, они «созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесный – любовью к Богу, доведенной до презрения к себе» («О граде Божием», XIV, 28). Гражданами обеих общин являются не только люди. Начало мировой истории было положено необратимым решением ангелов, отпавших от Бога; длиться история будет до тех пор, пока число спасённых человеческих душ не сравняется с числом падших ангелов. Центр. событие истории – воплощение и крестная смерть Спасителя. А. отказывается от циклич. взгляда на историю, присущего античности, согласно которому не может произойти ничего принципиально нового; не разделяет он и представлений о бесконечности мировой истории, согласно которым не может произойти ничего окончательного: «Однажды умер Христос за наши грехи… и мы, однажды воскресши, навсегда будем пребывать у Господа» (там же, XII, 14). Бесконечное стремление к счастью – удел отвергнутых, чья воля обречена любить земное; земная жизнь – это «колебание между призрачным счастьем и подлинным несчастьем» (там же, XII, 21). Напротив, праведник среди самых ужасных бедствий будет счастлив надеждой на будущее блаженство в Царствии Божьем. А. не отождествляет «град Божий» с земной Церковью (ecclesia), а сообщество грешных – с земным государством (res publica). «В нынешнем веке эти два града переплетены и взаимно перемешаны, доколе не будут разделены на последнем суде» (там же, XIX, 24). Земная государственность – не благо и не зло; это продукт творчества людей, направляемых себялюбием; отсюда проистекают как достоинства, так и недостатки государства как формы человеческого общежития, основанного на посюсторонних принципах. Земная Церковь – не сообщество святых, на чём настаивали донатисты, а сообщество стремящихся к святости. Церковь свята не потому, что её составляют одни праведники, а потому, что в ней и в её таинствах присутствует Дух Божий. Странствующая земная Церковь воссоединится с торжествующей небесной Церковью лишь в конце времён («Энхиридион», 56–61).
Юность
В 370 году, в возрасте 16 лет, благодаря финансовой поддержке одного из самых богатых жителей Тагаста, Августин отправился обучаться риторике в славный город, сыгравший немалую роль в становлении Августина как философа — Карфаген.
Изначально, в Карфагене, изучение наук отошло для Августина на второй план. Проникшись духом культурного мегаполиса, Августин ходил в театр, посещал церкви и, конечно же, заводил знакомства с девушками. Можно сказать, что в этот период Августин вел довольно распутный образ жизни — забыв о своей основной цели пребывания в Карфагене, он предавался плотским утехам, легкомысленно бросаясь в объятия юных красавиц. Сам Августин, в более зрелом возрасте, будет оценивать своё поведение в юношеские годы со всей христианской строгостью, искренне раскаиваясь и коря себя за беспечность.
В 17 лет Августин впервые стал отцом. Неизвестная девушка, с которой он в дальнейшем прожил в гражданском браке 13 лет, родила ему сына, который был назван Адеодат (Данный Богом — A Deo Datus).
Спустя год после рождения сына Августин знакомится с творением великого Цицерона под названием «Гортензием». Этот труд пробуждает в нём тягу к духовности. С этого времени философия стала его страстью, а немного позже к его увлечениям добавилась и Библия.
Тем не менее, не смотря на постоянное изучение священной книги, в скором времени Августин вступил в популярное тогда религиозное течение — манихейство (псевдорелигия, объединяющая изначально христианско-гностические представления о мире, буддизм и зороастризм). Примерно в это же время Аврелий стал преподавать риторику в Тагасте и Карфагене. Он активно пропагандирует манихейство, занимается изучением манихейских сочинений, агитирует своих друзей и знакомых примкнуть к данной религии.
Влияние
Созданное А. учение на тысячу лет стало образцом для мыслителей Запада (см. Августинианство), определив платонич. ориентацию ранней схоластики. Вплоть до Фомы Аквинского А. был непререкаемым авторитетом в вопросах теологии и философии и до сих пор к А. апеллируют представители католич. неосхоластики, не удовлетворённые рассудочностью томизма. Идеями А. вдохновлялись основатели протестантизма М. Лютер (монах-августинец) в его концепции веры и благодати и Ж. Кальвин в учении о предопределении. Характерное для А. обращение к непосредств. личному опыту, внутр. переживанию получило широкий отклик в новоевроп. философии (от Б. Паскаля до религ. экзистенциализма).
Возвращение
Дальнейшая жизнь Августина посвящена христианству, богослужению и церкви. По возвращению на родину Августин был определен священником в городе Гиппон, после стал епископом. Он занимался активной борьбой со всякого рода ересями, стал автором многочисленных работ посвященных христианской философии, в числе которых: «Исповедь», «О граде Божием», «О троице».
На деньги, оставшиеся от родителей, Августин возвел монастырь, который стал пристанищем для него самого и его немногочисленных друзей. В последние годы жизни Августин был полностью обращён в веру — всё свободное время он проводил придерживаясь поста и читая молитвы. Истинно христианскую жизнь он понимал, как жизнь в уединении — на расстоянии от внешнего мира.
Почитание блаженного
Святой Августин был канонизирован и почитается как западными, так и восточными христианами. Также он признан и лютеранской церковью.
В православии
Православные верующие почитают этого святого в лике блаженных. Русская церковь отмечает день его тезоименитства 15 (28) июня.
В католицизме
На Западе святой более известен и почитаем — он имеет титул Учителя или Доктора церкви. Аврелий также входит в группу Отцов, святых раннего периода, чтимых обоими ветвями христианства. День памяти — 28 августа.