Труд, молитвы, аскетизм. Как уйти в монастырь и что тебя там ждёт

Монашество для большинства мирских людей – неприемлемый путь в жизни. А далеким от церкви гражданам и вовсе не понятно, как можно осознанно и добровольно отказаться от развлечений, денег, детей, плотских удовольствий и других жизненных прелестей ради Господа.

В обществе укоренился стереотип, что уход в монастырь – это конец, глупые похороны самого себя в четырех стенах, место, куда идут несчастные люди, не сумевшие реализовать себя и найти свое предназначение. Как обстоят дела на самом деле, кто и почему уходит в монастырь?

Что такое монашество?

Прежде, чем человек станет монахом (монахиней) он живет и трудится в монастыре, иногда несколько лет, чтобы убедиться, что не ошибся в своем выборе. Некоторые послушники возвращаются в светский мир, а оставшиеся – принимают монашеский постриг и приносят 3 обета:

• Послушания. Человек отрекается от собственной воли и обязуется подчиняться духовному отцу и игумену (начальнику монастыря);
• Целомудрия (отречение от брака);
• Нестяжания. У монахов нет никакого имущества.

После пострига монахи проживают в монастыре, заботятся о спасении души и благе обители.

Преподобный Варсонофий Оптинский в воспоминаниях рассказывает, что на вопрос о монашестве отец Амвросий ответил: «Монашество есть блаженство».

Что там делают?

По сути, ты будешь наёмным рабочим на территории монастыря. Молиться и выполнять духовные процессы не обязательно. Ты будешь там жить и питаться, взамен тебе предстоит постоянно работать. Выполняя поручения, ты сможешь понять, готов ли перейти на следующий уровень: справляться с таким объёмом трудовой деятельности, который будет с тобой до конца жизни, и в итоге перейти от физического труда к духовному.

Дальше, если будешь ещё полон решимости, ты можешь стать послушником. Для этого тебе нужно прожить некоторое время в монастыре и получить разрешение на это «повышение». Теперь слово «задачи» для тебя трансформируется в «послушания» — так называется любая работа в монастыре. Твоё мирское имя ещё остаётся при тебе, но ты уже получишь разрешение носить некоторые атрибуты православной веры. Начинаешь привыкать к полному распорядку дня в монастыре и принимать все особенности такой жизни, но ещё без принятия монашеских обетов. Стоит сказать, что в этот период твоё общение с внешним миром практически прекращается.

Если твой испытательный срок пройден успешно (обычно это около 5 лет), то ты можешь просить разрешения на постриг в монахи. То есть тебя символично обреют, дадут новое имя, ты примешь обет и наденешь рясу. Теперь до самой смерти ты будешь жить в стенах монастыря, трудиться и молиться. Просто ешь, молись, люби (работай).

Из этого всего можно выделить основные плюсы и минусы ухода в монастырь.

Что плохо:

• Много работать и много молиться практически без выходных. Будь готов, что такая монотонность будет сопровождать тебя до конца жизни. И это тяжело не только морально, но и физически;
• Строгий распорядок. Жизнь монахов регламентирована и расписана по часам. За любое непослушание тебя будет ждать наказание. Начальство здесь даже строже обычного. Например, за провинность могут отправить на грязную работу;
• Забудь о своих навыках и специальности. Даже если ты суперпрограммист и стажировался в Google, то здесь тебя всё равно будут ждать кухня, огород и скотный двор;
• Ты никто. Тебе придётся отречься от самого себя. Про радости обычной жизни тоже забудь. Если твоё эго к этому не готово, то возвращайся домой.

Но есть и плюсы:

• У тебя появятся мудрые наставник и «коллеги». Людям, проведшим многие годы в монастыре, есть что рассказать. Сами они уже ответили на почти все вопросы, на которые ты только ищешь ответы;
• Отказ от себя — это не всегда плохо. Ты мог загнать жизнь в самое тёмное место. Ты уже сам себе не друг. Иногда лучше уметь расставаться даже с самим собой. Не зря людей, которые хотят избавиться от любых зависимостей, учат отказу от своего сознания и приучают ко многим действиям, которые производятся на уровне подсознания;
• Самосовершенствование. Несмотря на плотный график и многие заботы, у тебя будет ещё и своё время, когда ты, измождённый после трудного дня, можешь подумать над своим становлением. Потому что мирские заботы тут не будут тревожить твою голову;
• Духовное развитие. Если ты религиозный человек, то, конечно же, здешний ритм жизни может открыть для тебя многое. Для кого-то Библия содержит ответы на все вопросы. Может, и тебе она откроет что-то новое.

Причины, по которым уход в монастырь может обернуться ошибкой

• Монахи спасутся, а миряне нет. Неверное утверждение. Монашество и брак – пути ко спасению. Человек сам выбирает, по какому ему идти;
• Трагедия или несчастная любовь. Тогда принятие монашества не осознанный шаг, а бегство от реальности;
• Новоначальное рвение или «неофитство». Когда человек только приходит к вере, то «загорается» монашеским путем», представляя его идеалом для спасения души. Важно помнить, что спустя некоторое время порыв может пройти;
• Карьера. Амбициям в монашестве места нет. Каждый монах должен заниматься послушанием, на которое поставлен, не ожидая повышения по «службе».

Что такое монашество? Зачем оно вообще нужно? И кому стоит уходить из мира, а кому нет?

Не ради покоя и благоденствия обосновались мы здесь,
дорогие братия, а ради борьбы, ради брани суровой…Мы собрались в этой тихой обители духа, дабы неустанноизо дня в день сокрушать наши страсти
Св. Фавст Леринский
30-го января по новому стилю Церковь чтит память основателя монашества прп. Антония Великого. Однако до сих пор для довольно большого количества православных верующих (не говоря уже о людях нецерковных) поступок прп. Антония выглядит, как минимум, странно, а как максимум – глупо.
Ну подумайте сами: молодой, полный жизненных сил и энергии богатый юноша, коим и был прп. Антоний, вместо того, чтобы обратить свою жизнь и свое состояние на служение ближним, в один прекрасный момент входит в Церковь и слышит евангельское чтение на тему: «… если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною»

(От Мф. 19:21). После чего он буквально выполняет эту рекомендацию Спасителя и удаляется от людей в пустыню.

Уверен, в наш секулярный век, в век полного и безоговорочного стяжания, такой поступок не вызовет у людей ничего, кроме осуждения или недоуменного удивления.

И действительно, сегодня в современном обществе мы можем наблюдать ярко выраженное негативное отношение к православному монашеству. Чаще всего монахов обвиняют в трусости, боязни жизненных трудностей и уходе от реальности. Однако, как это уже было сказано выше, нередко приходится сталкиваться с той ситуацией, когда не только люди неверующие, но и православные христиане не всегда понимают сути монашеского делания.

Ложное представление о монашеском делании

Святитель Филарет с горечью писал: «Как скучно видеть, что монастыри все хотят богомольцев, то есть сами домогаются развлечения и искушения. Правда, им недостает иногда способов, но более недостает нестяжания, простоты, надежды на Бога и вкуса к безмолвию»

.

Сегодня многие опытные православные люди предупреждают: «Полагать же надежду на святые места, на ангелов и монахов – это, по меньшей мере, наивно, а по существу – глубоко ошибочно. К сожалению, языческая идея побеждает у нас христианскую, и святую жизнь мы «благополучно» подменяем святыми местами»

(проф. А.И. Осипов).

Христос всем людям дал одни и те же заповеди

Но если святые люди обличают все эти предрассудки, если они постоянно настаивают на том, что Христос всем людям дал одни и те же заповеди, что Христос не делил людей на монахов и мирян, что благодать одна и та же, как в сельском или городском храме, так и в монастыре, и что стяжание благодати зависит не от места, а от чистоты сердца (кстати, по этой причине некоторые святые не благословляли людей на паломничество даже в Иерусалим), – то будет вполне резонно задаться вопросом: в чем же тогда состоит суть монашеского делания, и чем оно, собственно, отличается от мирского пути?
На протяжении всей христианской истории Православная Церковь призывает своих верных чад к одной цели – ДОСТИЖЕНИЮ ХРИСТИАНСКОГО СОВЕРШЕНСТВА, путем изменения себя из ветхого состояния в Нового Человека – по Образу Христа!

«Следует признать как аксиому, в качестве исходного пункта, положение: монашество не выступает с каким-то особым идеалом, отличным от идеала общехристианского. Никакого особого идеала быть вообще не может, потому что идеал Христов вечен, неизменен и бесконечен»

(Свт. Иларион (Троицкий)).

Однако пути монахов и мирян к достижению совершенства отличны. В гонке за материальными благами редко кому удается отдохнуть душой и вспомнить о Боге. Постоянная забота о хлебе насущном, о благополучии родных и близких заставляет человека с головой окунуться в мир страстей и соблазнов, вырваться из которого редко кому удается. Люди копят деньги на квартиры, машины, технику, одевают и учат детей, помогают родителям, ездят на отдых, защищают дипломы и научные степени, испытывают проблемы на работе – и во всей этой суете Бог всегда на заднем плане (причем я описываю лучший вариант, а ведь бывают и личные проблемы, и просто трагедии и т.д.).

Сами по себе все эти заботы – явление нормальное, но беда в том, что вся эта суета вносит совершенный разлад в духовную жизнь человека. Живя среди суеты, человек вольно или невольно втягивается в общий поток мирской жизни, теряя при этом ориентиры христианской жизни и трезвость по отношению к своим недостаткам. Нередко это приводит к тому, что люди становятся неспособными различить порок от добродетели, а для многих страсти становятся совершенно нормальным явлением. При этом христианская жизнь сводится только лишь к воскресному посещению храма. Да и тут многие, скорее, остаются христианами только на богослужении, а за стенами храма спешат раствориться в мирской суете. Концерты и спортивные зрелища, праздничные застолья и народные гуляния, поездки и посещения родственников, походы по магазинам и рынкам, мода и желание ярких впечатлений… – вот что будоражит наше воображение и тянет к себе. И в этом мы фактически ничем не отличаемся от язычников, о которых апостол писал: «Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое»

(Деян. 17:21).

При этом греховные и чувственные образы и мысли практически полностью занимают нашу душу (в которой идет непрестанный внутренний диалог с греховными и суетными помыслами). Стоит только внимательно проследить за собой, как любой человек без труда может увидеть то, что внутри себя он постоянно занят заботой о делах, обсуждением и осуждением людей, помыслами тщеславия, самолюбования и т.д. Увы, но даже во время молитвы очень трудно бывает отделаться от этих мыслей.

Такая жизнь, как правило, приводит к тому, что в старости люди полностью попадают под власть страстей, суеты и мирских забот. В таком состоянии человек не способен к зрению греха своего, не способен дать трезвую оценку своего духовного состояния, не способен к покаянию. Покаяние заменяется САМООПРАВДАНИЕМ, которое, по меткому выражению прп. Варсануфия Великого, означает ПРЕДЕЛ РАЗВИТИЯ СТРАСТЕЙ В ЧЕЛОВЕКЕ, а точнее сказать, – полный отход от Истины, удаление от Христа! К великому сожалению, такой человек больше напоминает собой уже не христианина, а «верующего беса», т.к. «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19).

Вот почему, осознавая те многочисленные опасности, подстерегающие человека в мирской жизни, истинно верующие христиане всегда по-доброму завидуют монахам, стараются учиться у них основам духовной жизни и борьбе со страстями. И именно поэтому Церковь говорит о том, что СВЕТ МИРЯНАМ – МОНАХИ!

Монашество – самый короткий путь к достижению христианского совершенства

Ощущая себя больным, поврежденным, он не разменивается на самолечение и суету; чувствуя себя больным, не удовлетворяется редким посещением больницы (Церкви), как это делают миряне. Монах сознательно изолирует себя от мира, полностью отдаваясь во власть Врачу-Христу, полностью посвящая свою жизнь лечению греха и страстей.

Многовековой опыт Церкви показывает, что многие люди, живя реальной аскетической жизнью, действительно достигали высот духовного совершенства. Победив в себе страсти и насадив на их место христианские добродетели, эти люди стали способными к реальному принятию Благодати Божией в своем сердце. Ибо сердце человеческое есть то место, где совершается встреча Бога и человека.

Святитель Иоанн Златоуст так писал о монашеском делании:

«Там-то мы и увидим эту высоту смиренномудрия. Там люди, блиставшие прежде мирскими почестями, или славившиеся богатством, теперь стесняют себя во всем: не имеют ни хороших одежд, ни удобных жилищ, ни прислуги, и, как бы письменами, явственно изображают во всем смирение. Все, что способствует к возбуждению гордости, как-то: пышные одежды, великолепные домы, множество слуг, что иных и поневоле располагает к гордости, – все это удалено оттуда. Сами они разводят огонь, сами колют дрова, сами варят пищу, сами служат приходящим. Там не услышишь, чтобы кто оскорблял другого, не увидишь оскорбляемых; нет там ни принимающих приказания, ни приказывающих; там все слуги, и каждый омывает ноги странников и один перед другим старается оказать им эту услугу. И делают они это, не разбирая, кто к ним пришел: раб или свободный, но служат так всем одинаково. Нет там ни больших, ни малых. Что же? Значит, там нет никакой подчиненности? Напротив, там господствует отличный порядок. Хотя и есть там низшие, но высший не смотрит на это, а почитает себя ниже их, и чрез то делается большим.

У всех один стол – у пользующихся услугами, и у служащих им; у всех одинаковая пища, одинаковая одежда, одинаковое жилище, одинаковый образ жизни. Больший там тот, кто предупреждает другого в отправлении самых низких работ. Там нет различия между моим и твоим, и оттуда изгнаны самые слова эти, служащие причиною бесчисленного множества распрей. И чему дивишься, что у пустынников один образ жизни, одинаковая пища и одежда, когда и душа у всех их одна, не по природе только, но и по любви? А в таком случае как может он когда-либо возгордиться сам перед собою? Там нет ни бедности, ни богатства, нет ни славы, ни бесчестия. Как же могут вкрасться туда гордость и высокомерие? Есть там низшие и высшие по добродетели; но, как я уже сказал, там никто не смотрит на свое превосходство… Нет там толпы льстецов и тунеядцев, более того, там даже и не знают, что такое лесть. Итак, от чего бы могла у них родиться гордость? У них во всем великое равенство, а потому они весьма удобно преуспевают и в добродетели. Действительно, такое равенство гораздо более способствует к научению низших, нежели когда бы их невольно заставляли уступать первенство высшим.

Впрочем и самые их упражнения приводят их к смирению, и не дают им надмеваться. В самом деле, скажи мне, кто, занимаясь копанием земли, поливанием и насаждением растений, плетением корзин и вязанием власяниц, или другою какою-либо подобною работою, будет высоко думать о себе? Кто, живя в бедности и борясь с голодом, подвергнется этому недугу? Никто. Поэтому-то для них легко быть смиренными. Как здесь трудно соблюсти скромность по причине множества рукоплещущих и удивляющихся, так там это весьма удобно. Отшельника занимает собою только пустыня: он видит летающих птиц, колеблемые ветром деревья, веяние зефира, потоки, быстро текущие по долинам. Итак, чем может возгордиться человек, живущий среди такой пустыни?».

Конечно, мирские люди вряд ли смогут понять и пережить те состояния, которые переживает человек, достигший христианского бесстрастия. Обычно мы склонны путать действие благодати с тем чувственным умилением, которое возникает в душе от посещения храма и богослужения. И здесь опыт святых помогает нам отличить явно прелестные, т.е. ложные духовные состояния, от истинного действия Божественной Благодати.

Святитель Игнатий Брянчанинов так описывает это действие: «Святые отцы Восточной Церкви, особенно пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались у них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего… Подвижник только что начнет исполнять Заповеди Евангелия, как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто: усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побуждений, несчастное состояние его падшего естества: Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их»

.

Так, исследуя свою жизнь, истинные христианские подвижники открывали в себе множество грехов и страстных движений души. Видя в себе такое огромное количество недостатков, считали себя худшими из людей, и даже добродетели свои омывали, как грехи, потоками слез.

Именно такое состояние способствует развитию в человеке настоящей любви к людям, т.к. все люди начинают восприниматься таким человеком лучше его самого. Монах, когда он проводит правильную духовную жизнь, научается истинной любви к людям (любви, в которой нет эгоизма), и происходит это потому, что истинная любовь – это Дар Святого Духа! А Дух Святой может научить человека ИСТИННОЙ ЛЮБВИ К ЛЮДЯМ только тогда, когда тот ОЧИСТИЛ СВОЕ СЕРДЦЕ ОТ СТРАСТЕЙ.

В православии истинно-благодатное состояние человека называется РАДОСТНО-ПЕЧАЛЬНЫМ ПЛАЧЕМ. Образно это состояние можно уподобить состоянию тяжелобольного, который, несмотря на негативный диагноз, продолжает строго следовать всем указаниям Врача (Христа) и тем самым получает твердую надежду на исцеление. Именно в этом состоянии человек способен переоценить свою жизнь и ощутить ее реальную ценность и красоту. Обычно о таких людях говорят: «Как заново родился».

Конечно, и мирянам иногда удается (чаще всего в Таинствах Церкви) ощутить действие Божией Благодати в своей душе! И все же, большинство людей способно удержать это благодатное чувство лишь на краткое время. Вот почему, живя в столь трудное для Православия время, так важно учиться опыту христианских подвижников (монахов).

Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «По учению отцов, жительство,… единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должны проверять по писанию отцов…»

Стоит ли городским людям удаляться в пустыню?

Означает ли это, что миряне так же, как и монахи, должны удаляться в пустыню и безлюдные места? На этот вопрос прекрасно отвечает свт. Иоанн Златоуст: «Что же, скажет кто-нибудь, разве все живущие в городах погибают и обуреваются, и должны, оставив города безлюдными, переселиться в пустыню и жить на вершинах гор?…Нет, напротив, я, как раньше уже сказал, и желал, и молюсь, чтобы мы наслаждались таким миром, и тирания этих зол была бы настолько разрушена, чтобы не только живущим в городах не было нужды удаляться в горы, но и обитающие в пустынях, как долго скрывавшиеся беглецы, опять возвратились в свой город»
.

Однако несмотря на это святитель Иоанн все же отдает предпочтение монашескому способу спасения, называя его более удобным и совершенным, и призывает мирян проводить аскетическую жизнь как верное средство борьбы со страстями: «Всем людям должно восходить на одну и ту же высоту; то именно и извратило всю вселенную, что мы думаем, будто только монашествующему нужна большая строгость жизни, а прочим можно жить беспечно… Если бы мы насадили этот плод в городах, если бы благочиние стало законом и началом, и если бы мы детей своих прежде всего другого наставляли быть друзьями Божиими и учили вместо всех и прежде всех прочих наук духовным, то прекратились бы все скорби, настоящая жизнь избавилась бы от бесчисленных зол, и то, что говорится о будущей жизни, т.е. отбеже болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35:10), все мы имели бы и здесь.

Если бы не было в нас пристрастия ни к деньгам, ни к пустой славе, если бы мы не боялись ни смерти, ни бедности, скорби считали не злом, но величайшим благом, не знали ни вражды, ни ненависти, то не страдали бы ни от своих, ни от чужих горестей, но род человеческий приближался бы к самим ангелам. Но, скажет кто-нибудь, кто из людей достиг такого совершенства? Ты, конечно, не поверишь этому, проживая в городах и не читая божественных книг; но если бы ты узнал живущих в пустынях и древних, упоминаемых в духовных книгах, то убедился бы, что и монахи, и прежде них апостолы, и прежде этих (ветхозаветные) праведники, со всею верностию отличались таким любомудрием»

.

Какие люди и почему уходят в монастырь?

Несомненно, что жизнь монаха полна трудностей, но она дает возможность «совершенствоваться в добродетелях» (протоиерей Александр Лебедев) и приблизиться к Богу.

Как и кто может поступить в монастырь?

Игумения Магдалина (Досманова) (настоятельница Ново-Тихвинского монастыря в 1918 году) говорила: «Я принимаю в обитель не тех, кто не может жить в миру, а тех, кто не может жить без Бога».

Препятствиями для поступления в монастырь являются:

• Брак;
• Несовершеннолетние дети;
• Иногда преклонный возраст.

Каждый человек, пришедший в монастырь с намерением стать монахом, сначала проживает при обители в качестве паломника (от нескольких дней до нескольких месяцев). Затем полностью включается в жизнь монашеской общины, как брат (сестра) и спустя год становится послушником (послушницей). Такой длительный срок необходим, чтобы человек присмотрелся к укладу монашеской жизни и проверил твердость намерения оставить мир. Время испытания регулируется настоятелем при совете с духовником. Только потом совершается постриг – специальный чин, с которого начинается монашеская жизнь.

Уход от проблем

Если человек уходит в монастырь необдуманно, то его ждут сильные разочарования. Путь монаха – достойный и высокий выбор, но требующий большой ответственности, осознания потребности жить во имя Бога и любви. В обитель не примут людей, связанных семейными узами, имеющих малолетних детей. Заблуждается тот, кто думает, что жизнь в монастыре спасёт от неудач и трудностей.

Бегство от себя, от навалившихся проблем не спасёт от кризиса личности. Нужно вовремя остановиться и задуматься, что привело к ухудшению жизненных обстоятельств. Нужно отмотать события в обратной последовательности и внимательно проанализировать хронологию, непредвзято разобрать причины.

Сердце подскажет, где были совершены ошибки. Монастырь никуда не денется, а собственная жизнь уходит и в ней нужно разбираться самому. Не думайте, что со смертью ошибки, грехи, обиды, страхи исчезнут. Нет, они перейдут на ваших детей в виде негативной кармы, которую им придётся отрабатывать. Пространство не терпит пустоты.

Когда поворачиваешься к проблеме лицом, разбиваешь её на мелкие составляющие и поэтапно решаешь, то на поверку всегда оказывается, что её величина преувеличена собственными домыслами и страхом. Жизнь на Земле устроена так, чтобы человечество непрерывно развивалось. Живя в условиях, где всего в достатке, не зная горя и лишений, люди начинают деградировать, т. к. им не к чему стремиться.

Создатель нас безмерно любит и непрерывно одаривает испытаниями, чтобы мы росли, эволюционировали духовно в со-Творцов, светочей жизни. Поэтому не бегите от себя, а займитесь лучше работой над ошибками, меняйтесь сами и мир вокруг станет приветливым, светлым, радостным. Другого пути к счастью нет.

Чем занимаются монахи?